Testemunho do Evangelho de Mateus

É apropriado prosseguir para o Evangelho de Mateus em vez de para o Evangelho de Lucas imediatamente após o nosso tratamento do Evangelho de Marcos. De muitas maneiras, Mateus é mais semelhante a Marcos do que Lucas: Lucas está menos ligado ao texto e à estrutura de Marcos e colocou seu Evangelho no contexto de um tratamento mais amplo dos primórdios cristãos. Mateus tem uma perspectiva mais judaica e, nessa medida, mais próximo do ethos de Jesus e dos primeiros cristãos. É mais fácil entender Lucas depois de ver como Mateus tratou a história de Jesus, embora haja lugares onde Lucas possa ter uma perspectiva e relato anteriores ao de Mateus.

A história teológica de Jesus de Mateus é muito próxima da de Marcos. Ele incorpora a grande maioria dos itens individuais da história em Marcos. Ele mantém amplamente a mesma ordem em sua narrativa como em Marcos, embora haja um complexo rearranjo do material nos capítulos anteriores. Ele também se apega bastante às palavras de Marcos, embora sua tendência aqui seja abreviar os relatos até certo ponto. O impacto total do material em paralelo com Marcos em sua narrativa é, portanto, muito parecido com o de Marcos, embora a quantidade de material adicional nos faça vê-lo em um contexto diferente, e há inúmeras pequenas mudanças e acréscimos que afetam nossa compreensão dela. Idealmente, um tratamento adequado da história teológica de Mateus e também de Lucas deve cobrir todo o relato da mesma maneira e com os mesmos detalhes que no caso de Marcos, mas isso ocuparia uma quantidade considerável de espaço e também implicaria inevitavelmente muita repetição de suas ênfases comuns. Na prática, o caminho a seguir será observar as semelhanças e diferenças em comparação com Marcos.

A estrutura básica do Evangelho é muito parecida com a de Marcos. É digno de nota que Mateus usa a mesma forma de palavras, “Desde então começou a Jesus” em Mateus 4:17 e Mateus 16:21, e que esta fórmula ocorre no início da proclamação de Jesus da mensagem do reino e no ponto em que ele começa a ensinar seus discípulos sobre sua morte iminente. Isso sugere que Mateus compartilha a mesma estrutura teológica básica de duas partes que Marcos tem em seu Evangelho, onde a primeira parte revela quem é Jesus e a segunda explica que ele deve sofrer. Outra estrutura, porém, se impõe sobre esta. Esta é uma estrutura narrativa que dá uma alternância de ação e discurso.

O nascimento, batismo e tentação de Jesus. Mateus difere de Marcos ao fornecer um longo prefácio ao Evangelho pela inclusão da história do nascimento de Jesus (Mt 1-2). Esta conta contém dois elementos. Começa com uma árvore genealógica para Jesus, que começa com Abraão e traça a linha que leva aos reis de Judá e a Zorobabel, e depois por uma série de nomes desconhecidos até chegarmos a José, o marido da mãe de Jesus, Mary. No caminho, são mencionadas quatro mulheres (Tamar, Raabe, Rute e esposa de Urias, Bate-Seba) que tinham uniões irregulares ou não eram judias. O efeito da genealogia é enraizar Jesus no povo judeu e em sua linhagem real, e preparar o caminho para seu nascimento irregular e para a inclusão dos gentios no povo de Deus.

Em seguida, Mateus relata que Maria estava grávida e que foi revelado a José em um sonho que isso havia acontecido pelo Espírito Santo, com a clara implicação de que Maria não havia cometeu adultério ou fornicação com qualquer outro homem. A criança se chamaria Jesus, que significa “o Senhor salva”, e seu nascimento cumpriria a profecia do Antigo Testamento de que um filho de uma virgem seria chamado Emanuel, que significa “Deus [está] conosco”. No início, portanto, Jesus é colocado na linhagem real de Judá, o que sugere fortemente que ele é o Messias, seu papel tem a ver com salvar as pessoas do pecado e sua presença é equivalente à do próprio Deus. Este elemento real continua no relato que se segue do nascimento e suas consequências, onde os magos entendem que a criança é o rei dos judeus, e Herodes assume que este é o “Cristo”. O motivo de que Jesus é o Filho de Deus surge quase incidentalmente na história da fuga para o Egito com seu “cumprimento” de Oséias 11:1. O resto da infância e juventude de Jesus é passado sem comentários.

Mateus está agora pronto para retomar a história da vida adulta de Jesus no mesmo ponto em que Marcos começa, ou seja, com a atividade de João Batista e o batismo de Jesus por ele (Mt 3). O relato ilustra bem como Mateus trabalha em sua história. Primeiro, ao incluir material de suas outras fontes, como o relato mais completo da pregação de João (Mt 3:7-10, 14-15), ele dá maior ênfase ao julgamento que aguarda aqueles que não se arrependem de seus pecados. pecados e expressa um certo ceticismo sobre as intenções dos fariseus e saduceus que vieram para o batismo, ambos temas que se repetirão. Em segundo lugar, ele faz pequenas mudanças no relato de Marcos, como a substituição de “Este é meu filho amado” por “Você é meu filho amado”, o que tem o efeito de transformar um ditado dirigido principalmente a Jesus em Marcos em um proclamação pública.

Da mesma forma, a nota muito breve de Marcos de que Jesus foi tentado por Satanás é substituída por um relato mais longo de três tentativas do diabo de tentar Jesus a desobedecer e desconfiar de Deus (Mt 4:1-11). A resistência resoluta e o triunfo de Jesus emergem mais claramente neste relato alternativo.

Terminadas as preliminares, Mateus retoma a história da obra de Jesus na Galileia (Mt 4:12-25). Aqui, como no início da história de seu nascimento, Mateus vê algum tipo de cumprimento de profecia no Antigo Testamento e cita passagens apropriadas, geralmente com uma fórmula específica que diz que o que aconteceu aconteceu para cumprir a profecia. O efeito dessas citações é mostrar com algum detalhe que eventos e atividades significativas na vida de Jesus correspondem às profecias e tipos do Antigo Testamento. 6 A mensagem de Jesus é resumida ainda mais brevemente do que em Marcos como “Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus” (Mt 4:17). O elemento de cumprimento no relato de Marcos da mensagem está contido na citação bíblica anterior de Isaías 9:1–2. A ordem que identifica a mensagem como uma boa notícia (“evangelho”) e pede a crença nela é descartada, mas está efetivamente presente no seguinte relato resumido da missão de Jesus “anunciando as boas novas do reino e da cura” (Mt 4 :23).

Enquanto Marcos vai direto para um conjunto de episódios que preencheriam este resumo e que levam rapidamente ao conflito levantado pelos ensinos e curas de Jesus, Mateus agora coloca bem na frente o primeiro dos cinco longos relatos do ensino de Jesus. que são tão característicos deste Evangelho. Ao fazer isso, ele enfatiza que Jesus é um professor que é ao mesmo tempo um curador e não o contrário. O Sermão da Montanha (Mt 5-7) é uma peça cuidadosamente estruturada, estendendo-se a noventa e oito versículos; corresponde a um relato muito mais breve em Lucas 6:20-49 que abrange apenas trinta versículos, embora parte do material de Mateus em seu sermão tenha paralelo em outros lugares em Lucas. Esse procedimento indica a importância para Mateus de apresentar o ensinamento de Jesus de forma extensa e razoavelmente sistemática. Como vimos, há algo semelhante em Marcos 4 e Marcos 13, mas Mateus foi muito mais longe nesse aspecto.

O material é dirigido a um grupo que compreende as multidões e os discípulos de Jesus, o primeiro termo indica aqueles ainda não comprometidos com ele e sua mensagem, enquanto os segundos são aqueles que têm algum tipo de compromisso, incluindo alguns cujo compromisso pode ser muito parcial ou nominal. É impressionante, então, que o ensino seja essencialmente para os seguidores 8 na medida em que inclui as promessas de Jesus para aqueles que o seguem, mas se concentra no tipo de conduta que é exigida por Deus daqueles que respondem a ele.

Este é um ensinamento para os discípulos, que ao mesmo tempo é uma convocação para aqueles que ainda não estão comprometidos com Jesus e um vislumbre do que eles estão se entregando. Desta forma, Mateus se concentra no tipo de comportamento que deve ser característico dos discípulos. Embora Mateus não falte material sobre a ação graciosa e salvífica de Deus, este sermão é um relato completo do que está envolvido no arrependimento, um novo modo de vida para aqueles que respondem à mensagem de Jesus.

Embora o sermão se preocupe mais com o comportamento do que com a crença, ele faz suposições teológicas e tem implicações teológicas. Estes devem ser brevemente anotados.

1. O reino dos céus é possuído por aqueles que são pobres de espírito e são perseguidos por causa da justiça (Mt 5:3, 10). Isso significa que eles desfrutam dos benefícios associados ao reino de Deus. No entanto, as outras bem-aventuranças que descrevem as promessas em detalhes estão no tempo futuro (Mt 5:4-9, 11-12). Isso reconhece a realidade da situação de que as promessas ainda não foram totalmente cumpridas, mas serão no futuro. No entanto, o reino certamente pertence aqui e agora aos pobres de espírito e certamente há algum sentido em que já está presente e suas bênçãos já são reais (Mt 12:28).

2. Jesus afirma que a lei e os profetas não são abolidos, mas cumpridos por ele e enfatiza a necessidade da prática e ensino dos menores mandamentos no contexto do reino dos céus (Mt 5:17-20). Ele então passa por uma série de mandamentos, todos tirados da lei, e dá ensinamentos que os levam a um nível mais alto; se alguns deles se tornarem redundantes (por exemplo, Mt 5,38-39), o comando redundante ainda permanece em vigor como uma espécie de rede de segurança. Esses exemplos não são de mandamentos “menores”. 9 É claro que para Jesus, como entendido por Mateus, a lei permanece em vigor para sua audiência judaica, mas à luz do ensino antitético que se segue é a lei como reinterpretada por Jesus que agora deve ser mantida.

3. Jesus enfatiza a bondade de Deus como o Pai celestial e seu cuidado (Mt 6:8, 25-34). O ensinamento sobre seu cuidado providencial é dado no contexto de encorajamento para que os discípulos confiem nele. Isso se encaixa com o ensino consistente de Jesus em outros lugares dos Evangelhos, segundo o qual a relação de Deus como Pai é sempre com aqueles que são discípulos e não com as pessoas em geral.

Jesus nunca fala de Deus como Pai, exceto para seus discípulos. O relacionamento é espiritual ao invés de ser baseado na criação.

4. A bondade de Deus é vista na maneira como ele responde às orações e dá boas dádivas aos seus filhos (Mt 7,11). Aqui a versão de Mateus difere da de Lucas, segundo a qual Deus dará o Espírito àqueles que lhe pedirem (Lc 11,13). É improvável que Mateus tenha mudado um dom originalmente espiritual em um que não é assim, e mais provável que ele tenha uma expressão mais geral que seja principalmente espiritual, mas não exclua outros tipos de respostas à oração.

5. O final do sermão enfatiza a importância da obediência às palavras de Jesus e à vontade de Deus. Implícita aqui está a equação das palavras de Jesus com a vontade de Deus, mas o ponto chave é que a vida cristã é uma questão de obediência e não apenas de fé. O sermão, portanto, reúne total fé na bondade de Deus que responde à oração e total obediência à sua vontade, que não afrouxa os mandamentos, mas os eleva a um plano superior de cumprimento que vai além da simples obediência à letra da lei.

O sermão, então, expande a mensagem que convida as pessoas ao arrependimento, e o faz exibindo as promessas e as exigências feitas àqueles que aceitaram a mensagem do reino. Em suma, o que uma conversão contínua ao caminho de Jesus implica é colocado no contexto do cuidado paternal de Deus pelos discípulos.

A missão de Jesus — e seus discípulos. Após este manifesto, Mateus basicamente usa os próximos dois capítulos do Evangelho (Mt 8-9) para cobrir algumas das histórias da atividade de Jesus que encontramos nos primeiros capítulos de Marcos (Mc 1-5), mas sem aderir muito A ordem de Marcos. Onde Marcos usou algum deste material para ilustrar o aumento da oposição a Jesus (Mc 2:1-3:6), Mateus parece estar menos interessado neste motivo (mas cf. Mt 9:34), e o a ênfase está mais no caráter notável de Jesus como curador, de acordo com a profecia (Mt 8,17), em seus chamados ao discipulado e em sua crescente reputação.

Isso chega ao clímax no final de Mateus 9, onde o trabalho está se tornando grande demais para uma pessoa realizar. Neste ponto, portanto, ouvimos que Jesus nomeou doze discípulos e agora os envia para estender sua missão.

Este envio é a ocasião para a segunda seção principal de ensino do Evangelho (Mt 10,5-11,1), que trata de instruções, advertências e encorajamentos para os engajados na missão.

Embora o ensino comece com material diretamente relevante para a missão dos Doze naquele momento (Mt 10:5-15), 10 ele se torna o locus na apresentação sistemática de Mateus do ensino de Jesus para trazer outro material que era mais relevante para o discípulos na situação pós-Páscoa (Mt 10,16-42).

As características mais notáveis do discurso são dois versículos peculiares a Mateus. Em Mateus 10:5–6 os discípulos são instruídos a não irem aos gentios ou aos samaritanos, mas às ovelhas perdidas de Israel. A necessidade desse comando surge das realidades da geografia: a Galileia era densamente povoada de gentios e era adjacente a Samaria, por onde as pessoas viajavam para Jerusalém.

Teologicamente, a missão tem como prioridade Israel e especificamente as pessoas necessitadas (os marginalizados e os pobres). Todas as evidências apontam para o fato de que o Jesus histórico realmente concentrou sua missão nos judeus, como indica o embaraçoso incidente em Mt 15:21-28 (observe Mt 15:24 par. Mc 7:24-30). Ao mesmo tempo, há uma abertura para os gentios em todo o Evangelho que indica que, para Mateus, essa limitação estava confinada à missão de Jesus e não era obrigatória para a igreja primitiva.

Consequentemente, embora este capítulo reúna ensinamentos relevantes para os discípulos em missão, o horizonte neste ponto permanece basicamente o da vida de Jesus.

Mas o horizonte é nebuloso. O pensamento de perseguição no mundo gentio surge em Mateus 10:18-20, onde Mateus incorporou material de Marcos 13. Então temos o enigma de um segundo versículo peculiar a Mateus (Mt 10:23), onde os discípulos são informados que não acabarão de passar pelas cidades de Israel antes que venha o Filho do Homem. Este ditado parece referir-se à futura vinda do Filho do Homem que é atestada em outras partes dos Evangelhos e afirma que a tarefa que os discípulos de Israel enfrentam é grande demais para ser concluída antes deste evento final; presumivelmente, contemplaria uma missão que se estenderia além do tempo de Jesus, e os evangelistas não têm dificuldades quanto a Jesus ser capaz de predizer eventos após sua morte. A declaração parece ser colocada no contexto da missão contínua, e não da missão imediata de curto prazo dos discípulos. Esta é certamente uma afirmação estranha, pois o número de cidades de Israel não era muito grande, a menos que devamos incluir as muitas cidades da diáspora onde os judeus viviam. Também é estranho que, se se refere ao período pós-ressurreição, mantém a restrição às cidades judaicas. A melhor explicação é a de WD Davies e Dale C. Allison Jr., que sustentam que Mateus viu neste ditado uma profecia da parusia do Filho do Homem que ocorreria antes que os discípulos concluíssem sua missão ao mundo, incluindo Israel. 11 A palavra tem a intenção de encorajar aqueles que sofrem perseguição durante a missão, e lhes assegura que o Filho do Homem virá enquanto eles ainda estão empenhados em sua tarefa. 12

O crescimento da oposição e da divisão. A próxima seção também é dedicada às atividades de Jesus, principalmente ao seu ensino e às variadas reações a ele (Mt 11-12). Ele contém material Q que trata do relacionamento de Jesus com João Batista e o contraste entre a rejeição que ele encontrou nas cidades da Galileia e a aceitação da mensagem de Deus pelos discípulos. Em seguida, ele pega o material em Marcos 2–3 que foi omitido anteriormente no Evangelho, complementando-o com material Q. Nesta seção, a oposição dos fariseus, culminando em uma trama assassina, é temática.

Dentro desta seção é notável que o evangelista agora chama Jesus de “Cristo” (Mt 11:2), assim implicitamente afirmativamente à pergunta de João Batista: “És tu aquele que havia de vir?” A resposta de Jesus à pergunta se refere às suas obras poderosas e as vê como o cumprimento do que foi profetizado em Isaías 35 sobre a era futura quando Deus vier. Em um ditado difícil, é feito um contraste entre a era anterior dos profetas e da lei e a nova era em que o reino dos céus está ativo (Mt 11,12-13). 14 João é identificado claramente como o Elias dos últimos dias de Malaquias 4:5–6.

A natureza da obra de Deus por meio de Jesus é iluminada na importante frase em que Jesus comenta sobre a maneira pela qual Deus como Pai se revela por meio do Filho àqueles a quem o Filho escolhe revelá-lo e, em seguida, faz um convite geral a todos os que são encargo de ir ter com ele (Mt 11,25-30). Este ditado é significativo para a cristologia e para a soteriologia. Do jeito que está, claramente identifica Jesus como o Filho, permanecendo no tipo de relacionamento exclusivo e íntimo com o Pai que é muito mais desenvolvido no Evangelho de João. Indica também que o conhecimento de Deus e de sua vontade é mediado por Jesus. Isso está relacionado com o fato de que os sábios deste mundo não conheceram a Deus (cf. 1 Cor 1:18-25); Deus se revela às “criancinhas” que estão preparadas para serem ensinadas.

O capítulo seguinte (Mt 12) trata então com efeito dessa atitude fechada dos fariseus, que não apreciam o que Deus está fazendo. A oposição deles está em completo contraste com a das pessoas curadas por Jesus que o reconheceram como agente de Deus. Dois pontos surgem aqui. Primeiro, Jesus adverte as pessoas que são curadas a não dizer quem ele era (Mt 12:16). Aqui, como em outros lugares (Mt 8:4; 9:30; 16:20; 17:9), Mateus tem o mesmo motivo de manter em segredo a identidade de Jesus como é encontrado em Marcos, mas há outros casos em que Mateus não preservou o motivo, particularmente no que diz respeito ao silenciamento dos demônios.

O motivo, portanto, não é tão proeminente quanto em Marcos, mas certamente está lá. Segundo, Mateus novamente aproveita a oportunidade para citar as Escrituras que se cumprem na missão de Jesus, neste caso com uma citação completa de Isaías 42:1–4. O ponto principal da citação é enfatizar a missão mansa e tranquila do Servo do Senhor no poder do Espírito (cf. Mt 11:28-30; 12:28), mas a citação também traz duas referências às nações que indicam que a missão de Jesus, em última análise, não se limita ao povo judeu (cf. Mt 12:39-42).

A terceira seção do discurso do Evangelho (Mt 13) vem apropriadamente neste ponto como um comentário extenso sobre a maneira como as pessoas respondem, ou deixam de responder, à mensagem de Deus dada por Jesus. Ele contém um conjunto ampliado de parábolas em comparação com Marcos 4. Como em Marcos, a primeira parábola, a do semeador, é contada simplesmente como uma história, e só depois surge que é parabólica do reino dos céus. As demais parábolas são todos casos de “o reino dos céus é semelhante” e convidam os leitores mais diretamente a ir além da história para a realidade apresentada por ela. É significativo que na explicação da parábola do semeador haja uma ênfase na necessidade de compreender a mensagem (Mt 13,23, retomando Mt 13,13,15); como em Marcos os discípulos são considerados como tendo entendido a mensagem, o que quer que possa ser dito sobre sua falta de entendimento em outras ocasiões. Também, como em Marcos, pode haver a implicação de que Jesus começou a falar dessa maneira, que não foi compreendida por todos, somente depois que as pessoas começaram a rejeitar sua mensagem. As parábolas de Mateus incluem duas novas, o joio e a rede de arrasto, ambas explicadas como se referindo ao julgamento final, no qual o povo do reino ou “os justos” serão glorificados no reino de Deus enquanto o povo do maligno, aqueles que causam pecado e fazem o mal, serão lançados no fogo eterno. Mais do que os outros evangelistas, Mateus enfatiza esse elemento e usa uma linguagem forte sobre o remorso e a fúria dos perdidos. Ao mesmo tempo, Mateus também retrata a alegria de quem encontra o reino para si, como quem encontra um tesouro escondido ou uma pérola valiosa.

A revelação de Jesus como o Messias. Na próxima seção dedicada à atividade de Jesus, que abrange Mateus 13:53–17:27, Mateus segue Marcos mais de perto. As pequenas diferenças variam em significância. Assim, Mateus 13:58 realmente não pinta a incapacidade de Jesus de operar milagres de cura em Nazaré de forma diferente de Marcos 6:5. Uma olhada em uma sinopse mostra que muitas diferenças são por simples abreviatura. Mas também há acréscimos. A história de Jesus andando sobre o mar agora inclui o incidente de Pedro tentando imitar Jesus e falhando. E onde os discípulos em Marcos estão cheios de espanto e não entendem o que está acontecendo, em Mateus eles adoram Jesus como o Filho de Deus. O elemento de “epifania secreta”, que alguns estudiosos traçaram em Marcos, é, portanto, ainda mais forte aqui.

Em Mateus 15 há algum rearranjo do material que pode ser simplesmente no interesse de maior clareza. As opiniões divergem se há significado na omissão do comentário de Marcos de que o que Jesus disse teve o efeito de declarar todos os alimentos puros (Mc 7:19). Isso às vezes é pensado para se encaixar com uma tendência maior de ver Jesus como guardando a lei judaica e criticando os fariseus mais por sua falha em manter sua própria lei e por sua má interpretação dela do que por enfatizar a importância da lei.

Mas é bem mais provável que Mateus esteja simplesmente abreviando Marcos, e que sua adição em Mateus 15:12-14 indique suficientemente sua rejeição do princípio de que os alimentos podem tornar as pessoas impuras.18

Mas o material novo mais importante nesta seção vem em Mateus 16, na seção onde Jesus pergunta a seus discípulos quem eles pensam que ele é. A resposta de Pedro, “Tu és o Cristo”, é complementada pelas palavras “o Filho do Deus vivo” (Mt 16,16) e é seguida pela longa frase de Jesus que comenta que foi Deus quem lhe revelou isso, e depois pelo ditado sobre Pedro ser a rocha sobre a qual Jesus construirá sua igreja. A primeira parte desta declaração não é surpreendente à luz de Mateus 11:25-27, onde é o Pai quem revela o Filho aos seres humanos. A segunda parte é interpretada de maneira mais plausível como uma identificação de Pedro como a rocha. Somente aqui e em Mateus 18:18 o termo igreja (ekklēsia) ocorre nos Evangelhos. A sua presença enquadra-se no interesse pelo Evangelho nos discípulos como formando uma nova comunidade talvez mais pronunciada do que nos outros Evangelhos; essa comunidade obviamente deve ser identificada com a comunidade contínua da qual Mateus e seus leitores faziam parte. A mesma ligação é alcançada por Lucas através de sua compilação de seu segundo volume.

Peculiar a Mateus são as duas declarações a seguir. Primeiro, a igreja será invencível contra toda oposição. As “portas do Hades” é uma referência aos poderes do submundo, que atacarão a igreja. A metáfora da porta continua com uma referência a Pedro recebendo as chaves do reino dos céus. A autoridade que Jesus tem para “abrir o reino dos céus a todos os crentes” é estendida ao seu discípulo. É explicado em termos de autoridade de ensino, de modo que Pedro se opõe aos fariseus cujo ensino é rejeitado. Esta é a forma mais forte de declaração em que Jesus entrega sua própria autoridade para o futuro aos seus discípulos. É importante que a mesma declaração sobre “ligar e desligar” seja feita a todos os Doze em Mateus 18:18. Todo o parágrafo é crucial para ensinar que a igreja é de fato o novo Israel, estabelecido por Jesus; o reino foi tirado de seus antigos líderes e dado a um novo povo que produzirá a colheita apropriada (Mt 21:43).

A comunidade dos discípulos. Podemos passar direto desta seção para a quarta seção de ensino em Mateus 18. Aqui Mateus começa com a conversa sobre a verdadeira grandeza no reino dos céus que ele encontrou em Marcos 9:33–50. Ele o aguça por alguma omissão de material e passa a reunir outros ensinamentos de Jesus que têm a ver com discípulos em comunidade. Há uma ênfase na importância dos “pequeninos”, que devem ser crentes humildes e não crianças (assim também em Mt 11,25), que nos lembra de Paulo exortando os “fortes” a mostrarem preocupação pelos “fracos” ( 1 Cor 8-10). A versão de Mateus da parábola da ovelha perdida é orientada para o dever dos discípulos de cuidar dos crentes errantes e não, como em Lucas 15, para a justificação da missão de Jesus aos cobradores de impostos e pecadores que tipificam os não convertidos. Na segunda metade do capítulo ocorre o problema das disputas internas entre os discípulos, estabelecendo-se um procedimento que visa o reconhecimento da culpa e a consequente reconciliação. Ao mesmo tempo, reconhece-se a importância de limpar a igreja de faltas e disputas. Este procedimento pode parecer estar em contradição com o princípio estabelecido pela parábola do trigo e do joio. No entanto, na parábola, o campo é o mundo, não a igreja, e nenhuma interpretação é dada à instrução aos trabalhadores agrícolas de deixar o trigo e o joio crescerem juntos até a colheita; esse detalhe é simplesmente parte do cenário da história e não tem nenhum significado parabólico.

À ação da congregação é atribuída a mesma autoridade que foi dada a Pedro. Um reforço adicional da ação da congregação é transmitido na próxima declaração, que assegura a uma reunião de até dois crentes que suas orações serão respondidas; isso porque se eles se reúnem em nome de Jesus, ele está com eles e suas orações reforçam as deles (Mt 18,19-20). É o equivalente sinótico de João 16:23-24.

O procedimento para lidar com as faltas dando três oportunidades de arrependimento ao ofensor é agora seguido por uma instrução para a pessoa ofendida estar preparada para perdoar setenta e sete vezes. Este ensino é reforçado por uma parábola cujo significado é incrivelmente óbvio, desde que nos lembremos que na linguagem das parábolas “um rei” é um indicador bastante seguro de Deus. Se isso não fosse óbvio em si, a referência a uma dívida de dez mil talentos mostra que não estamos lidando com o mundo real dos seres humanos.

Este capítulo demonstra mais do que qualquer outro, talvez, os aspectos pastorais da teologia de Mateus e sua compreensão da pura graça de Deus para com os pecadores.

Jesus ensina em Jerusalém. Com este discurso chegamos ao fim da missão galileana de Jesus; Mateus 19:1 marca a mudança para a Judéia e Jerusalém, e deste ponto Mateus novamente corre paralelamente a Marcos. Existem algumas diferenças significativas. Em Mateus 19:28-29, a promessa de que os discípulos serão recompensados na era vindoura por sua abnegação nesta era é complementada pelo ditado (também encontrado em Lc 22:28-30) que aqueles que seguiram Jesus sentará em doze tronos julgando as doze tribos de Israel quando o Filho do Homem vier. Este ditado é importante por mostrar que a missão de Jesus está preocupada com a renovação de Israel na nova era.

Uma segunda inserção é a parábola dos trabalhadores da vinha (Mt 20,1-16), que reforça a mensagem sobre a graça de Deus que é dada a quem precisa e não a quem a merece.

Uma parábola como essa, é claro, é contada para aqueles que pensam que merecem especialmente o favor de Deus, e não para aqueles que precisam dele; mostra semelhanças importantes com a parábola dos dois filhos em Lucas 15. O mesmo tema se repete mais tarde na parábola dos dois filhos de Mateus (Mt 21,28-32).

Enquanto isso, Jesus se aproxima cada vez mais de Jerusalém, e a sombra da cruz começa a se tornar mais pronunciada, lembrando aos discípulos que não haverá coroas ou tronos para eles sem antes beber o cálice do sofrimento com Jesus. No entanto, há um sentido em que Jesus entra em Jerusalém como seu rei; é Mateus que cita Zacarias 9:9 em conexão com a entrada e assim se alinha com Lucas e João na identificação de Jesus como o rei – que está prestes a ser rejeitado.

As multidões, porém, o reconhecem apenas como profeta (Mt 21,11), enquanto as crianças no templo (cf. Mt 11,25!) o reconhecem como o “Filho de Davi” (Mt 21,15). Nos encontros com seus adversários em Jerusalém, Mateus tem uma forma mais nítida da parábola dos arrendatários. Para ele, culmina com os próprios ouvintes tirando a conclusão sobre o que o dono da vinha fará com os trabalhadores que assassinaram o filho e, assim, abrindo-se para a profecia de que o reino de Deus será tirado deles e dado a eles. um povo que produzirá o fruto (Mt 21,40-46). Isso deve ser visto como um julgamento principalmente sobre os líderes judeus que serão substituídos pela igreja ou seus líderes como supervisores do povo de Deus. 30

Neste ponto Mateus insere ainda outra parábola, a do banquete de casamento, que diz respeito às pessoas que são convidadas para o reino dos céus (Mt 22,1-14); aqueles originalmente convidados fazem pouco caso do convite, ao passo que uma mistura muito variada de pessoas, boas e más, é trazida. No entanto, continua a ser possível que as pessoas venham e ainda não demonstrem apreço pelo seu privilégio; eles estão “no reino, mas não são do reino”, e serão descobertos no julgamento final. Mateus não permite complacência entre seus leitores cristãos.

A maior intrusão de Mateus na história neste ponto é sua ampliação da advertência dada em Marcos 12:37-40 contra os escribas em uma advertência estendida que então se desenvolve em uma série de acusações dirigidas contra os escribas e fariseus, que são tratados como se eles estavam presentes. Embora a preocupação seja em grande parte com seu comportamento inconsistente, que combinava a observância meticulosa de certos costumes piedosos com uma impiedade básica, há implicações teológicas. Há um apelo claro aos seguidores de Jesus para serem consistentes em seu modo de vida. Há também a substituição dos escribas por um mestre, o Cristo, e a negação do título de “pai” aos mestres humanos. Juntamente com isso, há uma insistência na fraternidade de todos os crentes e um chamado para que todos ajam como servos uns dos outros. Qualquer sugestão de que os Doze, por exemplo, tenham uma posição exaltada por causa de seu papel (cf. Mt 19:28), é firmemente negada.

Intimamente ligado a este discurso, mas claramente separado dele, está o discurso final do Evangelho que consiste essencialmente no ensino sobre o futuro em Mateus 24 (= Mc 13) complementado pelas três parábolas em Mateus 25. Portanto, há alguma ambiguidade quanto à se o quinto e último discurso no Evangelho consiste em Mateus 23-25 ou simplesmente em Mateus 24-25.31

Mateus 24 é bastante paralelo a Marcos 13, mas contém material extra da tradição Q. Mateus enfatiza o perigo de que alguns entre os discípulos possam ser tentados a cair. Ele também comenta que a vinda do Filho do Homem será precedida pelo aparecimento de seu sinal no céu.

No entanto, a vinda do último dia ainda será inesperada e imprevisível, e Mateus inclui fortes advertências aos discípulos para que estejam prontos para esse dia e vivam de tal maneira que não sejam pegos de surpresa e sejam passíveis de julgamento em vez de salvação..

Este último ponto é desenvolvido nas três parábolas que se seguem. O primeiro deles enfatiza o perigo de não estar pronto na hora. A segunda enfatiza a necessidade de ocupar o tempo intermediário na conduta que ganha a aprovação do Senhor. Ao lado da ênfase na graça e na recompensa para os indignos, ainda há o reconhecimento de que a entrada no reino é a entrada em uma esfera de serviço a Deus. O final da “parábola” é, naturalmente, não uma parábola, mas uma descrição pictórica do juízo final, que está nas mãos do Filho do Homem, agora claramente identificado como “o rei”. Constata-se que o serviço ao rei é o que conta no julgamento, mas esse serviço é realizado servindo seus irmãos e irmãs. Por um lado, as pessoas que podem pensar que são servos do rei, mas falharam em servi-lo porque não serviram ao seu povo, são condenadas. Por outro lado, as pessoas que não perceberam que estavam servindo ao rei ao servir seu povo descobrem que o estavam servindo. Embora a parábola seja comumente interpretada como significando que as pessoas podem servir a Deus ou a Cristo sem saber, o ponto parece ser simplesmente que o serviço de Deus ou de Cristo ocorre quando o mandamento de amar uns aos outros e aos inimigos é cumprido, e o pensamento que isso possa acontecer de forma inconsciente não é um ponto a ser interpretado por si só.

A morte e ressurreição de Jesus. Pela última vez, lemos “Quando Jesus acabou de dizer todas essas coisas”. A parte final do Evangelho, então, traça a história da paixão e da ressurreição. Pouco precisa ser dito teologicamente sobre a parte anterior da história, uma vez que está próxima de Marcos e não há mudanças particularmente significativas. Assim, quando a versão de Mateus acrescenta que o sangue de Jesus é derramado “para remissão dos pecados” (Mt 26,28), isso torna explícito o que está implícito no relato de Marcos.

Na última parte da história, há questões importantes a serem observadas. Primeiro, há a história de que na morte de Jesus houve um terremoto e os corpos dos santos mortos foram ressuscitados e apareceram após a ressurreição de Jesus para muitas pessoas (Mt 27:52-53). Seja isso histórico ou não, 36 é um testemunho teológico do fato de que a morte e ressurreição de Jesus tiveram consequências decisivas para o destino dos mortos. Até este ponto, a ressurreição dos mortos era pouco mais que uma esperança baseada em profecias como Daniel 12; agora, afirma-se, há um cumprimento proléptico disso.

Segundo, Mateus registra a aparição de Jesus às mulheres que visitaram o túmulo (Mt 28:8-10). A promessa de que os discípulos o veriam está devidamente cumprida e, de fato, mais do que cumprida.

Pois a profecia se referia apenas a um avistamento na Galileia para os discípulos, mas aqui já há um cumprimento para as mulheres em Jerusalém.

E terceiro, quando os discípulos veem Jesus na Galileia, é uma experiência numinosa em uma montanha na qual são levados a adorar (Mt 28:16-20). As palavras finais de Jesus a eles são uma declaração de tremenda autoridade; o Filho do Homem está agora efetivamente sentado em seu trono. Portanto, os discípulos devem ir agora a todas as nações e fazer discípulos. Eles os batizarão no nome combinado do Pai, Filho e Espírito. Eles os ensinarão a guardar os mandamentos de Jesus. E eles têm a certeza da presença de Jesus em todos os lugares e para sempre. Nada poderia trazer à tona com mais força a posição suprema de Jesus ao lado de Deus Pai e, ao mesmo tempo, o cumprimento da profecia de Emanuel em seu nascimento.

Na segunda parte desta discussão, procuramos reunir o que aprendemos de nossa pesquisa da história teológica do Evangelho e caracterizar a natureza da teologia expressa por Mateus.

Como em todos os Evangelhos, o centro da teologia de Mateus é Jesus. Há uma compreensão clara de Jesus como um ser humano genuíno, mas como não há um vocabulário específico dedicado a ele, essa é muito mais uma característica básica da narrativa que pode ser tomada como certa e, portanto, corre o risco de ser esquecida. Em termos de designações para Jesus, a cristologia de Mateus não é marcadamente diferente da de Marcos, com o mesmo uso de “Cristo”, “Filho de Deus” e “Filho do Homem”. Mas há diferenças ou mudanças de ênfase. Enquanto Marcos começou seu Evangelho simplesmente designando seu assunto como Jesus Cristo e o Filho de Deus, Mateus tem sua narrativa de nascimento na qual o significado desses termos emerge mais claramente. O nome Jesus está associado à salvação, embora posteriormente o tema não seja realmente mais proeminente do que em Marcos.

O papel de Jesus como Messias é evidenciado pela busca dos magos e pela equação que se faz entre o Cristo e o rei dos judeus. Como em Marcos, o termo rei é proeminente na narrativa da paixão, mas também é usado na entrada de Jesus em Jerusalém e especialmente com referência ao seu futuro papel no julgamento. O papel tradicional do rei ou de uma figura messiânica como pastor do povo é retomado de Marcos; deve ser traçado no motivo da compaixão pelas ovelhas sem pastor em Mateus 9:36 (cf. Mc 6:34 no contexto da alimentação dos cinco mil),37 e também está presente na descrição do juízo final (Mt 25:32-33).

Particularmente característica de Mateus é a identidade de Jesus como “Filho de Davi” que ocorre no primeiro versículo do Evangelho e é usada especialmente em conexão com as curas realizadas por Jesus (Mt 9:27; 12:23; 15:22; 20). :30–31 par. Mc 10:47–48); claramente, neste contexto, a conversa em Mateus 22:41-46 não deve ser interpretada como uma negação por Jesus dessa designação como inadequada, mas sim um convite para refletir sobre o enigma de como o filho de Davi também pode ser seu senhor. Além disso, o papel do Filho de Davi é significativamente reescrito à luz das ações compassivas de Jesus pelos necessitados.

A posição exaltada de Jesus é ainda sublinhada pela frequência muito maior de uso do endereço “Senhor” (Kyrie), que é o endereço normal de pessoas simpatizantes e comprometidas com Jesus, às vezes correspondendo ao uso de “Rabi” em Marcos. Embora este termo não precise ser mais do que um título básico de respeito, a frequência de uso e os indicadores contextuais sugerem que há um grau bastante maior de reverência em seu uso. Diz-se que várias pessoas que vêm a Jesus mostram reverência a ele (proskuneō); esta é a atitude apropriada para com um rei (Mt 2:2), e algo da mesma aura pode envolver os usos subsequentes. Esse motivo atinge seu clímax na cena final, pós -ressurreição, onde Jesus é adorado pelos Onze e proclama sua autoridade absoluta.

O uso de “Filho do Homem” por Mateus é mais prolífico do que o de Marcos, basicamente porque ele tem mais ditos de Jesus disponíveis para ele. A tendência geral que resulta é mais uma ênfase na identidade de Jesus como o Filho do Homem vindouro e como uma figura que é rejeitada na terra.

Da mesma forma, o uso de material de origem adicional leva à maior proeminência de “Filho de Deus” em Mateus. O motivo está implícito no anúncio do nascimento de Jesus, que acontecerá pelo Espírito Santo, e então emerge na citação de Oséias 11:1 em Mateus 2:15. Em Marcos o título é usado apenas por atores não-humanos antes da crucificação, mas em Mateus os discípulos adoram Jesus como o Filho de Deus após o abrandamento da tempestade (Mt 14:33), e a confissão de Pedro em Cesareia de Filipe inclui esta frase (Mt 14:33). 16:16). Além disso, Mateus inclui a declaração explícita de Jesus sobre a relação do Pai e do Filho e o papel deste último na revelação do Pai (Mt 11,25-27). Para Mateus, então, o reconhecimento de Jesus como Filho de Deus pelos seres humanos ocorre com mais força do que em Marcos, onde não surge até a confissão do centurião após a morte de Jesus (Mc 15,39).

Tem havido alguma discussão sobre se o conceito de Messias ou o de Filho de Deus tem prioridade na cristologia de Mateus. O debate é provavelmente fútil, e devemos reconhecer que ambas as linhas de pensamento são essenciais para uma compreensão completa do papel e status de Jesus. Talvez devamos ver algum desenvolvimento no Evangelho. No início, Jesus é principalmente o messiânico Filho de Davi, enfatizando assim seu papel em relação a Israel, e sua origem divina é enfatizada em vez de sua filiação. No final do Evangelho, ele é nomeado em uma fórmula trinitária como o Filho de Deus, enfatizando assim seu status cósmico para o mundo após a ressurreição. Mas a diferença é puramente de ênfase, e ao longo do Evangelho ambas as linhas de pensamento são mantidas juntas.

Contra essa tendência à exaltação, no entanto, deve ser colocada a identificação de Jesus como o Servo do Senhor que trabalha com calma e gentileza, em vez de levantar a voz (Mt 12,18-21, citando Is 42,1-4), e isso é confirmado pela afirmação de Jesus de ser manso e humilde (Mt 11,29; cf. Mt 21,5).

De acordo com David Hill, Mateus dá conteúdo ao conceito de Jesus como Filho de Deus por seu desenvolvimento de servidão.

O papel de Jesus não pode ser determinado puramente por um estudo de títulos e designações. Em particular, seu papel como professor e milagreiro é de importância central e não está vinculado a nenhum tipo de designação cristológica. Dois outros aspectos possíveis de seu status que não são expressos em títulos requerem consideração aqui.

Primeiro, há a questão de saber se a figura judaica da Sabedoria é significativa para a cristologia de Mateus. Não há dúvida de que, de vez em quando, Jesus fala à maneira de um sábio mestre, usando o tipo de ditado encontrado na tradição sapiencial. Nem há qualquer disputa de que Jesus é visto como um enviado (filho) da Sabedoria em Lucas 7:35. No entanto, Mateus 11:19 tem o mesmo ditado na forma: “a sabedoria é provada correta por suas ações”, que foi tomada para implicar uma identificação de Jesus com a Sabedoria.

Há também um enigma com o dito de Jesus em Lucas 11:49-51 que se diz emanar da “Sabedoria de Deus”, que fala na primeira pessoa; em Mateus 23:34-39, no entanto, esse ditado é proferido pelo próprio Jesus. Isso significa que Mateus silenciosamente identificou Jesus como Sabedoria? Da mesma forma, Jesus fala em um estilo que pode ser visto como típico de uma declaração de Sabedoria em Mateus 11:28-30, embora não tenhamos paralelo preciso em outros lugares para confirmar essa suposição.

Essas evidências foram suficientes para persuadir alguns estudiosos de que, para Mateus, Jesus é visto no papel de Sabedoria, mas é significativo que não haja um uso claro do termo como título, e não se pode dizer que desempenhe um papel importante. no Evangelho em comparação com as outras categorias cristológicas. Certamente essa identificação seria apropriada em um Evangelho que coloca tanta ênfase em Jesus como mestre e enfatiza a origem divina e a autoridade de seus dizeres (cf. Mt 8,8). Também seria apropriado para complementar a compreensão de Jesus como o Filho de Deus; em ambos os casos temos um agente divino que está próximo de Deus.

Mais significativo é o fato de que Jesus pode ser visto como uma contraparte de Moisés com uma autoridade que excede a dele. Esta compreensão de Jesus como um novo Moisés faz justiça ao lugar principal que o ensino tem no Evangelho e se encaixa com o impulso geral do Evangelho como uma obra que está especialmente preocupada com a relação do cristianismo com o judaísmo.

O evangelho e o judaísmo. Cabe agora observar como Jesus e sua missão são entendidos no contexto judaico e em relação ao judaísmo neste Evangelho. No início do Evangelho, a genealogia insiste que Jesus é descendente de Abraão, assim como de Davi. Muitos aspectos de sua identidade e de seus atos, bem como do que acontece com ele, estão relacionados às profecias das Escrituras.

De todos os evangelistas, é Mateus quem mais se concentra neste ponto por seu uso frequente das citações formais introduzidas por fórmulas como “Isso foi para cumprir o que foi falado pelo profeta”.

Não há dúvida de que Mateus foi o responsável por essa característica de sua narrativa, embora parte do material utilizado fosse tradicional. O recurso, portanto, não é original de Mateus, mas ele o formaliza de uma maneira que os outros evangelistas não o fazem. É importante que ele seja capaz de mostrar que Jesus cumpriu as Escrituras. Mas por que é importante? Um elemento pode ser apologético, para provar que Jesus é de fato o libertador esperado, já que seu trabalho corresponde à descrição do trabalho fornecida pelos profetas. Que este era um elemento na apologética cristã primitiva é evidente em uma passagem como Atos 17:2-3. Ao mesmo tempo, o uso permite o desenvolvimento de uma compreensão da obra de Jesus em termos de profecia e cumprimento. Um plano de Deus está sendo elaborado na história, e o efeito é ver a obra de Jesus como a culminação do que Deus tem feito ao longo dos séculos passados.

Mas dizer isso levanta a questão da relação entre o passado e o presente; mais especificamente, levanta a questão dos judeus em relação a este plano.

Mateus, como os escritores do Novo Testamento em geral, trabalha com um esquema de promessa e cumprimento, no qual a vinda de Jesus é vista como o cumprimento das profecias bíblicas do Messias e a era vindoura da bênção divina. O efeito desse entendimento é produzir uma ampla divisão da história em dois períodos, o da promessa e o do cumprimento. Que Mateus compartilha desse entendimento deve ser visto especialmente em Mateus 11:12-13, onde há uma distinção entre o tempo até João Batista (quando os Profetas e a Lei estavam predizendo o que aconteceria) e o período de João o Batista em diante (durante o qual o reino dos céus está ativo).

Há, no entanto, um debate considerável sobre o ajuste fino dessa percepção básica. Em sua conhecida discussão sobre a compreensão de Lucas sobre a história, Hans Conzelmann argumentou que uma compreensão cristã original do tempo dividido em era passada e nova era, com a suposição de que a vinda de Jesus anunciava a chegada iminente da nova era, foi reinterpretada por Lucas em um esquema de três períodos. O tempo de preparação foi seguido pelo tempo de Jesus, que por sua vez é seguido pelo tempo da igreja. Desta forma, Lucas lidou com o problema causado pelo crescente intervalo de tempo entre a vinda de Jesus e a vinda da consumação final, interpolando o tempo da igreja e considerando a vinda de Jesus como marcando “o meio dos tempos” em vez de do que a inauguração do fim dos tempos.

Inevitavelmente, surgiu a questão de saber se Mateus compartilha uma compreensão semelhante da história. E se sim, ele pensa basicamente em termos de duas eras (promessa e cumprimento) ou de três (os tempos de Israel, Jesus e a igreja)? Ou devemos adotar um entendimento mais complicado com até cinco períodos? Considerando tudo, é provável que em Mateus, como em Lucas, vejamos uma distinção básica entre o tempo da promessa e o do cumprimento, mas reconheçamos que dentro do período do cumprimento há uma distinção óbvia entre o tempo do ministério de Jesus, que inaugura a nova era do reino dos céus, e o tempo da igreja, que continua o que Jesus inaugurou.

John P. Meier argumenta fortemente que para Mateus a morte e ressurreição de Jesus marcam o estágio chave na vinda da nova era, com os eventos apocalípticos que cercam a ressurreição de Jesus e o reconhecimento de Jesus como Filho de Deus pelo centurião gentio e aqueles com ele.

Intimamente associada a esta questão está a da relação dos judeus com a igreja. O esquema dos tempos de promessa e cumprimento não precisa, em si mesmo, ser mais do que simplesmente um relato das etapas na realização da iniciativa de Deus para a salvação dos povos do mundo. Mas claramente há um problema paralelo levantado pela existência de Israel como o povo de Deus no período da promessa e o estabelecimento da igreja como o povo que acreditava que as promessas estavam sendo cumpridas neles.

Como Israel e a igreja estão relacionados? Ou, mais precisamente, como os judeus do tempo de Jesus e da igreja se relacionavam com o povo de Deus? E ligadas a isso estão as importantes questões do lugar dos gentios na igreja e sua missão, e a validade contínua ou não da lei de Moisés.

Por descendência física, os judeus eram descendentes do povo a quem as promessas foram feitas nas Escrituras. Da mesma forma, eles eram o povo que havia herdado a lei de Moisés, que eles ainda consideravam obrigatória. Então temos que lembrar que o Evangelho foi escrito em uma época em que se desenvolveu uma igreja que incluía cristãos judeus e gentios.

O judaísmo certamente permitiu a entrada de prosélitos, mas em nada semelhante à escala em que os gentios inundaram a igreja primitiva e certamente apenas com o entendimento de que aceitariam a lei de Moisés na íntegra. E, além disso, o judaísmo foi dominado no nível popular pelas tentativas do partido farisaico de encorajar a observância minuciosa da lei em todas as pessoas e não apenas nos sacerdotes. Como já observamos, essas questões podem ser detectadas como parte da agenda no Evangelho de Marcos, mas ganham destaque especial em Mateus. Os estudiosos, com certeza, estão divididos sobre se Mateus é um evangelho judaico-cristão ou um gentio-cristão. Basta dizer que a evidência é intrigante, mas há muito menos enigmas se a solução anterior (que é a opinião da maioria) for adotada. No geral, é mais plausível que o autor seja um cristão judeu que escreve o Evangelho com a situação que acaba de ser esboçada em sua mente.

Como, então, o Evangelho lida com essas questões?

O ensino de Jesus foi dado historicamente a um público judeu, e havia pouco contato direto com os gentios. Portanto, Jesus poderia naturalmente assumir o contexto da piedade judaica e falar com as pessoas na suposição de que elas continuam a realizar práticas religiosas judaicas (Mt 5:23-24; 6:1-17). Seria anacrônico fazer o contrário. Acredita-se que sua discussão sobre o divórcio tenha sido colocada no contexto da bem conhecida disputa dos escribas sobre os motivos do divórcio (Mt 5:31-32; 19:3). Neste contexto não surge a abolição da lei de Moisés.

Jesus também pode dizer a sua audiência para obedecer o que os escribas e fariseus lhes dizem para fazer (Mt 23:2-3; cf. como a aprovação é aparentemente dada aos dízimos das especiarias, Mt 23:23). Isso é francamente intrigante, pois está em alguma tensão com o restante do ensino de Jesus e até mesmo com o versículo seguinte, onde o ensino dos escribas é caracterizado como “cargas pesadas”; além disso, em Mateus 15:1-11, a tradição dos anciãos é contrastada com o mandamento de Deus. Uma possibilidade é que Mateus 23:2–3 seja fortemente irônico. Outra possibilidade é que Jesus esteja contrastando a leitura da lei de Moisés pelos escribas e fariseus com a maneira como eles a interpretavam e praticavam.

Como já observado, Mateus registra o ensino de Jesus que divide a história do trato de Deus com seu povo em duas etapas, o período da lei e dos profetas, e o tempo da ação do reino dos céus (Mt 11:12).. O primeiro período é também o período da entrega da lei, que é entendida aqui não como um caminho de salvação, mas sim como uma expressão do modo como o povo de Deus deve viver. O ensino de Jesus sobre a lei é duplo. Por um lado, ele se opõe ao desenvolvimento da tradição dos anciãos, na medida em que isso deveria ser visto como, na realidade, contrário ao mandamento de Deus. 58 Por outro lado, ele desenvolveu seu próprio ensino, que foi além da lei em sua exposição radical da necessidade de obediência do coração. Assim, a lei limitava a vingança a “olho por olho”; Jesus deixa esse limite de pé, mas insiste que as pessoas não devem se vingar e, nessa situação, a lei seria supérflua. A lei proibia o adultério; mais uma vez essa lei permanece em vigor, mas se as pessoas superassem os desejos lascivos, a lei não seria necessária. Onde a lei ordenava o amor ao próximo, Jesus a estendeu ao amor aos inimigos. Pode-se dizer que toda a lei depende dos dois grandes mandamentos de amar a Deus, ao próximo e ao inimigo. Assim, a lei é tanto internalizada quanto radicalizada. Ele não é abolido, mas deve ser visto como uma encarnação desses dois mandamentos radicais que envolvem os motivos das pessoas, bem como seu comportamento exterior e que priorizam o comportamento moral sobre a realização de rituais e cerimoniais (cf. Mt 9:13; 12:7, citando Os 6:6). Em vez disso, então, a lei é retomada em uma nova expressão da vontade de Deus como ensinada por Jesus, e no final do Evangelho os discípulos devem ensinar as pessoas “a obedecer a tudo o que eu lhes ordenei” – sem menção da lei.

Mateus dá uma forte impressão de apresentar o ensino de Jesus como uma nova lei pela maneira como ele coloca o ensino de Jesus sobre o comportamento dos discípulos na frente e o faz de uma maneira que o faz parecer estar diante de Moisés. Isso pode significar que ele apresenta Jesus como um segundo Moisés, dando uma nova Torá (baseada na antiga, mas indo além dela), ou pode significar que ele apresenta Jesus como fazendo algo diferente de Moisés. Em geral, a primeira é mais provável, desde que reconheçamos que o que Jesus diz está relacionado com as atitudes do coração, e a instrução sobre isso não é “lei” no sentido normal do termo.

Neste contexto, um elemento importante no vocabulário de Mateus é retidão e retidão. 60 As pessoas piedosas do passado (Mt 13:17; 23:35) e do presente (Mt 13:43, 49; 25:37, 46) são caracterizadas como “justas”, o que significa simplesmente que viviam de acordo com a vontade de Deus expressa em seus mandamentos (como Lc 1:6 bem coloca), mesmo que eles sejam perseguidos por isso (Mt 5:10). A ênfase principal de Mateus parece ser que a tarefa de João (Mt 21,32) e Jesus (cf. Mt 3,15) é ensinar e inculcar o modo de vida que é exigido pela vontade de Deus e está intimamente associado ao reino de céu (Mt 6:33). Tem havido uma discussão considerável de Mateus 5:6, 20. O último versículo requer que os ouvintes pratiquem mais (ou melhor) justiça do que os fariseus se quiserem entrar no reino dos céus. Isso dá a impressão de que viver em retidão agora é a condição ou qualificação para a futura entrada no reino. E está intimamente ligado ao ensino de que as pessoas devem praticar até o menor dos mandamentos. É impossível que Jesus vá mais longe na linha seguida pelos fariseus com sua ênfase nos mandamentos triviais, a menos que ele esteja dizendo que se deve guardar os mandamentos triviais e também os principais (como aparentemente em Mt 23:23); parece mais provável que Jesus esteja enfatizando a importância de guardar a lei como um todo, e use uma linguagem retórica, isto é, hiperbólica, para fazê-lo. Em Mateus 5:6 a questão é se a fome e a sede de justiça é pela habilidade de fazer o que Deus ordena, isto é, ser o que Deus quer que eles sejam, ou é pela justiça no sentido paulino de ser aceito por Deus como “justificado pela fé”, ou (muito provavelmente) é um clamor para que a justiça seja mostrada aos oprimidos (cf. Lc 18:3 para o motivo). A versão de Mateus das bem-aventuranças está, em geral, preocupada com coisas que o povo de Deus faz em vez de (como em Lucas) com necessidades que são supridas e situações que são invertidas, mas este versículo pode ser a exceção a essa generalização.

A praticabilidade de um novo modo de vida. Os Evangelhos inculcam um código radical de comportamento. O Sermão da Montanha, em particular, tem sido muitas vezes considerado impraticável e perfeccionista demais para ser levado a sério, e até foi sugerido que sua função é mostrar a pecaminosidade humana em vez de apresentar um código viável de comportamento. O que os Evangelhos parecem não fazer é prometer ajuda divina para viver no reino, como encontramos no ensino de Paulo sobre a função do Espírito Santo ou o poder da nova vida em união com o Senhor ressurreto. Para Mateus, a vida e a atividade de Jesus estão intimamente relacionadas ao Espírito. O Espírito está ativo em sua concepção (Mt 1:18, 20) e vem sobre Jesus em seu batismo (Mt 3:16), conforme profetizado por Isaías (Mt 12:18). É Mateus quem registra que Jesus expulsou demônios pelo poder do Espírito de Deus (Mt 12:28; Lucas “pelo dedo de Deus” transmite o mesmo significado), e isso é confirmado pelo ditado em que Jesus considera a blasfêmia contra o Espírito Santo como um pecado imperdoável, a referência no contexto é a negação de que o que Jesus estava fazendo foi feito pelo poder do Espírito (Mt 12:31-32). Mas fora a promessa do batismo com o Espírito Santo e fogo (Mt 3:11) e a promessa de Jesus de que o Espírito do Pai ajudaria os discípulos em tempos de perseguição (Mt 10:20), não há nada sobre qualquer tipo de da vida no poder do Espírito. O que temos, porém, é a promessa de Jesus de estar com seus discípulos (Mt 18,20; 28,20; cf. Mt 1,23), o que implica orientação para a igreja e companheirismo capacitador na tarefa da missão e discipulado.

Implícita nesta promessa pode estar a capacidade de viver a vida de acordo com os mandamentos de Jesus.

O ensino de Jesus sobre o reino dos céus se concentra nessa justiça ou comportamento da vontade divina que seus membros devem demonstrar. Isso levanta a questão se Mateus pensa em um reino futuro no qual entram aqueles que estão qualificados para fazê-lo ou em um reino presente em que seus membros se comportam da maneira que Deus ordena. Para Mateus, o reino é inegavelmente futuro no sentido de que as pessoas entrarão nele no futuro. Ao mesmo tempo, está poderosamente em ação ou poderosamente oposta no tempo presente, e cresce como uma árvore ou funciona como fermento; as pessoas podem ser “pessoas do reino” aqui e agora. Seria possível interpretar o discipulado como significando que as pessoas que seguem a Jesus e obedecem aos seus ensinamentos são discípulos e entrarão no reino no futuro, em vez de que o discipulado genuíno de Jesus é a mesma coisa que estar no reino aqui e agora.

Provavelmente, a evidência decisiva é Mateus 23:13, que claramente se refere à entrada no reino no tempo presente. Temos que contar com a realidade presente e a esperança futura do reino como um reino no qual as pessoas podem estar.

A partir do conceito do reino dos céus é um passo natural considerar o lugar de Deus no Evangelho. Deus é o personagem que é mais frequentemente negligenciado nos estudos da teologia do Novo Testamento. Isso não é surpreendente, dado que o propósito primordial do Novo Testamento é expressar a revelação missionária desse Deus em Cristo, com o risco de que a ênfase recaia sobre o agente da revelação e não sobre a pessoa revelada. Certamente, Mateus faz referência ao reino como o reino do Filho do Homem (Mt 13,41; cf. a estreita ligação entre o Filho do Homem como rei e o reino em Mt 25,31,34). Ele segue imediatamente com uma referência ao “reino de seu Pai” (Mt 13,43); evidentemente não há conflito entre essas duas expressões.

Archibald M. Hunter expressou com clareza o ponto essencial com seu comentário de que “o Rei no Reino é um Pai”, indicando assim que é dentro do novo relacionamento dos discípulos com Jesus que Deus é experimentado como Pai que cuida de suas necessidades (Mt. 6:25-34). 62 Essa caracterização de Deus não é desconhecida de forma alguma no Antigo Testamento e no judaísmo, mas foi somente com o ensino de Jesus que ela se tornou dominante a tal ponto que os escritores do Novo Testamento (como Paulo) podem assumi-la como a maneira normal de entender Deus. O Evangelho de Mateus, mais do que Marcos ou Lucas, desenvolve essa nova avaliação de Deus como Pai. Marcos usa o termo Deus apenas quatro vezes (três vezes de Deus como o Pai de Jesus, e uma vez do Pai celestial dos discípulos). Luke tem dezessete vezes. Mas Mateus tem quarenta e quatro vezes, frequentemente de Deus como o Pai de Jesus, mas também de Deus como o Pai dos discípulos. É provável que várias das referências se devam ao fato de Mateus usar mais amplamente um idioma que certamente estava presente em suas fontes como o modo característico de Jesus falar sobre Deus.

Ao mesmo tempo, as relações pessoais em que Deus entra com os discípulos não diminuem sua grandeza (Mt 5,34-35), e Mateus enfatiza sua atuação como juiz que agirá contra todo mal e desobediência à sua vontade. Mateus, de fato, mantém unida de maneira notável a misericórdia e a bondade de Deus e seu julgamento estrito. A linguagem usada para expressar os resultados deste último é forte, com referências aos ímpios sendo lançados nas trevas exteriores (Mt 8:12; 22:13; 25:30) ou no fogo eterno da Geena (Mt 5:22; 18:8-9; 25:41; cf. as imagens parabólicas em Mt 3:10-12 [ensinamentos de João Batista]; 7:19; 13:40, 42, 50). Esta linguagem não é incomparável nos outros Evangelhos (Mc 9:43, 48; Lc 3:9, 16-17), mas em nada como a escala em Mateus.

Israel e a igreja. À luz de tudo isso, podemos ver agora que a vinda de Jesus constitui uma nova era na qual o reino está em ação e o Messias está presente. Os líderes dos judeus eram os agentes de Deus, e o reino pertencia a eles (Mt 21:43) no sentido de que eles tinham jurisdição sobre ele.

Mas essa jurisdição será tirada deles e dada a outro grupo de pessoas. Mateus fala como se houvesse apenas um reino, e o que ocorre é uma mudança nas pessoas a quem é prometido. Os líderes judeus perderam esse direito. Se eles tivessem respondido positivamente ao Messias, é concebível que eles pudessem se sentar em tronos governando as doze tribos de Israel. Mas essa possibilidade nunca surgiu. É a atitude para com Jesus e seu ensinamento que é decisiva; como afirma a versão de Lucas, Jesus é a pedra sobre a qual as pessoas tropeçam e caem, e igualmente é a pedra que cai sobre as pessoas e as destrói (Lc 20:18).

As novas pessoas do reino são, naturalmente, os discípulos de Jesus. Apesar do fato de que Jesus veio buscar as ovelhas perdidas da casa de Israel e proibiu seus discípulos de irem aos não-judeus (Mt 10,5; cf. Mt 15,24), há muitos sinais de que Mateus vislumbrou esse novo povo como incluindo os gentios. Isso fica claro em Mateus 24:14 e Mateus 28:19, que se referem a uma missão dos discípulos no futuro.

Também é indicado pelo fato de Mateus registrar material que aponta para a abertura do Messias aos gentios: a visita dos magos, logo no início do Evangelho; a profecia de muitos vindo do oriente e do ocidente para o reino (Mt 8:11); a missão do Servo (Mt 12,18-21, especialmente Mt 12,18,21); A resposta final de Jesus à mulher cananeia (Mt 15:21-28); o julgamento sobre as ovelhas e os bodes, que trata de pessoas de “todas as nações” (Mt 25:31-46). Consequentemente, a restrição da missão de Jesus e dos discípulos aos judeus só pode ser entendida como um caso de prioridades e dificilmente de estratégia. Em outras partes do Novo Testamento, alguns escritores veem uma necessidade divina de que o reino seja proclamado antes de tudo àqueles a quem ele havia sido originalmente prometido; os judeus são “os súditos [filhos] do reino” (Mt 8,12) ,64 e Jesus se preocupa com a renovação do povo de Deus, que depois se amplia ao ser aberto a todas as nações. Se houver uma razão para a inclusão das nações, ela estará no quadro bíblico do papel do Servo e do próprio povo de Deus em ser uma luz para as nações.

Outra evidência de que Mateus viu o reino dos céus como já presente pode ser vista no ensino de Jesus sobre a igreja. Mateus usa este termo em duas passagens. Neste último (Mt 18:17) evidentemente se refere a um grupo local limitado de pessoas, e em um contexto judaico poderia ser simplesmente uma comunidade de sinagoga. No entanto, para os leitores cristãos, a palavra sem dúvida significaria uma congregação cristã.

Isto é particularmente verdade, uma vez que esta referência vem depois da anterior em Mateus 16:18, onde a linguagem é de um tipo diferente. Aqui Jesus funda uma ekklēsia que tem um papel cósmico na medida em que tem os poderes da morte dispostos contra ela, e ela ou seus líderes têm a chave que controla a entrada no reino dos céus. Como imaginado por Jesus, esta comunidade pode ter sido pequena e insignificante para os padrões humanos, mas à luz das parábolas do grão de mostarda e do fermento ela está pronta para um crescimento estupendo. Além disso, Matthew está preocupado com a forma como as pessoas se relacionam umas com as outras nesta comunidade.

Como vimos, Mateus 18 está preocupado com os relacionamentos entre os discípulos e especificamente com as preocupações pastorais de que as pessoas não devem cair e que deve ser necessário expulsá-las. Pode- se presumir que a igreja e os discípulos são a mesma entidade. No entanto, o tempo futuro pode sugerir que a igreja não surgiu até que foi estabelecida sob a liderança de Pedro e o resto dos Doze.

Para Mateus, Israel encontra seu futuro na igreja, nas pessoas que reconhecem que o Messias veio. É a única entidade que continua no futuro; não pode haver lugar para outra igreja, que resista ao ataque do Hades. A posição dos Doze em seus tronos como juízes de Israel indica que a atual liderança do judaísmo teve seu domínio sobre o reino tirado deles. Isso não significa que não haja futuro para os judeus no reino ou que a missão da igreja vá somente para os gentios. A igreja ou o novo Israel consiste em judeus e gentios crentes; os discípulos missão é para todas as nações, que inclui a nação judaica. Como Donald A. Hagner coloca: “A igreja não toma o lugar de Israel; antes, Israel encontra sua verdadeira identidade na Igreja”.

A teologia de Mateus está, portanto, muito preocupada em estabelecer a relação de Jesus e da igreja com o judaísmo. Seu Evangelho fornece um fundamento na missão e ensino de Jesus para uma igreja composta de judeus e gentios, chamada para uma missão a todas as nações, incluindo judeus, e consciente de si mesma como herdeira das graciosas promessas de Deus para seu povo nas Escrituras. É provavelmente uma audiência fortemente judaico-cristã que ele tem em mente, e seu Evangelho indica poderosamente que a lei dada por Moisés ainda é válida no sentido de que foi adotada por Jesus e incorporada em seu novo ensino.

Assim, paradoxalmente, a lei continua válida, mas apenas na nova forma em que é ensinada por Jesus.

Ao final de nossa discussão sobre Marcos, procuramos caracterizar sua teologia analisando-a em termos de sua estrutura, tema central e desdobramento detalhado do tema. O que acontece quando tentamos o mesmo exercício para Mateus?

A estrutura de pensamento em Mateus parece ser essencialmente a mesma de Marcos, mas Mateus está mais abertamente preocupado com o povo judeu.

O tema principal de Mateus é o ensino de Jesus como anúncio da vinda do reino dos céus, que exige de seus membros um novo modo de vida, visto na rejeição da religião falsa e sua substituição por uma obediência radical à lei de Deus expressa em amor e compaixão.

Analisando isso com mais detalhes e comparando-o implicitamente com a apresentação de Marcos, notamos os seguintes elementos significativos.

1. Mateus sublinha a forma como Jesus viu o povo na sua condição de necessidade e atacou os seus líderes religiosos por não cumprirem a religião que eles ensinavam.

2. Jesus demonstrou a presença do governo de Deus por seus poderosos atos de cura e compaixão. Ele entendia o caráter de Deus em termos de paternidade para com aqueles que respondem às boas novas do reino dos céus.

3. O papel de Jesus é visto como uma combinação de ser Messias e Filho de Deus em virtude de seu nascimento, mas ele também funciona como um novo Moisés ao ensinar às pessoas com autoridade a lei de Deus e como o humilde e poderoso Servo do Senhor. Ele é visto como mediador da presença de Deus para as pessoas, e ele mesmo está presente espiritualmente com seus seguidores (presumivelmente esta é uma promessa para o período pós -ressurreição ).

4. Jesus reúne seguidores e pretende levantar uma ekklēsia sobre o fundamento de seus primeiros seguidores.

Ele antecipa o desenvolvimento da vida comunitária entre eles.

5. O Evangelho aguarda com expectativa a missão contínua de trazer os gentios como seguidores de Jesus, embora Jesus tendesse a restringir sua atividade e a de seus seguidores terrenos à população judaica.

Embora Jesus tenha declarado que a liderança do povo de Deus seria tirada de seus atuais líderes judeus, os judeus crentes ainda têm seu lugar no novo povo de Deus.

6. A compreensão da vontade de Deus como amor é intensificada pela inclusão dos inimigos como objetos próprios do amor. Há também uma ênfase na necessidade da verdadeira justiça em oposição à piedade vazia.

7. A morte de Jesus é vista como sacrificial e redentora, levando ao perdão dos pecados por Deus.

8. A realidade do julgamento final de Deus, realizado pelo Filho do Homem e resultando em eterna bem-aventurança ou condenação, é enfatizada.

Um resumo tão breve corre o risco de caricatura. No entanto, pode ser suficiente para indicar como a teologia de Mateus incorpora essencialmente a de Marcos, mas vai além de maneiras significativas.