Sacerdote e Sacedócio nos Evangelhos

1. Introdução.
O próprio Israel deveria ser um “reino de sacerdotes” (Êx 19:4-6); no entanto, no início da história da nação, uma ordem sacerdotal foi constituída dentro de Israel e encarregada de representar o povo diante de Deus por meio dos assuntos de culto do tabernáculo/templo e da realização de sacrifícios. Após o Exílio, os sacerdotes desempenharam um papel principal na reorganização do povo (ver Judaísmo). Enquanto seu poder político aumentava e diminuía nos séculos que antecederam a era do NT, entre o povo de Deus suas posições de influência continuaram a receber legitimação divina até a destruição final do Templo por Roma (ver Destruição de Jerusalém); afinal, era deles o direito exclusivo de realizar sacrifícios (cf. Êx 28-29; Lv 8-10) em nome do povo de Deus. Além disso, após o Exílio, o Templo e seu sacerdócio se tornaram o destino de um fluxo crescente de dízimos e impostos, aumentando a centralidade do sacerdócio no cenário sociopolítico da Palestina na virada da era (ver Schürer, 2.257-74). Este retrato do poder e privilégio sacerdotal diz respeito especialmente aos sacerdotes que residem em Jerusalém, e não tanto aos sacerdotes de status inferior, como Zacarias (mencionado em Lc 1), de vilas e áreas mais rurais.

As funções dos sacerdotes eram muitas, a principal delas era a oferta de sacrifícios. Os deveres dos sacerdotes comuns incluíam pronunciar bênçãos (ver Bênção e Ai), fornecer música do Templo (vocal e instrumental), policiar os limites da área do Templo, tocar trombetas em várias ocasiões festivas, inspecionar e consertar os terrenos e edifícios do Templo, fixar os limites de sacrifício dos adoradores de acordo com sua capacidade de pagar, coletar dízimos e manter o tesouro do Templo, inspecionar doenças e realizar ritos de purificação (cf. Mc 1:44) e avaliar problemas resultantes do contato com cadáveres e emissões corporais (ver Limpo e Imundo).

Até e durante a época de Jesus, o sumo sacerdote desempenhava funções políticas e de culto; ele era o único sacerdote que podia realizar a grande oferta pelo pecado no Dia da Expiação, envolvendo a entrada no Santo dos Santos.

2. Sacerdócio no Período do NT.
Na primeira metade do primeiro século d.C., a base do sacerdócio continuou a ser genealógica, envolvendo levitas (um membro da tribo de Levi) e sacerdotes (um levita descendente de Aarão). Um terceiro grupo, os zadoquitas (aqueles que traçaram sua ancestralidade até Zadoque, sacerdote durante o tempo de Davi e Salomão), provavelmente também serviram funções sacerdotais durante esse período. Na comunidade de Qumran, os sacerdotes zadoquitas eram especialmente reverenciados (veja Manuscritos do Mar Morto).

O auge da influência sacerdotal foi atingido durante a era Hasmoneu (c. 165-63 a.C.), e pelo menos um governante (João Hircano, que governou de 135-104 a.C.) foi capaz de combinar realeza e sacerdócio. O Testamento de Levi, com sua antecipação de um “novo sacerdote” cuja estrela “nascerá no céu como a de um rei” (T. Levi 18:2-6) também pode datar deste período (cf. Sl 100:4; Zc 6:12-13). Governantes posteriores, no entanto, foram menos bem-sucedidos em perpetuar a união de rei e sacerdote, e com a chegada de Herodes, o Grande (36-4 a.C.) a situação mudou drasticamente (veja Dinastia Herodiana).

Sob Herodes, o sumo sacerdócio perdeu muito do poder que tinha antes. Como os helenistas anteriores, Herodes usurpou o direito de nomear o sumo sacerdote. Além disso, ele manteve em seus próprios aposentos as vestes sagradas do sumo sacerdote.

Após a morte de Herodes, os romanos (veja Roma) governaram a Palestina mais diretamente, e durante esse período os sumos sacerdotes trabalharam em estreita colaboração com os procuradores e prefeitos romanos. Isso por si só é evidência de que os sumos sacerdotes tipicamente surgiram do partido dos saduceus (veja Judaísmo), já que outros judeus não teriam sido tão rápidos em abraçar como parceiros políticos esses senhores estrangeiros. Os saduceus, no entanto, estavam mais preocupados com o status contínuo do Templo e seu culto entre o povo de Deus do que temiam compromissos religiosos no contexto das exigências políticas do primeiro século.

Do ponto de vista do povo comum, o ressentimento em relação à ocupação romana se combinava com a legitimação divina do Templo e seu sacerdócio para conceder ao sumo sacerdote poder de longo alcance e status elevado dentro da nação. Essa percepção era reforçada pelo papel do sumo sacerdote como presidente do Sinédrio. Com o governo romano transferido para Cesareia, o sumo sacerdote não tinha rival, exceto quando o procurador viajava para Jerusalém.

O imenso poder do sumo sacerdote antes e depois de Herodes é crucial para a compreensão do período do NT. O sumo sacerdote tinha o poder de coletar impostos, supervisionar tanto o Templo quanto o Sinédrio e representar os judeus em todas as suas relações com Roma.

3. Sacerdotes individuais nos Evangelhos.

Nos Evangelhos, três indivíduos se destacam em conexão com o sacerdócio: Zacarias, Anás e Caifás.

3.1. Zacarias. Lucas menciona Zacarias sozinho, nomeando-o como o pai de João Batista (3:2; veja João Batista) e relatando a história do nascimento extraordinário de João (1:5-80). De acordo com Lucas, Zacarias é um sacerdote na ordem de Abias — uma designação que reflete a divisão dos sacerdotes em grupos devido ao seu número excessivo (cf. 1 Crônicas 24:10; Neemias 12:4, 17; Josefo Ant. 7.14.7 §§ 363-67). Cada grupo servia no Templo duas vezes por ano durante uma semana. Durante o serviço no Templo, os deveres eram divididos entre os sacerdotes por sorteio, com a maior honra cabendo ao escolhido para entrar no Templo e queimar incenso. Lucas narra que Zacarias foi escolhido para esse dever excepcional, que poderia ser realizado por um sacerdote apenas uma vez na vida.

Na abertura de sua história, Lucas está principalmente preocupado com a tragédia da vida de Zacarias e Isabel. Ela também vem de uma família sacerdotal (Lc 1:5); portanto, seu casamento protegeu a pureza e a dignidade do sacerdócio. Sua tragédia consiste nisto: Eles são irrepreensíveis diante de Deus, mas sem filhos, e além da idade de ter filhos (Lc 1:6-7). Sem dúvida, Lucas está traçando um paralelo entre esses dois e precedentes do AT como Abraão e Sara (Gn 18:11) e Ana (1 Sm 1:1-2). Dadas essas histórias do AT de intervenção divina em casos de ausência de filhos, não ficamos surpresos ao descobrir que Deus ouviu suas orações (Lc 1:13) e proverá um filho. Zacarias recebe a mensagem com descrença, buscando um sinal (Lc 1:18; cf. Lc 11:16, 29-30), com o resultado de que ele perde a fala até o momento em que as palavras de Gabriel são cumpridas. Após o nascimento e a nomeação de João, em que Zacarias demonstra sua obediência, sua voz retorna a ele e ele é capacitado pelo Espírito a profetizar sobre a redenção vindoura e o papel de seu filho na obra salvífica de Deus (Lc 1:64, 67-69; veja o Cântico de Zacarias).

3.2. Anás. Anás, sumo sacerdote de 6-15 d.C. (Josefo Ant. 18.2.1-2 §§26-34), é mencionado duas vezes por Lucas (Lc 3:2; Atos 4:6) e João (Jo 18:13, 24). A referência aparentemente anacrônica de Lucas a Anás como “sumo sacerdote” (Lc 3:2: “o sumo sacerdócio de Anás e Caifás”) pode refletir a dependência de Lucas de um grupo que se recusou a reconhecer a deposição de Anás (cf. Atos 4:6; Schürmarin, 151). É mais provável que esta linguagem reflicta o uso continuado do título para Anás após a sua saída do cargo e, ainda mais, o seu poder e influência contínuos, sublinhados pelo facto de cinco dos seus filhos (bem como o seu genro, Caifás [ver 3.3]), terem sido nomeados para o cargo de sumo sacerdote.

Anás por João na narrativa do julgamento de Jesus (veja Julgamento de Jesus) é intrigante tanto do ponto de vista literário quanto histórico. Assim, após a prisão de Jesus, ele é levado a Anás (Jo 18:13), embora Caifás seja claramente o sumo sacerdote durante esse tempo (Jo 18:13b-14). Então, em João 18:19, “o sumo sacerdote interrogou Jesus”, mas o nome desse “sumo sacerdote” não é dado, então somos levados a assumir a partir de João 18:24 que foi de fato Anás quem entrevistou Jesus sobre “seus discípulos e seus ensinamentos”. Portanto, apesar do fato de João saber do papel de Caifás e da liderança judaica no julgamento de Jesus (Jo 11:47-53; 18:3, 12, 24, 28), ele não narra nenhum julgamento perante o Sinédrio.

Ao relatar a história ao longo dessas linhas, João está quase certamente se baseando na tradição antiga sobre o julgamento de Jesus, e parece ser uma tradição com alguns contatos com o material pré-Lucano. Isso é sugerido não apenas pelas costuras narrativas neste relato, mas também pela aparente falta de interesse de João em Anás em outras partes do seu Evangelho (ver Dauer, 62-99; Green, 272-75). Por outro lado, o Quarto Evangelista está claramente ciente de material como aquele encontrado nas versões sinóticas da audiência de Jesus perante o Sinédrio (cf. Jo 2:9; 10:24-26, 33, 36; 18:24, 28). Ao refocar a cena do julgamento primeiro na participação de Anás, depois na audiência perante Pilatos (ver Pôncio Pilatos), João pode ser motivado por seu interesse em aguçar o papel dos romanos em todo o processo de prisão e julgamento (Rensberger).

3.3. Caifás. José Caifás, genro de Anás, é mencionado em Mateus 26:3, 57; Lucas 3:2; João 11:49; 18:13-14, 24, 28. Ele foi sumo sacerdote de 18-36/37 d.C. (Josefo Ant. 18.2.1-2 §§ 26-34). Como Mateus e João observam, ele foi sumo sacerdote durante o tempo da prisão, julgamento e execução de Jesus.

Seu retrato no Evangelho de João é o de um campeão da conveniência política. Falando ao conselho judaico, ele observa: “Vocês não reconhecem que é conveniente que uma pessoa morra pelo povo, em vez de toda a nação perecer” (Jo 11:50). Ironicamente, Caifás profetiza involuntariamente a natureza sacrificial da morte de Jesus por todas as pessoas (Jo 11:51-52; cf.Jo 18:14). A habilidade política do sumo sacerdote mostrada neste contexto é totalmente consonante com o fato de que, aparentemente por meio de sutileza diplomática, Caifás foi capaz de permanecer no cargo por um longo período de tempo.

A referência repetida de João a Caifás como sumo sacerdote “naquele ano” (Jo 11:51; 18:13) às vezes foi tomada como evidência da falta de compreensão do Evangelista sobre o ofício do sumo sacerdote, como se João pensasse que o sumo sacerdócio girasse anualmente. Hoje, no entanto, há um amplo consenso de que “naquele ano” se refere a “este ano particularmente memorável” — a saber, o ano da morte redentora de Jesus (veja Morte de Jesus).

4. Chefe Sacerdotes.
Encontrado mais de sessenta vezes nos Evangelhos e Atos, archiereis é tipicamente traduzido como “sumos sacerdotes”. Nos Evangelhos, eles aparecem como um grupo em oposição a Jesus (Lc 19:47; 20:19; 22:2, 4, 52; 23:4-5, 10, 13; 24:20). Josefo também fala de “sumos sacerdotes” (por exemplo, TJ 2.16.2 §336), mas nem os Evangelhos nem Josefo fornecem muitas informações mais específicas sobre sua identidade. Schrenk, seguido por muitos outros, sustenta que eles são “um colégio estabelecido com supervisão do cultus, controle do templo, administração do tesouro do templo e supervisão da disciplina sacerdotal” (Schrenk, 270-71). De acordo com os Evangelhos, eles eram membros do Sinédrio (cf. Mc 14:53; Lc 22:66). Os principais sacerdotes estavam centralizados em Jerusalém, o centro sociorreligioso e econômico da Palestina, e os Evangelhos consistentemente se referem a eles neste local (por exemplo, Mt 2:4; 16:21; 20:18; 21:15, 23, 45; passim). Junto com o sumo sacerdote, eles teriam sido os portadores de poder e privilégio significativos dentro do judaísmo dos dias de Jesus.

Bibliografia. A. A. Cody, A History of the Old Testament Priesthood (Rome: Pontifical Biblical Institute, 1969); A Dauer, Die Passionsgeschichte im Johannesevangelium: Eine traditionsgeschichtliche und theoligische Untersuchung zu Joh 18.1-19, 30 (München: Kösel, 1972); R de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions (2 vols.; New York: McGraw-Hill, 1961) vol. 2; J. B. Green, The Death of Jesus: Tradition and Interpretation in the Passion Narrative (WUNT 2:33; Tübingen: j. C. B. Mohr, 1988); D. Rensberger, “The Politics of John: The Trial of Jesus in the Fourth Gospel,” JBL 103 (1984) 395-411; G. Schrenk, “άρχιερεύς,” TDNT ΙΙΙ.265-83; Ε. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (175 B.C.-A.D. 135), rev. and ed. G. Vermes, F. Millar and M. Black (3 vols.; Edinburgh: T. & T. Clark, 1973-79) vol. 2; H. Schürmann, Das Lukasevangelium (HTKNT; 3d ed; Freiburg: Herder, 1984); Ε. M. Smallwood, “High Priests and Politics in Roman Palestine,” JTS n.s. 13 (1962) 14-34.

L. D. Hurst e J. B. Green