Estudo sobre Efésios 1
Efésios 1
O Escritor1:1-2 As cartas do apóstolo Paulo começam com a fórmula de saudação comum à correspondência do primeiro século. As saudações de Paulo são geralmente compostas de três partes: o escritor, os destinatários e a palavra de bênção. Na maioria dos casos, Paulo segue essa saudação tríplice, com alguma ampliação de acordo com seu relacionamento com as pessoas a quem se dirige. No entanto, o que é mais significativo nesta palavra introdutória de Éfeso é que o relacionamento com Deus em Cristo governa a descrição do escritor e dos leitores.
Paulo descreve a si mesmo como um apóstolo de Jesus Cristo pela vontade de Deus (cf. I Cor. 1:1; II Co. 1:1; II Tim. 1:1). O termo apóstolo deriva do grego apostolos e significa literalmente “enviado”. Neste sentido básico é usado para missionários cristãos em geral, como Barnabé (Atos 14:14), Epafrodito (Fp 2:25), Timóteo e Silvano (I Tess. 2:6; o grego para “mensageiro” é apóstolos). Todos os obreiros de Deus têm uma relação e responsabilidade apostólica; isto é, eles são “enviados em missão” para Deus. No entanto, Paulo está pensando em termos mais restritivos ao escrever sobre seu próprio apostolado. Ele se considera como parte da companhia original de doze que estavam especialmente relacionados ao Mestre. De acordo com sua experiência única, Paulo foi direta e pessoalmente comissionado por Cristo para pregar o evangelho (Atos 26:15-19; Gl 1:11-17).
Paulo descreve seu apostolado como uma criação pela vontade de Deus, ou melhor, “pela vontade de Deus”. Sua autoridade apostólica não deve ser atribuída a nenhuma ação da Igreja Primitiva, nem a um pronunciamento dos doze que o precederam. 1 Sua comissão divina como apóstolo veio no momento de seu encontro com o Cristo ressuscitado na estrada de Damasco, e foi simultâneo à sua conversão. Comentando a frase pela vontade de Deus, RW Dale escreve que Paulo quer dizer que a vontade divina era “a força forte e graciosa que o colocou no apostolado e que o sustentou em todos os seus trabalhos e sofrimentos apostólicos”. 2
1:1b As pessoas que devem receber esta Epístola são caracterizadas como santos (hagioi) e fiéis (pistoi). A frase em Éfeso é extremamente difícil de defender desde o Papiro Chester Beatty (P 46) do século III e os MSS Vaticanus e Sinaiticus, do século IV, não o têm. 3
Em que sentido esses cristãos são santos? Eles são simplesmente um povo “separado” por Deus para o serviço e, portanto, podem ser considerados “santos”? Ou esta palavra é descritiva do caráter dos destinatários como um povo moralmente santo? Ambas as interpretações são adequadas e relevantes. Nenhum homem é santo por esforço pessoal; a santidade vem pelo ato consagrador de Deus. No entanto, a alma que é “separada” pela graça de Deus tornou-se “santa” porque ela conscientemente e voluntariamente entregou sua vida a Deus. A santidade que ele manifesta não é meramente uma questão de estar com Deus; é também uma realidade de seu espírito interior enquanto ele vive em um relacionamento dinâmico com Deus por meio de Cristo. Essas pessoas são santas na medida em que a graça de Deus está operando em suas vidas. Alguns dos cristãos efésios podem não desfrutar das bênçãos da salvação plena, mas vivem separados do pecado e estão crescendo em seu relacionamento com Deus. Paulo, sem dúvida, espera que sua vida continuada em Cristo os leve a essa experiência dos totalmente santificados.
Essas pessoas também são chamadas de fiéis em Cristo. Na língua original, a palavra fiel pode significar (1) “crentes” ou “aqueles que têm fé” e (2) “fiéis” ou “aqueles que mostram fidelidade”. Francis Foulkes conclui acertadamente: “Aqui ambas as ideias podem ser incluídas; eles são crentes e seu chamado é para a fidelidade”. 4 O ato de acreditar resulta em fidelidade.
Os destinatários santos e fiéis desta epístola não apenas creem em Cristo Jesus; eles também vivem Nele. A comunhão que eles desfrutam como uma comunidade foi criada por Cristo quando eles se entregaram a Ele. Como uma vez eles estavam, como todos os homens, “em Adão” (Rm 5:12-21; I Cor. 15:21-22), alienados de Deus, eles agora estão em Cristo Jesus e são reconciliados com Deus.
O evangelho de Paulo pode muito bem ser caracterizado como o chamado à experiência de estar “em Cristo” (en Christo). Stewart observa: “O coração da religião de Paulo é a união com Cristo.... Tudo o que a religião significava para Paulo é focalizado para nós em palavras tão grandiosas como estas: ‘Eu vivo, mas não eu, mas Cristo vive em mim’ (Gl 2:20). “Portanto, agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” (Rm 8:1). ‘Aquele que se une ao Senhor é um espírito’ (I Cor. 6:17).” 5
1:2 Combinando a saudação grega comum, graça (charis), e a saudação judaica, paz (shalom), Paulo expressa mais do que uma palavra passageira de boa vontade. Na verdade, ele pronuncia uma bênção. Os doze apóstolos foram enviados pelo Mestre com Suas prerrogativas de abençoar ou rejeitar as pessoas, dependendo de sua resposta ao evangelho (Mt 10:11-15). De maneira semelhante, as palavras de Paulo são bençãos, pois carregam consigo o poder de Deus. Eles mediam a certeza divina. A graça abrange todos os atos providenciais de Deus em favor de homens indignos para iniciar e manter um relacionamento salvífico com Ele. A paz, a dádiva gêmea, é um estado de profunda satisfação e acomodação. É divinamente criado nos corações e mentes dos homens que responderam às propostas redentoras de Deus por meio de Seu Filho, Cristo Jesus.
Deus nosso Pai é o Provedor de nossa salvação, enquanto o Senhor Jesus Cristo é o Mediador dela. Esses dons iniciais de graça e paz podem crescer à medida que nos entregamos a Deus, cujo único propósito é ter um povo que está amadurecendo em seu amor por Ele.
Seção II Um hino de salvação
1:3-14 Nenhuma passagem nos escritos paulinos tem mais peso na verdade da salvação do que esta. Cada verso é carregado com insights majestosos sobre os poderosos feitos de salvação de Deus para cada membro da raça de Adão. Em uma longa frase abrangendo todos esses versículos, o apóstolo toca em todas as facetas da experiência salvadora. Qualquer tentativa de exposição exige um exame cuidadoso de cada frase sucessiva, que flui da anterior e dá origem à seguinte.BF Westcott categoriza esta passagem como “um salmo de louvor para a redenção e consumação das coisas criadas, cumpridas em Cristo através do Espírito de acordo com o propósito eterno de Deus”. 1 O uso da palavra bem- aventurado (eulogeo, 1:3) e o tríplice refrão para o louvor de sua glória (1:6, 12, 14) são as pistas para a compreensão da passagem. Dale Moody também sugeriu que a estrutura é doxológica e que as formas de oração litúrgica constituem a base dela. 2 O caráter trinitário dessas orações é identificável: (1) a obra do Pai, 3-6; (2) a obra do Filho, 7-12; (3) a obra do Espírito Santo, 13-14. 3 Essa organização tríplice é ainda mais impressionante no idioma original do que em nossas traduções para o inglês. Reconhecendo o caráter básico de “louvor” da passagem, Moody a discute com as divisões trinitárias em mente.
Uma designação muito mais explícita da passagem é aquela sugerida por John Wick Bowman. Ele o chama de “Um Hino de Salvação”. 4 Parece que o apóstolo irrompe em uma doxologia ao contemplar o que está por trás de tudo o que aconteceu em sua vida e na vida de seus leitores. A passagem relaciona-se, portanto, com a história da salvação. Denota como Deus estabeleceu os planos para a redenção do homem e como esses planos estão sendo cumpridos e atualizados nos corações e vidas desses cristãos do primeiro século e serão realizados também na vida de todos os homens responsivos.
A divisão mais útil da passagem é: (1) A fonte das bênçãos da salvação, 3; (2) Salvação decretada antes do tempo, 4-6; (3) Salvação realizada no tempo, 7-14.
1:3 Paulo começa louvando a Deus pelos benefícios espirituais que se acumulam para ele e seus companheiros cristãos por causa de seu relacionamento com Cristo. Abençoado é o grego eulogetos, que é uma palavra composta composta de eu, que significa “bem”, e logetos, que significa “falar”. Literalmente, o grego traz a ideia de “falar bem” ou “elogiar”. Com efeito, o apóstolo diz: “Nós louvamos a Deus; falamos boas palavras sobre Ele.” Essencialmente, somente Deus é digno de ser abençoado porque Ele é genuíno e constante em caráter e ação. Só Ele é verdadeiramente louvável porque não há mistura em Seus motivos e intenções. O mais importante é o fato de que Deus é o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos deu a conhecer a natureza de Deus. O Supremo não é um juiz austero e arbitrário, mas o Pai Eterno, amoroso, misericordioso e terno em espírito como Cristo. 5
Bendizemos a Deus porque Ele nos abençoou. Nosso louvor brota da disposição graciosa do Pai Celestial para conosco. A cláusula que abençoou no idioma original é um particípio aoristo e, portanto, sugere ação pontual no passado, quando as bênçãos a serem mencionadas foram recebidas. Paulo está se referindo às ocasiões em que Deus falou palavras de perdão e purificação aos nossos corações. Embora nossas palavras às vezes possam ter pouco ou nenhum efeito sobre as circunstâncias existentes, as palavras de Deus são sempre criativas e trazem à existência o que Sua vontade deseja. A Palavra de Deus pode moldar mundos, e isso é glorioso. Mas há mais. A criação de um filho espiritualmente novo através do anúncio do perdão excede nossa compreensão. É puro milagre.
1:3a Com todas as bênçãos espirituais é singular no grego: “com toda bênção espiritual”. Paulo não pretende distinguir basicamente entre dons materiais e benefícios espirituais, embora essa diferença esteja implícita. Em vez disso, ele pretende “atribuí-los ao Espírito de Deus”. 6 A verdadeira apreciação das bênçãos materiais, físicas e intelectuais depende e procede do desfrute da vida do Espírito.
A frase nos lugares celestiais é peculiar a esta epístola (1:20; 2:6; 3:10; 6:12). Uma ideia paralela é encontrada em Fil. 3:20, onde o apóstolo afirma: “Pois nossa conversação [maneira de vida] está no céu”. Em Efésios esta frase (en tois epouraniois; lit., nos lugares celestiais) refere-se ao reino ou esfera (1) onde o Cristo ressuscitado senta-se supremo sobre todas as outras autoridades (1:20); (2) onde os crentes espiritualmente ressuscitados desfrutam de comunhão com Cristo (2:6); (3) “onde os principados e potestades veem a multifacetada sabedoria de Deus manifestada através da igreja” (3: 10) 7; e (4) onde o cristão totalmente armado luta contra a maldade espiritual (6:12). Obviamente, o apóstolo não concebe “os celestiais “ como uma ordem celestial em oposição a uma esfera terrestre. Em vez disso, ele pensa em dimensões espirituais em oposição ao material dentro da experiência dos homens. Como Martin comentou: “É o reino da experiência espiritual – não uma localidade física, mas uma região de realidades e experiências espirituais”. 8 A designação em lugares celestiais não é um equívoco porque a vida interior do homem em Cristo foi invadida pelo poder do céu. Ele possui a vida eterna e está no reino dos céus. Assim, em espírito, ele é elevado acima do terreno, do mundano e do temporal. Temporariamente, o cristão está no mundo, mas não é do mundo (cf. Jo 17, 13-16).
1:3b Na longa sentença que segue o v. 3, a frase em Cristo (en Christo) e as frases relacionadas “nele” e “em quem” aparecem onze vezes – aproximadamente trinta vezes em toda a Epístola. Esta frase é inquestionavelmente a tônica da carta e, até certo ponto, da compreensão de Paulo sobre a fé cristã. 9
Pelo emprego da preposição em Paulo, não devemos assumir que ele expressa uma união quase física ou metafísica com Cristo. A relação entre o cristão e seu Senhor é de natureza mística. O misticismo, porém, não é o dos cultos de mistérios pagãos, que levavam seus iniciados a acreditar que eram semi-deificados por se renderem a seus deuses. Tampouco Paulo está defendendo uma forma de panteísmo, na qual a pessoa é totalmente absorvida pela Deidade e, assim, perde sua individualidade.
Uma profunda consciência de unidade de espírito e propósito resultante da submissão à vontade de Deus é mais próximo do que o apóstolo pretende com a frase em Cristo. Esta é a “união de pessoas”, como sugerido por Wahlstrom. 10 Nossa melhor analogia humana é compartilhar a vida e tornar-se dependente de outro, como no caso de um casamento genuíno. Aqui um homem e uma mulher tornam-se “uma só carne”; isto é, viver de acordo com um padrão de vida comum. Não há relacionamento humano mais criativo, seja física ou espiritualmente. Da mesma forma, para o homem cristão, a nova vida em Cristo é insuperável em trazer significado e esperança à vida. Se há alguma mística nessa relação, é aquela que a fé engendra. Ele vem quando um homem (1) reconhece o caráter e os direitos de Deus e (2) responde obedientemente às exigências justas e à vontade de Deus. Estes são revelados a ele na vida, ministério e morte de Cristo, o Objeto de sua fé. Nesse relacionamento, contribuímos com confiança e obediência enquanto Cristo administra graça e paz.
James S. Stewart fala do enriquecimento potencial na “permeação de uma personalidade por outra que torna possível a religião espiritual. É isso que promove a união mística. Mas vendo que a personalidade como é em Cristo tem muito mais recursos, tanto de auto-transmissão quanto de receptividade, do que em qualquer lugar no nível puramente humano, segue-se que pode existir entre os cristãos e seu Senhor um grau de intimidade e unidade. incomparável e único”. 11
1:4-6 As bênçãos que se acumulam para o povo de Deus não são acidentais; eles resultam dos propósitos que foram estabelecidos na mente e no espírito de Deus antes da fundação do mundo (4). 12 Paulo não tem intenção de empregar esta frase além de afirmar que a escolha de Deus é eterna, “uma determinação da Mente Divina antes de todos os tempos”. 13 Nossa salvação não é uma reflexão tardia, mas o cumprimento da gloriosa vontade de Deus Pai. Robinson comenta: “… na eternidade não é novo; embora com o tempo pareça novo.” 14
Este propósito é o da eleição para uma vida santa e irrepreensível que repousa sobre a predestinação para a filiação (4-5). A frase que ele nos escolheu (exelexato) está na voz média e, portanto, deve ser traduzida literalmente: “Ele nos escolheu para si”. Como afirma Westcott, Paulo deseja enfatizar “a relação da pessoa com o propósito especial daquele que escolhe. Os ‘escolhidos’ são considerados não como estão para outros que não são escolhidos, mas como estão de acordo com o conselho de Deus que opera por meio deles”. 15
1:4 A eleição é uma afirmação básica da Bíblia. (a) Enfatiza a verdade de que a iniciativa de trazer a redenção do homem é tomada por Deus e não pelo homem. Jesus expressou isso nas palavras de João 15:16: “Vocês não me escolheram, mas eu escolhi vocês” (NASB). (b) A eleição ou escolha de Deus não é arbitrária, de modo que alguns são destinados à salvação e outros à perdição, sem levar em conta a disposição do homem individual. A extensão da salvação é para todos os homens, como a Bíblia abundantemente declara (João 3:16; Romanos 10:13). Os eleitos são constituídos, não por decreto absoluto, mas pela aceitação das condições do chamado de Deus.
Comentando esta frase de Éfeso, Wesley identifica os escolhidos como “tanto judeus como gentios, a quem de antemão conheceu como crentes em Cristo, I Pe. 1:2.” 16 Ao assumir a presciência de Deus, não se deve deduzir que Sua presciência é causativa e que o homem, portanto, não tem liberdade. Implícito nesta questão está um paradoxo, cuja solução deve ser encontrada “na experiência cristã e não em termos intelectuais e lógicos”. 17 Dale escreve: “Não há um toque de especulação nesta gloriosa passagem”. 18 Um homem sabe, no momento de sua conversão, que fez “uma escolha entre Cristo e não-Cristo”, mas, ao refletir cada vez mais sobre sua experiência, percebe que “mesmo aqueles primeiros movimentos em seu próprio coração que o levaram que ele escolhesse a Cristo eram obra do Espírito Santo”. 19
(c) Aqueles que respondem ao evangelho com fé são designados os eleitos, os escolhidos ou os ecclesia (os chamados). Eles são a Igreja. Martin comenta: “Este novo povo, a Igreja Cristã, não é o resultado de um expediente apressado e temporal, mas faz parte do propósito eterno de Deus igualmente com o povo de Israel”. 20
(d) Nele (en auto) refere-se a Cristo e significa que Cristo em Sua missão redentora é a esfera na qual a eleição é cumprida e realizada. Cristo é a realização provisória da escolha de Deus. RW Dale observa: “Estamos todos entre os não eleitos até estarmos Nele. Mas uma vez em Cristo, somos apanhados nas correntes dos propósitos eternos do amor divino.” 21
(e) O propósito ético da escolha de Deus é que sejamos santos e irrepreensíveis diante dele em amor. Santo (hagios) expressa o propósito experiencial positivo da escolha de Deus. Mais do que santidade cerimonial significa aqui; isto é, mais do que uma mera diferença decorrente de uma separação divina. Santo expressa a diferença interior e moral que prevalece quando a graça de Deus opera no coração. Este fato é abundantemente indicado na segunda palavra que descreve o resultado da escolha, a saber, irrepreensível (amomos). Isto é tirado do sistema sacrificial “John Wesley, Notas Explicativas sobre o Novo Testamento (Londres: Epworth Press, 1950 [reprint], p. 702. no qual se esperava que os sacrifícios fossem sem defeito (Lev. 1:3, 10) No entanto, amomos carrega um sentido ético no Novo Testamento. É usado para a oferta de Cristo (Heb. 9:14; I Pe. 1:10) e pode justificadamente ser entendido neste contexto de Éfeso como referindo-se à vida cristã. O homem em Cristo pode ser imaculado “não apenas pelos padrões humanos, mas perante Aquele que é Testemunha de tudo o que o homem faz, pensa e diz”. Santo refere-se à qualidade espiritual interior, ao passo que sem culpa refere-se à conduta exterior da vida.
A frase apaixonado deixou os tradutores perplexos quanto à sua posição no texto. Deve ser incluído no final do v. 4 ou adicionado ao v. 5? Sua posição determina se a referência é ao amor do homem ou ao amor de Deus. A KJV relaciona a frase a 4, enquanto a RSV e outras a lançam para o próximo versículo: “Em amor nos predestinou para filhos de adoção” (NASB). Colocar a frase com ênfase na predestinação certamente não violaria o teor geral da passagem. No entanto, fazer isso parece redundante porque o v. 5 termina com uma ideia equivalente, “segundo o beneplácito de sua vontade”. Numerosos comentaristas – entre os quais Robinson, Salmond, JB Light-foot e Foulkes – preferem mantê-lo com 4. Eles afirmam que “é costume de Paulo, se não constante, o hábito de colocar en agape após a cláusula que qualifica (Ef. iv. 2, 15, 16; v. 2; Col. ii. 2; I Tess.). 23 Robinson conclui assim: “ O amor é a resposta que a graça divina espera; e a prova de que não é concedido em vão”. 24 A frase define santidade e irrepreensibilidade, que são “o fim e o objeto da eleição de Deus para nós, como tendo sua verdade e perfeição na suprema graça cristã do amor”. 25
1:5 Uma segunda faceta da redenção do homem é expressa em 5: Nos predestinou para filhos de adoção por Jesus Cristo, para si mesmo, segundo o beneplácito de sua vontade. A expressão ter predestinado (proorisas) significa literalmente “ter marcado de antemão”. Faz um paralelo com a ideia de eleição, sugerindo mais uma vez o fato de que o plano de Deus foi decidido desde a eternidade. Paulo aqui especifica os meios pelos quais isso é alcançado, a saber, a adoção de crianças por Jesus Cristo. Os homens foram criados para a comunhão com Deus como Seus filhos (Gn 1:26; Atos 17:28), mas o pecado cortou esse relacionamento e tornou o homem um estranho à família divina. Deus, portanto, determinou que pela restauração de Jesus Cristo à filiação seria concedido àqueles que aceitam o Filho Eterno.
Adoção (uiothesia) é uma ideia peculiar aos escritos paulinos, aparecendo cinco vezes (Rom. 8:15, 23; 9:4; Gal. 4:5; Ef. 1:5). Parece ter sido tirado do costume romano e não das práticas judaicas. 26 A adoção no sentido de transferência legal de uma criança de uma família para outra não tinha lugar na lei judaica, mas era bem possível sob a jurisprudência romana, embora não sem considerável cerimônia formal. Westcott observa que filho (uios), que faz parte da palavra para adoção, deve ser distinguido de criança (teknon). A primeira sugere a ideia de privilégio e não de natureza. 27 Nossa filiação, para Paulo, portanto, não se baseia na relação natural em que os homens permanecem com Deus como tendo sido criados por Ele, mas em um novo relacionamento pela graça realizado na obra de Cristo. Neste sentido espiritual, a adoção para Paulo significa a aceitação na família daqueles que por natureza não pertencem a ela. 28
A eleição e a predestinação, que resultam em nossa adoção como filhos e assim fornecem a base para uma vida santa e irrepreensível, expõem “a majestade superlativa da graça, glória, sabedoria e poder de Deus”. 29 Eles estão de acordo com o beneplácito de Sua vontade (cf. 1:9). Eudokia, traduzida na versão KJV como bom prazer, expressa a ideia de boa vontade ou “boa intenção” (NASB). A vontade ou desejo de Deus em nos trazer à filiação não se deve a nenhum mérito que possuamos, mas surge de “Sua própria bondade pura, originada única e totalmente na liberdade de seus próprios pensamentos e conselhos amorosos”. 30
1:6 Além disso, a adoção de homens como filhos de Deus leva ao louvor da glória de sua graça (6). Este refrão aparece novamente em 12 e 14. O propósito da vida do homem é louvar a Deus (Is. 43:21; Mt. 5:16; I Cor. 4:5) e a esperança do cumprimento do propósito eterno de Deus. para nós fornece a base para isso. A glória é o esplendor que se relaciona com o caráter de Deus como Redentor. Quando Deus consegue adotar um filho, a glória divina irrompe e, consequentemente, os corações dos homens são elevados em louvor. Westcott comenta: “A glória desta graça é a manifestação de seu poder como os homens são capazes de percebê-la. Cada nova manifestação chama um novo reconhecimento de sua excelência insuperável.” 31
A graça, classicamente definida como “o favor imerecido de Deus”, 32 é qualificada pelo apóstolo na cláusula anexa, na qual ele nos fez aceitos no amado. A expressão nos fez aceitar é expressa pelo verbo charitoo 33 que deriva do substantivo de graça (charis). Paulo está dizendo que Deus “nos tratou com graça” ou “nos visitou com graça” 34 no Amado. Objetivamente, o verbo expressa a noção de concessão de favor. O contexto, no qual o dom da salvação de Deus é central, apoia a tradução da RSV: “que ele nos concedeu gratuitamente”. Amado é um título messiânico reconhecido. 35 Paulo indica que é “no dom do Filho que o dom da graça se torna nosso”. 36 Dois pontos devem ficar claros: (1) a incorporação do crente em Cristo é a expressão suprema da graça de Deus; (2) não há como os homens conhecerem a graça redentora de Deus à parte de Cristo.
1:7-14 Para o apóstolo, o propósito eterno de Deus foi e está sendo cumprido na história da humanidade. Paulo explica que o que Deus fez e está fazendo agora corresponde exatamente à Sua vontade (1:5, 9, 11). Essa vontade não foi motivada por fatores externos; foi formulado a partir de Seu amor e misericórdia. Supõe -se que o pecado entrou nos caminhos do homem criado e assim Deus realizou Seu propósito de redimir Suas criaturas através do “amado”. As perspectivas espirituais dos homens crentes, conforme delineadas pelo escritor nesta passagem, abrangem todo o espectro da necessidade humana – liberdade, novidade, compreensão, aceitação, segurança e esperança.
1:7a A palavra-chave aqui é redenção (apolitrose). É um substantivo para o verbo apolytroo, que significa em grego clássico “libertar mediante resgate”. Era assim usado para falar de “ comprar de volta um escravo ou cativo, libertando - o pelo pagamento de um resgate”. 37 Na Septuaginta (versão grega do Antigo Testamento), apolitrose é empregada apenas uma vez (Dan. 4:30), e neste caso refere-se à recuperação de Nabucodonosor da loucura. A passagem não inclui a noção de resgate. O verbo lutroo, que significa “libertar mediante resgate”, é empregado na Septuaginta para expressar a libertação do povo de Israel da escravidão no Egito (Êx 6:6; 15:13; Dt 7:8). Mais uma vez a ideia de resgate não é pertinente à expressão. Esses fatos levaram alguns estudiosos a afirmar que apolitrose é enfraquecida em sentido a ponto de simplesmente denotar libertação sem o aspecto de resgate. Embora a palavra tenha o significado geral de “libertação”, Paulo a usa em um sentido modificado para significar “libertação com um preço”. 38
Outras passagens paulinas também enfatizam a questão do custo. Alguns carregam uma metáfora do mercado de escravos (I Cor. 6:20; 7:23; I Tim. 2:6), e outros trazem uma metáfora do sistema de sacrifício (Romanos 3:24; Tito 2:14). Três versículos do Novo Testamento além do que está sendo discutido declaram o preço envolvido. Hebr. 9:15 fala da morte de Cristo, enquanto Rom. 3:25 e I Pe. 1:19 indicam que é o sangue de Cristo. Através de seu sangue não pode ser entendido como significando apenas “uma vida liberada” 39 e disponibilizada para os homens. Basicamente, a frase transmite o fato de uma morte expiatória. 40 Nisto reside o “preço do custo imensurável”.
A humanidade não regenerada está em escravidão espiritual, vendida sob o pecado, e não há liberdade deste cativeiro sem esperança à parte de Cristo. O evangelho é a palavra de libertação. Cristo esmaga o déspota, o pecado, e liberta o homem escravizado através do preço de compra de Sua própria morte. Ele morreu como as vítimas sacrificiais do Antigo Testamento para fins de purificação, expiação e criação de um novo relacionamento entre o homem e seu Criador. Sua morte redime e, portanto, traz libertação, porque tira o homem da escravidão de sua culpa e o devolve ao reino de Deus, a verdadeira pátria de sua alma.
1:7b-8 A frase perdão dos pecados é paralela à anterior, que fala da nossa redenção pelo seu sangue. Experimentalmente, nossa consciência de redenção é a de ter sido perdoado de nossos pecados.
O termo usual de Paulo para perdão é charizomai, que significa literalmente “mostrar favor” ou “dar livremente”. Estando intimamente relacionado com charis (graça), este verbo expressa a ideia de Deus ser “gracioso para conosco”. Vincent Taylor comenta que significa “deixar de lado por amor as barreiras no caminho do companheirismo”. 41
É contra o pano de fundo do charizomai que devemos ver a palavra perdão (aphesis) em 7. Empregada apenas duas vezes em outros lugares por Paulo (Rm 4:7; Col. 1:14), aphesis denota “remissão”, “deixar ir”, “não exigir pagamento” ou “pôr de lado”. Deus é o Determinador do que constitui o pecado, e é Deus quem causa a culpa que o homem experimenta quando peca. Em Seu perdão, Deus graciosamente cessa de exigir da alma penitente o justo castigo que o pecado merece. Além disso, a culpa, a única coisa que nenhum homem pode por si mesmo remover de sua vida, é varrida milagrosamente pela misericórdia e amor de Deus. Dale escreve: “Mas quando Deus perdoa, Ele realmente perdoa nossos pecados. Nossa responsabilidade por isso cessa. A culpa disso não é mais nossa. Que Ele seja capaz de nos dar essa libertação é infinitamente mais maravilhoso do que ser capaz de acender os fogos do sol e controlar, através de era após era, o curso das estrelas.” 42 Isso não significa que Deus menospreze o pecado, como se dissesse: “Oh, não importa; não tem importância”. Isso seria imoral. Como James S. Stewart questiona retoricamente: “Está fazendo pouco caso, se cada ato de perdão tem – como Paulo e João e o escritor de Hebreus proclamam – o sangue do Senhor sobre ele?” 43
Trespasses traduz o plural de paraptoma, que literalmente é um “passo em falso” ou “desvio” e, portanto, “um delito”. Essencialmente, as transgressões indicam que a vida de alguém é persistentemente conduzida fora dos limites da vida divinamente planejados. No perdão, Deus não exige pagamento por nossas falhas em trilhar o caminho que Ele estabeleceu para nós. Em vez disso, Ele não se lembra mais deles.
A frase anexada, de acordo com as riquezas de sua graça, 44 segue mais naturalmente do conceito de perdão de Paulo. O que Deus realiza no coração crente está em conformidade com (kata) Sua graça; está de acordo com o que Ele fez no Calvário em Cristo quando Ele removeu as barreiras para a livre aceitação de Suas criaturas. Sua graça tem desenvoltura e riqueza que seguramente abrangem nosso perdão e restauração. Foulkes comenta: “E a dádiva de Deus não é meramente dessas riquezas, mas de acordo com sua medida”. 45
Abundante (v. 8) é uma palavra favorita do apóstolo (II Cor. 9:8; Efésios 3:20). Expressa a eficácia esmagadora da dádiva de Deus. Dois dos dons que o crente recebe como consequência da operação pródiga da graça divina são a sabedoria (sophia) e a prudência (phronesis). 46 Esses dons têm a intenção de abrir os olhos dos homens para o propósito de Deus. Robinson distingue entre sabedoria e prudência da seguinte forma: “A sabedoria é o conhecimento que vê o coração das coisas, que as conhece como realmente são. A prudência é o entendimento que leva à ação correta.” 47 A sabedoria, portanto, não deve ser equiparada à inteligência ou perspicácia acadêmica. Aproxima-se mais de nossa palavra “insight”. Prudência pode muito bem ser traduzida como “conduta sábia”. Barclay comenta: “Cristo dá aos homens a capacidade de ver as grandes verdades finais da eternidade e resolver os problemas de cada momento do tempo.”* 8
1:9-10 Esses dois versículos explicam o que o apóstolo declarou com respeito aos dons de sabedoria e prudência de Deus. Ter dado a conhecer pode muito bem ser traduzido como “naquilo que Ele deu a conhecer”. É o conhecimento da vontade de Deus a respeito do objetivo e propósito da vida que torna os homens sábios e prudentes. Paulo não está falando de conhecimento adquirido. Esse conhecimento sobre o qual ele escreve é um “dado”; vem por iluminação especial de Deus.
A verdade que é revelada é chamada de mistério. O uso atual da palavra “mistério” não tem nada a ver com o uso de Paulo. Com isso queremos dizer algo estranho, intrigante, para o qual é necessária uma pista para seu desvendamento. Paulo, por outro lado, empregou o mistério para transmitir a ideia de um segredo oculto que havia sido revelado. Tradicionalmente, os cristãos definiram o mistério como “o segredo aberto”. Mackay chama isso de “segredo revelado de Deus”. 49
O que é esse “segredo aberto”? Paulo não nos diz imediatamente, mas à medida que avançamos na Epístola, mais e mais dela é revelada. O mistério não era o evangelho em si; isto é, simplesmente o fato de que Deus deseja nos redimir. Em vez disso, incluía “o propósito de Deus com respeito aos seus limites e esfera”. 50 A cláusula de acordo com seu bom prazer que ele propôs em si mesmo denota que a ação redentora de Deus não foi o resultado de qualquer pressão externa, mas foi provocada por Seu próprio “propósito gracioso”. 51
O versículo 10 descreve a dimensão abrangente do mistério; ou seja, Deus reunirá em uma todas as coisas em Cristo. Como Bruce diz: “Este é o grande propósito de Deus que abrange todos os aspectos menores de Seu propósito dentro de si mesmo – o estabelecimento de uma nova ordem, uma nova criação, da qual Cristo é a cabeça reconhecida”. 52 A palavra grega para reunir (anakephalaioo) significa literalmente “trazer à cabeça”. Era usado para indicar a adição de uma série de números, ou seja, para somar uma soma. Este verbo também foi empregado na retórica para se referir a um resumo no final de um ensaio. Geralmente indicava qualquer tipo de resumo ou reunião, até mesmo o nó de um grupo de fios ou cordas. 53 O verbo está na voz média e, portanto, indica uma ação reflexiva. Paulo parece estar declarando que Deus propôs reunir para si todas as coisas em Cristo. A harmonia que Deus originalmente pretendia prevalecer foi destruída pelo pecado, mas agora em Cristo Jesus Ele lança um movimento para restaurá-la. 54
A palavra traduzida como dispensa (oikonomia) significa literalmente “mordomia” ou “administração”. Como nenhuma dessas palavras parece se encaixar no contexto, outros significados foram sugeridos, como “arranjo” e “plano”. Aparentemente, Paulo pretende falar do plano de operação para realizar o propósito de Deus. Francis Beare sugere a seguinte tradução: “ … com o objetivo de dar efeito [ao propósito de Deus]”. 55 Este plano de operação se relaciona com a plenitude dos tempos. A palavra tempos neste caso não é cronos, que expressa duração em minutos, meses, anos. Paulo aqui usa kairos, que é o tempo qualitativo ou de época. O tempo cairológico é como aquele que se expressa no clichê “estou tendo o tempo da minha vida” ou na expressão “vivi para este momento”. Na história da salvação, desde a criação até o advento de Cristo, houve eventos marcantes nos quais Deus trabalhou para preparar os homens para a libertação. Agora que “a medida completa de seu curso designado, com todas as suas lições de preparação e disciplina”, 56 foram cumpridos, o propósito gracioso de Deus de unir todas as coisas foi revelado em Cristo. Os tempos de eventos redentores anteriores, como o Êxodo, são resumidos em Cristo.
Além disso, como Perry observa: “O tempo de Jesus Cristo não é meramente o cumprimento do tempo messiânico profético e do tempo do Êxodo, é o cumprimento de todos os tempos, incluindo o tempo da criação, pois, de fato, até que Ele viesse, toda a criação era ‘juntos gemendo de parto’ (Romanos 8:22), esperando a revelação de Jesus Cristo”. 57 De fato, chegou um novo tempo para os cristãos em Cristo, e eles veem a história com uma nova compreensão. Eles sabem que todas as coisas... tanto as que estão nos céus como as que estão na terra será colocado sob o governo de Deus. Elementos estranhos e discordantes serão submetidos e harmonizados.
1:11-12 Falando de seu próprio povo, os judeus, Paulo declara: Obtivemos uma herança. O verbo kleroo significa basicamente “escolher por sorteio”. A ideia de “sorte”, no entanto, desapareceu com o tempo e “o pensamento é essencialmente o que se repete com frequência no Antigo Testamento quando se fala de Israel como a porção de Deus”. 58 Sendo assim, uma tradução melhor seria: “Fomos feitos uma herança” (NEB, Bruce). O pensamento óbvio é que Israel foi a porção especialmente escolhida de Deus, não por seu privilégio pessoal, mas para propósitos de salvação. 59 Foi através do velho Israel na velha ordem que o conselho de Deus foi executado; então agora através do novo Israel na nova ordem o plano de Deus está sendo cumprido. Paulo deixa claro que a herança estava relacionada a Cristo e, portanto, os judeus também devem vir a Cristo para compartilhar essa herança.
Quatro aspectos dessa escolha recebem uma atenção breve, porém direta. (1) A herança de Deus não foi uma coisa incidental, mas foi predestinada pelo próprio Deus (l1b). Desde toda a eternidade Deus determinou ter um povo próprio. (2) “Qualquer coisa que Deus tenha proposto é certo de cumprimento; Ele é descrito aqui como Aquele ‘que faz todas as coisas segundo o conselho de sua vontade’.” 60 Embora Deus não aja de forma caprichosa e arbitrária, Ele se move efetivamente em direção ao Seu objetivo, apesar das inúmeras barreiras erguidas pelas ações pecaminosas dos homens. (3) A escolha de Israel como instrumento para a salvação de Deus foi para que ela viva para o louvor da sua glória (12a; cf. 6, 14). (4) Havia alguns judeus piedosos dos tempos do Antigo Testamento “que nutriam uma esperança no Cristo da promessa e da profecia antes do aparecimento de Cristo na história”. 61 O significado dos judeus é indicado por uma tradução mais precisa da cláusula que primeiro confiou em Cristo. O grego diz: “que antes esperava em Cristo” (o Messias).
1:13-14 Em 13 o apóstolo se volta para os gentios. Ao fazê-lo, ele afirma a unidade de judeus e não-judeus em Cristo. A história espiritual pessoal dos cristãos gentios ocorreu em três estágios. Primeiro, eles ouviram a palavra da verdade, o evangelho da sua salvação (13; cf. Col. 1:5). A verdade no pensamento de Paulo é equivalente a salvar os fatos. O que os gentios ouviram não foi uma dissertação sobre o homem e Deus. Em vez disso, eles ouviram a palavra de que Deus em Cristo Jesus havia providenciado a redenção do pecado – para eles. Isso era evangelho, uma boa notícia. 62 Ouvir tal verdade exige ação. Não se pode agir com neutralidade em relação a ela; devemos obedecer ou desobedecer (Gl 5:7).
Segundo, eles creram em Cristo. Embora a frase em quem (13d) deva estar relacionada ao ato de selar, todo o contexto enfatiza que é a fé em Cristo que trouxe sua salvação. Depois de ouvir vem acreditar. Isso é mais do que mera confiança; é responder obedientemente às exigências de Deus para se arrepender de seus pecados e entregar sua vida a Ele. Observe que a fé tem um objeto, Cristo. À medida que os cristãos mantêm Cristo em vista, não existe “fé cega”. Sabemos como é Cristo e confiamos Nele. Toda a vida — tanto as experiências boas quanto as ruins — é vivida com Cristo em vista.
Terceiro, eles foram selados com o Espírito Santo da promessa (cf. 4:30; II Coríntios 1:22). “A selagem seguiu a crença, e não coincide com ela.” 63 Este fato é esclarecido pelo particípio aoristo, “tendo crido”, que normalmente significa ação antecedente à do verbo principal. Selado vem do verbo sphragizo, que por sua vez é derivado do substantivo sphragis, que significa “selo”, “sinete” ou “a marca feita por um selo” (cf. I Cor. 9:2; Gal. 6:17). Nos tempos do Novo Testamento, cartas, contratos e papéis oficiais eram primeiro fixados com uma gota de cera quente e, em seguida, o signatário pressionava sua identificação nele.
Pelo menos dois pensamentos concernentes ao ministério do Espírito no coração do crente são pretendidos por esta metáfora. (1) Ser selado significa ser atestado ou declarado genuíno. Wesley diz que o selamento parece implicar “uma impressão completa da imagem de Deus em suas almas”. 64 Tal experiência resultaria em uma qualidade de espírito verdadeiramente divina. (2) Ser selado pelo Espírito Santo significa ser possuído ou possuído inteiramente e inequivocamente pelo Espírito. Ralph Earle comenta: “Quando uma pessoa se entrega completamente a Cristo, para pertencer totalmente a Ele e não mais ser sua propriedade, então ela é ‘selada’ com o Espírito Santo como um sinal de que ela não pertence mais a si mesma, mas para Deus.” 65
Duas verdades adicionais sobre o Espírito Santo são brevemente expressas. (1) O Espírito Santo é o Espírito da promessa. A extensão da história bíblica é vista aqui. Foi a Abraão e sua semente que as promessas foram feitas (Gl 3:16). Mas, como observa Robinson, o propósito final de Deus era que a bênção de Abraão viesse sobre os gentios em sua recepção da “promessa do Espírito pela fé” (Gl 3:14). 66 A vinda do Espírito Santo foi anunciada por Ezequiel (36:26ss., 37:1-14), por Joel (2:28ss.) e por nosso Senhor (Lucas 24:49). No dia de Pentecostes, Pedro afirmou que o Espírito Santo prometido havia vindo (Atos 2:17, 33, 39). Assim, na descida e habitação do Espírito Santo, os propósitos de Deus relacionados às antigas promessas são cumpridos. RW Dale, comentando as palavras de Pedro no Dia de Pentecostes (Atos 2:38), nos lembra que tanto a remissão dos pecados quanto o dom do Espírito Santo vêm da “infinita graça de Cristo” pela fé. 67
(2) O Espírito Santo é o penhor de nossa herança (14). 68 Penhor (arrabon) é derivado de uma raiz semítica e pode ser traduzido como “garantia” (RSV), “prestação antecipada” (Boa velocidade) ou “promessa” (NASB). A ênfase principal está em nosso futuro estado de bem-aventurança. O depósito ou pagamento parcial é por si só uma garantia de que o valor total será pago posteriormente. Como observa Lightfoot: “A coisa dada está relacionada com as coisas asseguradas – o presente para o futuro – como uma parte do todo. É o mesmo em espécie.” 69 Mais especificamente, “A vida espiritual real do cristão é do mesmo tipo que sua futura vida glorificada; o reino dos céus é um reino presente; o crente já está sentado à direita de Deus. (…) No entanto, o presente dom do Espírito é apenas uma pequena fração da futura investidura”. 70 Uma ideia semelhante é expressa em Rom. 8:23, onde o Espírito é chamado de “ primícias “. O Espírito Santo, portanto, é aquele Poder Divino ativo que, quando O possuímos, traz para nossas vidas a certeza de plena libertação e gozo da comunhão com Deus no mundo vindouro. Estar cheio do Espírito é um antegozo da inexprimível alegria e paz em que entraremos um dia. 71
Sobre a frase a redenção da posse adquirida, veja os comentários acima no v. 11. A referência não é a nossa aquisição da herança 72, mas a posse de Deus de Seus filhos redimidos. 73 Foulkes comenta: “Deus tomará completamente de mãos alheias o que é Seu. O objeto redimido é o próprio ‘povo peculiar’ de Deus.” 74
E assim o hino de graça e salvação termina com o refrão familiar, para o louvor da sua glória (cf. 6, 12).
Seção III Oração e louvor
1:15-16 O apóstolo agora passa rapidamente do louvor a Deus para a oração por seus leitores. As ocasiões para seus louvores são as bênçãos espirituais que advêm aos homens, tanto judeus como gentios, por meio do cumprimento do propósito divino em Cristo Jesus. Portanto, a tradução de dia touto, que se refere ao que ele acabou de escrever e pode ser melhor traduzido “por esta razão” (RSV, cf. Rom. 5:12; II Cor. 4:1). O pensamento de quão grandemente Deus havia abençoado esses crentes e o próprio Paulo, 1 bem como o relato que o apóstolo havia recebido sobre seu estado espiritual atual, o inspirou a orar por eles. Aparentemente, o evangelho estava dando frutos entre esses cristãos gentios, mas quanto não pode ser determinado, uma vez que o apóstolo não expressa o mesmo grau de ação de graças por eles como fez por outros grupos que ele não havia visitado antes de escrever. 2 No entanto, ele fala de sua fé no Senhor Jesus 3 e seu amor a todos os santos. Enquanto muitos manuscritos antigos omitem a frase seu amor, é tão tipicamente paulina que nenhuma violência é feita ao pensamento ao incluí-la. 4 A fé que tem sua base em Cristo promove a confiança no próximo e, assim, gera um amor que une os homens cristãos.Foulkes, entre outros, observa duas características da vida de oração do apóstolo (16). Primeiro, é constante: eu... deixo de não agradecer. Paulo estava praticando o que pregava, pois exortou seus convertidos a “orar sem cessar” (I Tess. 5:17; cf. Rom. 12:12; Ef. 6:18; Col. 4:2). Em segundo lugar, é acompanhado de ação de graças. Da mesma forma, em várias passagens em sua correspondência com as igrejas, o apóstolo ensinou que a gratidão deve ser “o acompanhamento infalível da intercessão” (Efésios 5:19 e segs.; Filipenses 4:6; Colossenses 3:15-17; 4: 2; I Tessalonicenses 5:18). 5 Phillips parafraseia: “Agradeço a Deus continuamente por você e nunca desisto de orar por você”. Fazendo menção é processado como “lembrando” em RSV, mas Beare acha que é melhor torná-lo “pedindo”. A frase, segundo Beare, parece “ter sido estendida no uso para incluir o pensamento de intercessão. Tal sentido é exigido pela seguinte cláusula… que certamente é objeto de um pedido, não de uma lembrança.” 6
Quando nos lembramos do que Paulo escreveu sobre o fardo de sua alma por suas igrejas, não podemos deixar de exclamar com Bruce: “Que intercessor ele deve ter sido”. 7 Com a ajuda do Espírito Santo em intercessão, Paulo buscou um grande senso de unidade entre suas igrejas jovens. É por meio da oração intercessória mútua que os cristãos hoje podem desfrutar de tal unidade.
1:17 Quando Paulo ora, ele vem com grande confiança porque se aproxima do Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai da glória. A primeira frase traz uma nota de segurança porque Aquele a quem Paulo oferece sua petição é “o Deus a quem Ele [Cristo] reconhece e ao mesmo tempo revela”. 8 Deus deu generosamente a Seu Filho; por que Ele não daria generosamente a todos aqueles que estão “em Cristo”? A segunda frase, o Pai da glória (“Pai Todo-Glorioso”, NEB), aumenta a confiança com que a oração pode ser feita porque Deus é “a soma e a fonte de todas as perfeições” (cf. Tg 1:17). 9 Blaikie resume: “Sendo também o ‘Pai da glória’, e tendo glorificado Jesus, mesmo depois de seu sofrimento, com a glória que ele tinha com ele antes que o mundo começasse, ele poderia muito bem ser solicitado e esperado para glorificar seu povo”. 10
A essência da petição é que Deus lhe dê o espírito de sabedoria e revelação. No grego, o dom é “um espírito”, não se referindo especificamente ao Espírito pessoal de Deus. 11 Robinson diz: “Com o artigo [o], muito geralmente, a palavra indica o Espírito Santo pessoal; enquanto sem ele, alguma manifestação especial ou outorga do Espírito Santo é significada”. 12 Não obstante, tal dom de iluminação espiritual vem do Espírito. É uma “capacidade de apreender o revelado – de perceber a direção e o significado do que Deus torna conhecido, para que possa ser uma revelação real para nós”. 13 Esta experiência não pode ser desfrutada à parte daquele que é descrito por Isaías como “o espírito de sabedoria e de entendimento, o espírito de conselho e de fortaleza, o espírito de conhecimento e de temor do Senhor” (Isaías 11:2; cf.. João 14:26; 16:13). A frase no conhecimento dele (Deus) designa a substância da sabedoria e revelação. Beare comenta que “a soma do conhecimento do crente cristão é o conhecimento de Deus, que sempre significa o conhecimento dele como Deus, vivo e verdadeiro, e a fonte de toda vida e verdade – um conhecimento pessoal que envolve comunhão, adoração, e obediência no amor”. 14 O conhecimento (epignosis) deve ser distinguido da gnose, também traduzida como “conhecimento”. Lightfoot observa: “A epignose composta é um avanço sobre a gnose, denotando um conhecimento maior e mais completo”. 15 Esse conhecimento mais completo é aquele que resulta da intimidade experiencial. É mais do que conhecimento acadêmico e teórico; é pessoal.
Dale nos ajuda a relacionar esse pedido do apóstolo à experiência religiosa dos leitores. 16 O fato de serem cristãos significa que já receberam a iluminação divina. Mas Paulo ora para que “o Espírito Divino que habitou neles torne sua visão mais clara, mais aguçada, mais forte, para que o poder, o amor e a grandeza Divinos possam ser revelados a eles muito mais plenamente”. 17 Além disso, no que diz respeito à nossa conversão, “a grande revelação foi feita em Cristo”. 18 Mas “quando o Espírito de Deus ilumina a mente, vemos o significado do que Cristo disse e do que Cristo fez. Simplesmente encontramos o que estava na revelação cristã desde o início”. 19 O homem cheio do Espírito, portanto, possui uma profunda compreensão das coisas de Deus (I Cor. 2: 10-16).
1:18-19 A cláusula os olhos do seu entendimento sendo iluminados tem um significado paralelo ao versículo anterior referente ao espírito de sabedoria e revelação. É outra maneira de descrever a dádiva, que resulta em “iluminação interior”. 20 Compreensão é kardia (coração; cf. RSV, NASB). No pensamento hebraico, o coração não se refere às emoções, mas à vontade. O coração é “a compreensão moral, o ser interior essencial; é a esfera do bem e do mal, da resolução pecaminosa e do arrependimento, da comunhão com Deus e da rejeição de Deus”. 21 Um intrigante paralelo de um escrito extra-bíblico expõe o significado do apóstolo aqui. Em II Esdras 14:19-22, Esdras é retratado como sendo comissionado para escrever as Sagradas Escrituras. Ele pede ao Senhor que lhe envie o Espírito Santo (v. 22). A esta petição o Senhor responde: “E você virá aqui, e eu acenderei em seu coração a lâmpada do entendimento, que não se apagará até que o que você está prestes a escrever esteja terminado”. 22 A compreensão moral e espiritual é muito mais importante do que a mera clareza intelectual. Observe o estado oposto de “cegueira do coração” em 4:18.
As recompensas desta iluminação são três: (1) qual é a esperança de seu chamado, (2) quais são (são) as riquezas da glória de sua herança nos santos, e (3) qual é a sobreexcelente grandeza de seu poder para nós. Um crescendo de ênfase prevalece à medida que Paulo exalta a Deus. Aqui vemos seu chamado, que lembra a escolha graciosa de Deus de Seu povo em Cristo Jesus (v. 4) e aguarda “a esperança da consumação final quando o propósito de Deus for alcançado em Seu povo e eles forem glorificados com Cristo”. 23 A seguir vem sua herança. São os santos que constituem a herança de Deus (cf. 14; Col. 1:12); Sua própria possessão, a Igreja, reflete Sua “grande glória” (cf. Rom. 9:23; Ef. 3:16; Col. 1:27). Seu poder (dynamis) opera agora no crente. Essa grandeza incomensurável é como a atuação (energeia) da força (kratos) de Seu poder (ischys) 24 na ressurreição, ascensão e senhorio de Cristo.
Westcott aponta que os três aspectos da oração correspondem às experiências da vida. 25
“Podemos enfrentar as dores e tristezas da história pessoal e social ‘na esperança do chamado de Deus’. Podemos nos regozijar na posse de capacidades e necessidades para as quais nossas circunstâncias atuais não trazem satisfação quando olhamos para ‘as riquezas da glória da herança de Deus nos santos’. Podemos vencer o desânimo de constantes fracassos e fraquezas pela lembrança do poder de Deus demonstrado na ressurreição de Cristo”. 28
1:20-2:10 Em uma típica reação paulina, o pensamento do poder de Deus revelado em Cristo leva a uma incrível lista de ilustrações dessa manifestação (20-23). Além disso, Paulo prossegue para demonstrar como esse poder é mediado por meio de Cristo para os cristãos (2:1-10). Ao fazê-lo, ele deixa temporariamente para trás a preocupação central de sua oração, conforme declarado em 17-18.
1:20-23 A medida do poder vivificante de Deus foi expressa quando ele o ressuscitou (Cristo) dentre os mortos. Em todo o Novo Testamento, uma nota recorrente a respeito de Jesus é que Ele foi ressuscitado por Deus. 27 De fato, como alguns estudiosos têm insistido, a Ressurreição é “um verdadeiro ponto de partida para o estudo da criação e do significado do Novo Testamento”. 28 Bruce nos lembra que a morte de Cristo é a principal demonstração do amor de Deus (Rm 5:8), mas a Ressurreição é a principal demonstração do poder de Deus. 29 Paulo dirá em breve: O poder que ressuscitou Jesus é “o poder que opera em nós” (3:20). Markus Barth comenta: “Para o autor de Efésios, falar de Deus significa falar do poder e da graça de Deus; daquele Deus que se revela ressuscitando os mortos. Se mantivermos silêncio sobre a ressurreição, não estaríamos falando de Deus”. 30 O poder infinito e majestoso de Deus foi manifestado na ascensão e exaltação de Cristo. Depois de chamar Cristo da sepultura, Deus o colocou à sua direita. 31 O assento à direita de um rei oriental era sempre reservado para seu primeiro-ministro ou primeiro oficial, simbolizando não apenas honra e dignidade, mas poder delegado. No caso de Cristo, significa que Ele foi investido de senhorio soberano e domínio universal. Nos lugares celestiais seria nos reinos onde Deus está trabalhando. (Veja comentários no v. 3.) Cristo foi colocado muito acima de todo (todo) principado, e poder, e poder, e domínio. Nosso Senhor está acima de todo poder criado, amigável e hostil, humano e espiritual, que agora exerce autoridade no mundo. Cristo está entronizado acima de todos eles, não apenas porque Ele os criou (Cl 1:16), mas porque através de Sua humilhação Ele providenciou redenção. A cláusula e todo nome que é nomeado pode ser parafraseado: “O que mais alguém gosta de chamá-los”. 32 Nenhum nome pode eclipsar o Seu nome; nenhum nome pode receber igual glória.
O domínio de Cristo não é temporal, mas eterno. Portanto, poderes neste mundo (esta era) e no que está por vir não podem e não irão superar Sua soberania. 33
O corolário da exaltação de Cristo é Sua subordinação a tudo o mais: Deus colocou todas as coisas debaixo de seus pés (v. 22). Estas palavras são tiradas de Ps. 8:6, que fala da glória do homem como a coroa da criação, possuindo domínio sobre todas as criaturas. Como em hebr. 2:6-9, as palavras são aqui aplicadas a Cristo, o Segundo Adão, que quebrou o poder mortal da Queda. Por Sua obra redentora Ele conquistou a soberania que é Sua por direito como Cabeça da nova criação. Nas palavras de Beare, Ele assim “cumpriu o destino para o qual o homem foi criado”. 34 Portanto, como Mackay nos lembra, “ o curso da história e o destino do universo estão ambos nas mãos de Jesus Cristo”. 35 A incomparável passagem cristológica de Paulo em Fil. 2:9-11 recapitula exclusivamente os pensamentos encontrados nesta passagem.
1:22b-23 Os “direitos da coroa” de Cristo se estendem não apenas aos principados e potestades (Cl 2:10), mas também à nova comunidade que foi chamada à existência por Sua vida, morte, ressurreição e exaltação. Deus o deu para ser o cabeça sobre todas as coisas para a igreja (22). O fraseado é estranho aqui, mas a aparente intenção do apóstolo é dizer que o Redentor é dado à Igreja na capacidade de liderança universal e, portanto, é sua Cabeça também. 36 Como um presente de Deus para a Igreja, Cristo preside a comunidade crente em todas as coisas (5:23; Col. 1:18). A união entre Cristo e Seu povo também afirma que a Igreja tem autoridade e poder mediados. Quando a Igreja evangeliza obediente e fielmente em nome de seu Senhor, ela possui Seu governo no mundo (cf. Mt 28:18-20; Mc 3:14 ss.; Jo 20:21-23). Nisto reside tanto a confiança como o triunfo da Igreja.
Além da função de Governante, a liderança de Cristo transmite o conceito de unidade vital, expresso na frase singularmente paulina seu corpo (v. 23; 2:16; 4:4, 12, 16; 5:30; Rom. 12: 5; 1 Coríntios 10:17; 12:27; Colossenses 1:24; 2:19). O “corpo de Cristo” (soma Christou) não conota para Paulo uma mera sociedade ou comunidade como entendemos essas palavras. É antes a comunidade de pessoas redimidas sob a liderança de Cristo. JAT Robinson observa: “Mas é de grande importância ver que quando Paulo tomou o termo soma e o aplicou à Igreja, o que deve ter transmitido a ele e seus leitores foi... Algo não corporativo, mas corporal.” 37 O apóstolo não fala de “um corpo de cristãos”, mas simplesmente de “o corpo de Cristo”. 38 A analogia do corpo humano, portanto, enfatiza o caráter da Igreja como um organismo. Os cristãos formam o corpo de Cristo.
Vários aspectos dessa definição profunda da natureza da Igreja precisam ser observados. Primeiro, a identificação com os crentes é mais do que entendemos como “membro”. Não é tanto que nos unimos a uma empresa, mas que somos enxertados em Cristo (João 15). Essa visão torna possível a longa discussão de Paulo em 1 Coríntios 12 sobre o corpo e os membros. A união essencial de Cristo com Seu povo deriva da mesma vida divina que flui através de cada membro e do funcionamento obediente de todo o grupo a serviço de Deus. Antigo Testamento, embora haja necessariamente uma relação entre a antiga e a nova aliança. Para a essência desta doutrina, Paulo provavelmente volta às palavras de nosso Senhor na Última Ceia: “Isto é o meu corpo” (Marcos 14:22). 39 O pão sacramental e o corpo do Senhor são um: “Visto que há um pão [pão], nós, que somos muitos, somos um só corpo; porque todos participamos de um só pão”. 40
A frase a plenitude daquele que enche apesar de tudo, é sem dúvida um dos mais difíceis da Epístola. Pode ser tomado de três maneiras. Primeiro, a referência é a Deus. Cristo é a plenitude (pleroma) de Deus que preenche tudo em todos. Wesley dá substancialmente essa ideia quando comenta que o sentido é “fácil e natural, se o referirmos a Cristo, que é a plenitude do Pai”. 41 Em segundo lugar, se a palavra pleroma for tomada em sentido ativo, ou seja, “aquilo que enche”, a referência sugeriria que a Igreja “completa ou enche” Cristo. Orígenes e Crisóstomo apoiaram essa visão. Calvino observa: “Até que ele esteja unido a nós, o Filho de Deus se considera em certa medida imperfeito”. A Igreja, portanto, é “o complemento da cabeça”. 42
Em terceiro lugar, a frase, tomada em sentido passivo – “aquilo que está cheio” – pretende indicar que Cristo é essencial para o pleno ser da Igreja. Ao longo dos escritos de Paulo, ele fala de cristãos sendo “cheios” com alguma graça de Cristo ou de Deus (Romanos 15: 13ss.; Efésios 5:18; Fil. 1:11; 4:18; Colossenses 1:9; 4:12). O mais crucial no argumento em favor desta interpretação é Colossenses 2:9-10, que diz: “Porque nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade, e nele fostes feitos perfeitos, e ele é o cabeça. sobre todo governo e autoridade” (NASB). 43 Parece que o pensamento de Paulo é que “a Igreja é Seu corpo destinado a expressá-Lo no mundo; mais do que isso, a Igreja pretende ser uma expressão plena Dele, sendo preenchida por Aquele cujo propósito é preencher tudo o que existe”. 44 Talvez uma reciprocidade deva ser permitida aqui, de modo que enquanto os cristãos estão “sendo cheios” de Cristo, por outro lado, o próprio Senhor, em certo sentido, está “sendo cheio” como a Igreja vive santamente no mundo e testemunha aos homens em todos os lugares e em todas as épocas. 45 A Igreja é o receptáculo da plenitude divina e, ao mesmo tempo, a realização de Cristo. Comentando sobre a plenitude (pleroma), Lightfoot escreve: “É aquela plenitude das graças e virtudes divinas que é comunicada por meio de Cristo à Igreja como Seu corpo.... Todas as graças divinas que nele residem são comunicadas a ela; Sua ‘ plenitude ‘ é comunicada a ela: e assim pode-se dizer que ela é Seu pleroma. 46
Seção II: Saudações
1 O apóstolo trata incisivamente desta questão em Gal. 1:1, 11-24.
2 Lectures on Ephesians (Londres: Hodder and Stoughton, 1887), p. 13.
3 Consulte Introdução, “Destinatários”.
4 A Epístola de Paulo aos Efésios (“The Tyndale New Testament Commentaries”; Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1963), p. 43.
5 James S. Stewart, A Man in Christ (Nova York: Harper and Row, sd), p. 147.
Seção II Um Hino de Salvação
1 Epístola de São Paulo aos Efésios (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1950 [reedição], p. 4.
2 Cristo e a Igreja (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1963), p. 16.
3 Cf. a estrutura de I Ped. 1:3-12.
4 “A Epístola aos Efésios”, Interpretação, VIII (abril de 1954), 195.
5 Cf. João 1:18; Rom. 15:6; Hebr. 1:1-3; I Ped. 1:3; Ap. 1:6
6 Dale, op. cit., pág. 28.
7 FF Bruce, The Epistle to the Ephesians (Nova York: Fleming H. RevellCo., 1961), p.27.
8 WGM Martin, “A Epístola aos Efésios”; O Novo Comentário Bíblico, ed. F. Davidson (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1953), p. 1017. Cf. Francis Beare, “A Epístola aos Efésios” (Exegese), The Interpreter’s Bible, ed. George A. Buttrick, et al., X (Nova York: Abingdon- Cokesbury, 1953), 634: “no mundo invisível, na esfera do eterno”. Cf. J. Armitage Robinson, Epístola de São Paulo aos Efésios (rev. ed.; Londres: Macmillan & Co., 1903), p. 21: “A esfera celestial, então, é a esfera das atividades espirituais: aquela região imaterial... que está por trás do mundo dos sentidos. Nele grandes forças estão em ação.”
9 Cf. I Cor. 12:2; II Cor. 5:17; Garota. 2:20.
10 A Nova Vida em Cristo (Philadelphia: Muhlenberg Press, 1950), pp. 89-95.
11 Op. cit., pág. 166.
12 Esta é a única ocorrência desta expressão nas cartas de Paulo, mas também aparece em João 17:24; Eu Pet. 1:20. Cf. idéias semelhantes em Matt. 13:35; Lucas 11:50; hebr. 4:3; Apoc. 13:8.
13 SDF Salmond, “Ephesians,” The Expositor’s Greek Testament, ed. W. Robertson Nicoll (Londres: Hodder and Stoughton, sd), III, 249.
14 Op. cit., pág. 26.
15 Op. cit., pág. 8.
16 John Wesley, Notas Explicativas sobre o Novo Testamento (Londres: Epworth press, 1950 [reprint], p.702.
17 NH Snaith, “Escolha, Escolhido, Eleja, Eleição,” Theological Wordbook of the Bible, ed. Alan Richardson (Londres: SCM Press, 1950), p. 44.
18 Cf. sua discussão sobre este assunto, op. cit., pp. 25-33. Também, AM Hunter, Interpreting Paul’s Gospel (Londres: SCM Press, 1954), pp. 136-38.
19 Snaith, op. cit., pág. 44.
20 Op. cit., pág. 1017.
21 Op. cit., pp. 31-32.
22 Foulkes, op. cit., pág. 47. Cf. ROM. 1:9; II Cor. 4:2; Garota. 1:20; Eu Tess. 2:5.
23 Salmão, op. cit., III, 251.
24 Op. cit., pág. 27.
25 Salmão, op. cit., III, 251.
26 Cf. A longa discussão de Barclay sobre este assunto, The Letters to the Galatians and Ephesians (Philadelphia: The Westminster Press, 1958), pp. 91-92. Cf. DJ Theron, “Adoção no Pauline Corpus”, The Evangelical Quarterly, 28 (1956), pp. 6 ss. O autor conclui que as práticas judaicas, e não greco -romanas, fornecem a base para a ideia de Paulo, talvez referindo-se à libertação de Israel da escravidão egípcia.
27 Op. cit., pág. 9.
28 Cf. A declaração explícita de Paulo desta relação em Gal. 4:4-7.
29 FF Bruce, op. cit., pág. 30.
30 Salmão, op. cit., III, 252.
31 Op. cit., pág. 10.
32 Para uma discussão perspicaz da graça, veja NH Snaith, “Grace,” Theological Wordbook of the Bible, ed. Alan Richardson (Londres: SCM Press, 1950), pp. 100-102.
33 Este é um verbo raro. No NT é encontrado apenas aqui e em Lucas 1:28.
34 Bruce, op. cit., pág. 30.
35 Cf. G. Johnston, “Beloved”, Interpreter’s Dictionary of the Bible, doravante referido como BID (Nova York: Abingdon Press, 1962), I, 378; também, V. Taylor, The Names of Jesus (Londres: Macmillan and Co., 1954), pp. 159-60.
36 Salmão, op. cit., pág. 253.
37 William F. Arndt e F. Wilbur Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1957), p. 95.
38 Cf. Leon Morris, A Pregação Apostólica da Cruz (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1955), pp. 37-48; James Denney, “Romans,” The Expositor’s Greek Testament, ed. W. Robertson Nicoll (3ª ed.; Londres: Hodder and Stoughton, 1908), II, 610; William Sanday e Arthur C. Headlam, A Epístola aos Romanos (“The International Critical Commentary,” 5ª ed.; Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1899), p. 86.
39 Westcott, CH Dodd, Vincent Taylor, PT Forsyth.
40 J. Moffatt, J. Denney, J. Armitage Robinson, Leon Morris.
41 Perdão e Reconciliação (Londres: Macmillan and Co., 1956), p. 6.
42 Op. cit., pág. 63.
43 A Faith to Proclaim (Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1953), p. 70. Esta citação é tirada de uma das passagens mais profundas sobre o perdão encontradas na escrita contemporânea.
44 Seis vezes nesta Epístola, Paulo fala das riquezas de Deus – 1:7, 18; 2:4, 7; 3: 8,16.
45 Op. cit., pág. 50; cf. Fil. 4:19.
46 Alguns debates prevalecem sobre se com toda a sabedoria e prudência deve modificar abundantemente ou tendo dado a conhecer. Westcott, Salmond, KJV, Phillips, Beare favorecem o primeiro, enquanto Goodspeed, RSV, NASB favorecem o último. A discussão de Salmond (EGT, III, 256-58) é excelente. Ele conclui que Paulo pretende indicar os dois dons da sabedoria e da prudência que fluem da graça de Deus e não necessariamente “definir a maneira pela qual Deus deu a conhecer o ‘mistério de Sua vontade’.... Além disso, é a graça de Deus que é ampliada no parágrafo e isso não em relação a outras qualidades no próprio Deus, mas em relação ao que ela faz por nós” (p. 257).
47 Op. cit., pág. 30. Observe o que ele tem a dizer sobre o uso da sabedoria de Paulo em I Coríntios.
48 Op. cit., pág. 96.
49 A Ordem de Deus: A Carta de Éfeso e Este Tempo Presente (Nova York: The Macmillan Co., 1953), p. 59. Cf. também sua discussão sobre o uso do mistério atual nos dias de Paulo, pp. 59-60.
50 WG Blaikie, “Ephesians,” The Pulpit Commentary, ed. HDM Spence e Joseph S. Exell (Londres: Funk and Wagnalls Co., 1913), p. 13.
51 Westcott, op. cit., pág. 13.
52 Op. cit., pág. 32.
53 EF Scott, The Epistle to the Colossians, to Philemon and to the Ephesians (“Moffatt New Testament Commentary”; New York: Harper and Brothers, sd), p. 145.
54 JB Lightfoot, Notas sobre as Epístolas de São Paulo (Londres: The Macmillan Co., 1895), p. 322.
55 Op. cit., pág. 619.
56 Westcott, op. cit., pág. 13. Para uma discussão esclarecedora de chronos e kairos, cf. Edmund Perry, “The Biblical Viewpoint”, Journal of Bible and Religion, XXVII (abril de 1959), 127-32.
57 Op. cit., pág. 131.
58 Foulkes, op. cit., pág. 54; veja Deut. 4:20; 9:29; 32:9-10; Zé. 2:12.
59 Cf. ROM. 9:3-5.
60 Bruce, op. cit., pág. 34. Cf. Salmão, op. cit., III, 264, para distinção entre conselho (boule) e testamento (thelema). Ele sente que aqui boule envolve as ideias de inteligência e deliberação, enquanto thelema seria simplesmente volição. A questão é que Deus não age arbitrariamente, mas com razão.
61 Salmão, op. cit., III, pág. 265. Ele prossegue dizendo, no entanto: “Por isso, parece mais simples … considerar Paulo como falando nesta cláusula especialmente daqueles que como ele já foram judeus, que tinham as profecias messiânicas e esperavam o Messias, e pela graça de Deus haviam sido levados a ver que em Cristo haviam encontrado o Messias” (Ibid., p. 266). Para a visão de que Paulo tem em mente a prioridade no tempo dos judeus em receber a Cristo, cf. Bruce, op. cit., pp. 34-35.
62 Cf. “o evangelho da graça de Deus” (Atos 20:24); “o evangelho de Deus” (ITs. 2:9).
63 John Eadie, Comentário sobre a Epístola aos Efésios (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, sd), p. 66.
64 Notas, pág. 704.
65 “Gleanings from the Greek New Testament”, Preacher’s Magazine, XXXVII (agosto de 1962), 9.
66 Op. cit., pág. 35.
67 Op. cit., pág. 127.
68 Apenas outros exemplos de seriedade no NT são II Cor. 1:22; 5:5.
69 Op. cit., pág. 323.
70 Ibid., pág. 324.
71 Barclay, op. cit., pág. 102.
72 EF Scott, Goodspeed, Moffatt, RSV.
73 Westcott, Robinson, Wesley, NASB, et al.; cf. Tito 2:14; Eu Pet. 2:9; veja também Êxodo. 19:5; Mal. 3:17.
74 Op. cit., pág. 57; cf. A teoria de Westcott de que a afirmação inclui todas as coisas criadas, op. cit., pp. 17-18; e o conceito dual de Bruce da herança como nossa em Cristo e de Deus em nós, op. cit., pág. 38.
Seção III Oração e Louvor
1 “A conexão do pensamento é a seguinte: Justamente porque nós cristãos somos tão abundantemente abençoados e porque vocês também se tornaram participantes desta bênção” (G. Stoeckhardt, Commentary on St. Paul’s Letter to the Ephesians, traduzido por Martin S. Sommer [St. Louis: Concordia Publishing House, 1952], p. 100).
2 Cf. ROM. 1:8; Col. 1:3-9. Alguns estudiosos consideram este versículo como uma indicação de que Paulo não estabeleceu esta igreja e nunca a visitou. A expressão depois que ouvi falar de sua fé certamente favorece fortemente a visão de que a Epístola não foi escrita originalmente para Éfeso; ele certamente conhecia os efésios pessoalmente.
3 Westcott observa: “O uso de ho kurios Jesous [o Senhor Jesus] é significativo. A confissão ‘kurios Jesous’ foi o primeiro credo cristão: I Cor. xii.3; ROM. x.9.” (op. cit., pág. 21).
4 Omitido pelo Papiro Chester Beatty (P 46); Códices Sinaiticus, Alexandrinus, Vaticanus; cf., no entanto, Rom. 1:8; II Tess. 1:3; Filem. 5; Col. 1:4-5.
5 Op. cit., pág. 59.
6 Op. cit., X, 627; Robinson traduz a frase “interceder” (op. cit., p. 149).
7 Op. cit., pág. 38.
8 Westcott, op. cit., pág. 22; cf. Salmão, op. cit., III, 273, sobre a questão da divindade de Cristo: “Em relação à Sua missão, Sua mediação, Seu trabalho e relações oficiais, Ele tem Deus como Seu Deus, cuja comissão Ele carrega e cujo propósito redentor Ele deve cumprir. “
9 Bear, op. cit., X, 628; observe que Jas. 2:1 fala de “nosso Senhor Jesus Cristo da glória”, indicando que o Filho também possui a glória. Cf. Westcott, op. cit., pp. 187-89, na doxa.
10 Op. cit., pág. 6.
11 Observe que o espírito não é capitalizado na versão KJV ou nas traduções modernas.
12 Op. cit., pág. 39.
13 Blaikie, op. cit., pág. 6.
14 Op. cit., X, 628-29.
15 JB Lightfoot, Notas sobre as Epístolas de São Paulo (Londres: Macmillan Co., 1895), p. 138.
16 Op. cit., pp. 133-42.
17 Ibid., pág. 133.
18 Ibid., pág. 137.
19 Ibid., pág. 142.
20 Bear, op. cit., X, 629.
21 Ibid., cf. Ps. 51:10,17; Matt. 5:8; ROM. 10:10.
22 The Apocrypha of the Old Testament, RSV, ed., Bruce M. Metzger (Nova York, Oxford University Press, 1965), pp. 56-57.
23 Bruce, op. cit., pág. 40.
24 Cf. diferença entre essas quatro palavras, Merrill C. Tenney, The Reality of the Resurrection (Nova York: Harper & Row, 1963), p. 73.
25 Op. cit., pág. 24.
26 Ibid.
27 “Atos 2:24, 32; 3:15; 4:10; 10:40; 13:33-37; 17:31; ROM. 1:4; II Cor. 13:4.
28 Michael Ramsay, The Resurrection of Christ (2ª ed.; Londres: Geoffrey Bles, 1946), p. 7; cf. também Floyd V. Filson, Jesus Cristo, o Senhor Ressuscitado (Nova York: Abingdon Press, 1956), p. 25.
29 Op. cit., pág. 41.
30 The Broken Wall (Londres: Collins, 1960), pp. 47-48.
31 Pedro no Dia de Pentecostes fala da exaltação em conexão com a Ressurreição (Atos 2:33; cf. também Romanos 8:34; Colossenses 3:1; Hebreus 1:3; 8:1; I Pe. 3:22).
32 Bear, op. cit., X, 635; Bruce, op. cit., pág. 42 – “quaisquer que sejam os nomes que tenham”; Robinson, op. cit., pág. 41 – “todo título ou dignidade que tenha sido ou possa ser dado como designação de majestade”.
33 Cf. Salmão, op. cit., III, 279, sobre o conceito judaico de duas eras; ver também 6:12; I Cor. 15:24 ss.
34 Op. cit., X, 635.
35 Op. cit., pág. 94.
36 Salmão, op. cit., III, 281.
37 O Corpo (Naperville, III.: Alec R. Allenson, Inc., 1952), p. 50.
38 TW Manson, “A Igreja, o Corpo de Cristo”, Journal of Theological Studies, 37 (1936), p. 385.
39 AEJ Rawlinson, “Corpus Christi”, Mysterium Christi, ed. GKA Bell e A. Deissmann (Londres: Longmans, 1930), p. 228. A ligação de Robinson e Bruce desse entendimento à experiência de conversão de Paulo (ver Cristo nos cristãos) não é convincente.
40 I Cor. 10:17, NASB.
41 Op. cit., pág. 706, cfr. WL Knox, St. Paul and the Church of the Gentiles (Nova York: Macmillan & Co., 1939), p. 186: “aquilo que é preenchido por aquele que está sempre sendo preenchido (por Deus)”.
42 J. Armitage Robinson, op. cit., pp. 42-45; cf. Col. 1:24; cf. Wm. Barclay, The Mind of St. Paul (Londres: Collins, 1958), pp. 248-50; Martin, NBC, pág. 1019.
43 JAT Robinson, Salmond, EF Scott, Moffatt, et al., sustentam esta interpretação.
44 Foulkes, op. cit., pág. 67.
45 Cf. Westcott, op. cit., pág. 28; Barclay, A Mente de São Paulo, p. 250.
46 Colossenses e Filemom (Londres: Macmillan & Co., 1927 [reimpressão]), p. 263.
47 As palavras que ele vivificou estão em itálico, indicando que não aparecem no texto grego. Na verdade, a frase que começa com 1 e vai até 3 está incompleta. Assim, essas palavras foram adicionadas pelos tradutores para completar a frase. Obviamente, era isso que Paulo pretendia dizer.
48 JA Robinson, op. cit., pág. 48.
49 Ralph Earle, “Gleanings from the Greek New Testament”, Preacher’s Magazine, XXXVIII (fevereiro de 1963), 17.
50 Eadie, op. cit., pág. 119.
51 Op. cit., pág. 48.
52 Op. cit., pág. 70; cf. Col. 3:6.
53 Salmão, op. cit., III, 285.
54 Ibid., III, 286.
55 “Second Thoughts on ‘The Wrath’”, Seminary Tower, XIV (outono, 1958), 3.
56 Op. cit., pág. 50.
57 Ibid., pág. 51.
58 Cf. ROM. 4:5; 11:6.
59 EK Simpson e FF Bruce, Comentário sobre as Epístolas aos Efésios e Colossenses, (“New International Commentary on the New Testament,” Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1957), p. 54 Cf. WT Whitely, The Doctrine of Grace (Nova York: Macmillan Co., 1931), pp. 43-44.
60 Wesley, op. cit., pág. 707.