Significado de Salmos 2

Na coleção do Saltério, o Salmo 2 originalmente era contado como Salmo 1, pois o Salmo 1 era considerado um preâmbulo. Em uma importante leitura variante para Atos 13:33 o Salmo 2 é citado com as palavras ἐν τῷ πρώτῳ ψαλμῷ (hen to proto psalmo) “no primeiro salmo”.

Salmos 2.1 Por que se amotinam as gentes. Este trecho tem diversos significados. Originalmente, referia-se às nações que enfrentavam Davi e seus sucessores legítimos. Mas os reis davídicos eram meras sombras do grande Rei que viria, Jesus, o Salvador. Consequentemente, o versículo também está falando de qualquer ataque a Jesus e ao seu reino divino. Este ataque por parte das nações ocorreu em sua forma mais dramática na cruz, mas a resistência ao reino de Deus prosseguiu. Em toda a história, as nações resistiram às reivindicações do evangelho, o fundamento do reino de Jesus.

Os verbos formam um par irônico. Nem aglomerar-se (rāgaš) nem falar (hāgâ) é uma atividade que se esperaria das nações. Entendido à luz do uso do substantivo “multidão” (rigšâ) em 64:2, o primeiro verbo sugere que as nações estão fazendo uma confusão desordenada como uma gangue de ladrões. A segunda então sugere que eles também estão rosnando como um leão (Isaías 31:4), murmurando como um feiticeiro (8:19) ou tramando como ladrões (Provérbios 24:2). Por outro lado, uma palavra semelhante para “multidão” (regeš) denota uma procissão religiosa com sua santa desordem (Sl 55:14 [15]), e isso se relaciona bem com o fato de que o verbo paralelo “falar ” recorda o comportamento das pessoas que meditam em voz alta na palavra de Deus (cf. 1,2). Portanto, o versículo quase sugere que as nações estão se comportando da maneira que Sl. 1 encoraja, mas o “Por quê?” no início, um substantivo no centro, e a frase no final prejudica esse entendimento. Eles estão falando sobre “vazio” (rîq). Isso poderia apontar para o vazio moral de suas intenções (cf. os “homens inúteis” de Juízes 9:4, rêqîm), mas rîq mais frequentemente se refere ao vazio prático das ações de alguém - eles não levam a lugar nenhum (por exemplo, Isa. 49 :4; 55:11). Isso se encaixa no contexto (vv. 4-12): sua aglomeração e conversa não dão à luz nada. R. Isaac assume sugestivamente que vv. 1–3 são dirigidos a Deus, na forma de um lamento, como o “Por quê?” pergunta em (por exemplo) Sl. 22, com a citação das palavras dos inimigos em (por exemplo) Sl. 83, mas a palavra “vazio” aponta contra essa leitura. A pergunta retórica “Por quê?” também pode ser uma declaração de convicção, e assim é aqui. Todo o salmo é uma declaração de confiança. Os povos se cansam por causa do vazio (Hab. 2:13), mas não Israel (Isa. 65:23).

Salmos 2.2 Senhor refere-se ao Pai. Seu ungido (Sl 18.50; 132.10) refere-se ao Filho. A palavra transmite um sentido de nobreza, porque os reis eram ungidos (1 Sm 10.1; 16.13). Os reis da terra tentavam opor-se ao Rei de todo o universo.

Salmos 2.4, 5 Zombará deles. Deus ri-se com desdém do ataque a Seu Filho (Sl 37.13). A ideia de lutar contra a vontade de Deus é realmente descabida. Aquele que habita nos céus. Deus é o Rei do universo (SI 93). O que valem os pequenos reis da terra comparados a Ele?

Em outro bicolon paralelo, Deus fala e desanima: a segunda expressão especifica o efeito da primeira. A razão para a consternação é a consciência de que eles estão recebendo a ira de Deus (cf. 6:2–3 [3–4]; 90:7). “Fúria” (ḥārôn, de ḥārâ, “queimar”) geralmente aparece junto com a palavra muito mais comum “raiva” (ʾap) para dar-lhe ênfase sugerindo raiva ardente (por exemplo, 69:24 [25]; 78: 49). Colocado prosaicamente: “Então ele fala em sua raiva ardente para consterná-los”. O versículo 5 como um todo também combina com o v. 4 como um todo. YHWH primeiro ri de diversão, então (ʾāz) fala e desanima. Não basta apenas se divertir; a situação requer uma emoção que irá gerar ação. Normalmente, o salmo deixa claro que YHWH tem todo o alcance emocional de uma pessoa. Aqui, YHWH tem tanto a capacidade de se divertir quanto a capacidade de ficar com raiva. A primeira permite que a pessoa mantenha as coisas em perspectiva e não leve a sério a fanfarronice. A segunda dá à pessoa a energia para agir duramente quando uma ação dura é necessária.

Salmos 2.6 O meu Rei. Davi e seus herdeiros legítimos receberam uma promessa divina de que reinariam sobre os israelitas com a bênção do Senhor. Qualquer ataque ao rei de Israel era um ataque à promessa do Senhor. Sião é outro nome para Jerusalém. O meu santo monte. O lugar do Sião era santo, pois assim Deus disse que seria. Foi o lugar onde Abraão atou seu filho Isaque (Gn 22), onde o templo sagrado foi construído (2 Cr 3) e onde o Salvador faleceria (Mt 27). Nações e pessoas tramam em vão contra Deus. “Você tem liberdade para fazer isso”, Deus diria, “mas eu...” – e o eu é enfático (v. 6). Ele coloca seu rei em seu trono na colina de Sião (Jerusalém). Se este salmo faz parte de uma cerimônia de coroação em seu contexto original, o rei pode ter sido Salomão, como sugeriu Kirkpatrick. Em termos do uso messiânico do Salmo no NT, vemos Jesus que, apesar da oposição da humanidade, foi entronizado sobre o reino eterno de Deus e está sentado à direita do Pai (Cl 3:1). 

Salmos 2.7, 8 Proclamei. Nesta estrofe não é o poeta que fala, mas o ungido de Yahweh. Este não é Davi nem qualquer outro rei histórico de Israel, além disso não é o reino teocrático personificado, mas o rei messiânico; não na realidade corporal, é verdade, nem falando magicamente do Salmo, mas aparecendo no Salmo dramaticamente como uma pessoa. Isso não significa, de forma alguma, como uma figura poética. Pois a pessoa do Messias, como prometido por Deus e, portanto, certamente vindo, existia na fé do salmista não menos do que na fé dos profetas e da igreja, embora, nas partes líricas das Escrituras, as expressões de fé a respeito dele aparecem em formas diferentes daquelas no históricas ou didáticas, e os escritos proféticos em um sentido mais restrito. O rei messiânico neste lugar apela para a explicação do v. 6, não apenas para um oráculo fingido (De Wette), mas para um חק, uma ordenança (seja regulamento ou arranjo). Essa promessa de Deus, dada a Davi por meio de Natã antes do nascimento de Salomão (2 Sam. 12:24), é a raiz histórica das profecias bíblicas da semente de Davi, que também está na relação de filiação a Yahweh. Esta expressão não denota a origem divina da realeza, ou uma gestão do governo segundo a vontade de Deus (De Wette), mas, antes de tudo, uma relação de amor a Deus, e principalmente no que diz respeito ao cuidado e treinamento, que, no entanto, ao mesmo tempo, inclui uma referência à fidelidade, tanto mais quanto a aliança de Deus com Israel é considerada uma aliança de casamento, que foi em grande parte negligenciada. Tu és meu Filho. A cada vez que um filho legítimo de Davi era coroado como rei sucessor de seu pai na cidade de Jerusalém, podia-se usar essas palavras para falar dele. O novo rei era adotado por Deus como seu filho; ele veria Deus como seu Pai (2 Sm 7.5,14). Esta fórmula de adoção era anunciada em uma cerimônia solene de coroação, à qual compareciam sacerdotes e profetas, com pompa e adoração a Deus. No Novo Testamento, o Filho de Deus também declarou que era Rei, o Ungido verdadeiro, o Cristo (Mt 3.17; Mc 1.1,11; Lc 3.22; Jo 1.18; At 13.33; Hb 1.5; 5.5). Pede-me – isto é, pede a Deus. Esta é uma parte do “decreto” ou propósito, conforme mencionado em Salmo 2:7. Esse decreto abarcava não apenas o desígnio de constituí-lo como seu Filho, no sentido de que ele seria rei em Sião, mas também o propósito de lhe dar um domínio abrangendo “os pagãos” e “os confins da terra”. Este amplo domínio deveria ser dado a ele com a condição de que ele “pedisse” por isso, mantendo assim a ideia de que Yahweh, como tal, é a grande fonte de autoridade e império, e que o Messias, como tal, ocupa uma posição subordinada. para ele. Esta relação do Pai e do Filho é reconhecida em toda parte no Novo Testamento. Como podemos ter certeza de que o Messias pedirá isso, segue-se que o mundo ainda será submetido ao seu cetro. Pode-se acrescentar que, como esse amplo domínio é prometido ao Messias apenas com a condição de que ele “peça” ou ore por isso, muito mais é verdade que podemos esperar por isso e por nenhum favor de Deus, a menos que busquemos por fervorosa oração.

Salmos 2.9  Tu os quebrarás com uma vara de ferro. O versículo 9 também vem na ordem abbá (“Você pode quebrá-los com uma clava de ferro, como um vaso de oleiro os quebra”). As duas locuções preposicionais se aplicam a ambas as colas, e o segundo verbo vai além do primeiro: “Você pode esmagá-los com uma barra de ferro como se fossem um vaso de oleiro”. Mas “quebrar” (rāʿaʿ) é um aramaísmo, e LXX, Syr e Jerônimo ligam o verbo com o mais familiar rāʿâ, “pastor” (o substantivo é šēbeṭ, a “vara” do pastor em 23:4). A linha, então, apresenta possibilidades alternativas diante das nações - pastoreio firme ou destruição devastadora. Os versículos 10-12 como um todo certamente farão isso.

Diz-se que essas palavras, e as da próxima cláusula, “não podem descrever o governo brando de Cristo” (Rosenmüller, De Wette, Hupfeld, etc.). Mas os opositores esquecem que há um lado severo, bem como um lado brando, nos tratos de Deus com suas criaturas humanas. São Paulo observa no mesmo versículo tanto a “severidade” quanto a “bondade” de Deus (Rm 11:22). Cristo, embora “o Príncipe da Paz”, “veio para enviar a espada sobre a terra” (Mt 10:34). Como juiz designado dos homens, ele se vinga dos ímpios, enquanto recompensa os justos (Lc 3:17; Mt 25:46). Não, São João, no Apocalipse, declara que “da sua boca saía uma espada afiada, para ferir com ela as nações, e com vara de ferro as regerá” (Ap 19:15; comp. . 2:27; 12:5). Assim, com relação à outra cláusula do versículo – Tu os despedaçarás como um vaso de oleiro – deve-se notar que há uma ameaça semelhante feita pelo Senhor dos Exércitos contra Jerusalém no Livro de Jeremias (19: 11), e que sob a nova aliança o mesmo é ameaçado no Apocalipse (2:27). Na verdade, ambas as alianças são semelhantes em denunciar o extremo da ira de Deus sobre os pecadores impenitentes, como os aqui mencionados. 

A “vara” tem uma variedade de significados nas Escrituras. Pode ser de diferentes materiais, pois foi empregado para diferentes propósitos. Em um período inicial, uma vara de madeira entrou em uso como uma das insígnias da realeza, sob o nome de cetro. Aos poucos, o cetro cresceu em importância e foi considerado característico de um império ou do reinado de algum rei em particular. Um cetro de ouro denotava riqueza e pompa. O cetro direito, ou reto, do qual lemos no Salmo 45:6, é expressivo da justiça e retidão, verdade e equidade, que distinguirão o reinado do Messias, depois que seu reino na terra for estabelecido. Mas quando é dito em Apocalipse 19:15, que ele, “cujo nome é chamado a Palavra de Deus”, ferirá as nações, e “regerá-los com vara de ferro”, se a vara significa “seu cetro”, então o “ferro” de que é feito deve ser projetado para expressar a severidade dos julgamentos que esse onipotente “Rei dos reis” infligirá a todos os que resistirem à sua autoridade. Mas parece duvidoso se a “vara de ferro” simboliza o cetro real do Filho de Deus em seu segundo advento. É mencionado em conexão com “uma espada afiada”, o que nos leva a preferir a opinião de que também deve ser considerada uma arma de guerra; em todo caso, a “vara de ferro” mencionada no Salmo que estamos tentando explicar, evidentemente não é o emblema do poder soberano, embora representado como nas mãos de um rei, mas um instrumento de correção e punição. Nesse sentido, a palavra “vara” é frequentemente usada. Quando a vara de correção, que geralmente era uma varinha ou bengala, é representada, como no segundo Salmo, como sendo de “ferro”, apenas indica quão pesada, quão severa, quão eficaz será o castigo ameaçado - não apenas machucará, mas quebrará. “Tu os quebrarás com uma vara de ferro”.

Salmos 2.10, 11 Sede prudentes. Os reis possivelmente rebeldes só evitariam um terrível julgamento submetendo-se ao Ungido de Deus. Alegrai-vos com tremor. Somente com o devido temor, adoração, reverência e respeito ao Deus Santíssimo poderia haver verdadeira alegria no reino por vir.

Salmos 2.12 Beijai. Neste trecho, os reis e todos os povos recebem uma clara opção. Ou amar e respeitar o Ungido do Senhor e, desta forma, receber Suas grandes bênçãos, ou recusar-se a obedecer, provocando a ira de Deus. Por “beijar o Filho” devemos entender “prestar-lhe homenagem”, saudá-lo como Rei da maneira costumeira (veja 1 Sam. 10:1). Para que ele não fique com raiva. A omissão de um costumeiro sinal de respeito é um insulto que naturalmente irrita o objeto dele (Est. 3:5). o Filho. É certamente notável que temos aqui uma palavra diferente para “Filho” daquela empregada no ver. 7, e normalmente na Bíblia hebraica. Ainda assim, há outra evidência de que a palavra aqui usada, bar, existia no hebraico não menos do que no aramaico, viz. Prov. 31:2, onde é repetido três vezes. Provavelmente era uma palavra arcaica e poética, como nosso “papai” para “pai”, raramente usada, mas, quando usada, pretendia marcar alguma dignidade especial. Hengstenberg sugere que o motivo do escritor em preferir bar a ben neste lugar foi evitar a cacofonia que teria surgido da justaposição de ben e pen (פּן); e isso é bem possível, mas como uma razão secundária e não como a principal. perecereis no caminho. ou “quanto ao caminho”. Irritar o Filho é trazer destruição em nosso “caminho”, ou curso na vida. Bem-aventurados todos os que nele confiam. O escritor termina com palavras de bênção, para aliviar a severidade geral do salmo (comp. Sl. 3:8; 5:12; 28:9; 41:13, etc.). (Sobre a bem-aventurança de confiar em Deus, veja Sl 34:8; 40:4; 84:12, etc.) 

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