Gênesis 2 — Comentário Judaico

Comentário Judaico

Gênesis 2

2.1-3: Na liturgia judaica, esta passagem serve como uma introdução ao kidush, a oração sobre o vinho para santificar o sábado recitado pouco antes da primeira refeição do dia santo, na sexta-feira à noite (ver Êx 20.8-11) Também aparece no tradicional serviço de sexta à noite. A passagem é caracterizada pelo tipo de repetição que sugere que ela poderia ter servido como uma liturgia já na antiguidade.

2.4-25: A criação de Adão e Eva. Enquanto 1.1-2.3 apresentou um cenário majestoso de criação centrado em Deus, 2.4-25 apresenta uma história de origens muito diferente, mas igualmente profunda. Este segundo relato da criação é centrado mais em seres humanos e em experiências humanas familiares, e até sua divindade é concebida em termos mais antropomórficos. Os críticos da fonte atribuem os dois relatos a documentos diferentes (P e J, respectivamente) posteriormente combinados na Torá que temos agora. A tradição judaica clássica tende a harmonizar as discrepâncias entrelaçando as histórias, usando os detalhes de uma para preencher os detalhes da outra. Mesmo na leitura crítica da fonte, no entanto, o contraste e a interação dos dois relatos da criação oferecem uma compreensão mais rica do relacionamento de Deus com a humanidade do que teríamos se os relatos fossem lidos isoladamente um do outro.

4: A tradição textual judaica coloca uma grande ruptura entre 2.3 e 2.4, em vez de no meio do v. 4, onde muitos intérpretes modernos colocam isso, e por boas razões. Se o último verso, ou mesmo a primeira metade (2.4a), for lido com 1.1-2.3, vários dos sete múltiplos de 1.1-2.3, dos quais fornecemos uma amostra acima (veja a introdução de 1.1-2.3) desaparecem. Provavelmente, 2.4a é uma ligação editorial entre os dois relatos da criação.

5-6: Pela primeira vez, vemos o Tetragrammaton (YHVH) ou o nome próprio de quatro letras do Deus de Israel, cuja pronúncia a lei rabínica proíbe categoricamente. O nome é convencionalmente traduzido em inglês como “Senhor” e em hebraico como “Adonai” (em oração e na leitura litúrgica das Escrituras) ou “ha-Shem” (em outros contextos). O uso desse nome é um dos vários recursos que fazem com que os críticos de origem atribuam esses dois relatos de criação à fonte J. Observe que a expressão “céu e terra” (1.1; 2.4a) agora aparece na ordem inversa (“terra e céu”), como convém ao personagem mais centrado na terra desta história. Enquanto no primeiro relato da criação o problema primordial era muita água, exigindo que Deus dividisse as águas e criasse terra seca (1,6-7, 9-10), aqui o problema é pouca água. A variação pode refletir a diferença entre a situação na Babilônia, na qual as águas salinas do mar ameaçavam a vida humana e um cenário na terra de Israel, onde uma deficiência de água era (e é) uma ameaça constante.

7: Aqui, o homem tem uma origem mais humilde do que paralelamente em 1.26-28. Ele é criado não à imagem de Deus, mas do pó da terra. Mas ele também tem um relacionamento mais íntimo com seu Criador, que sopra o fôlego da vida nele, transformando aquela criatura humilde e terrestre em um ser vivo. Nesse entendimento, o ser humano não é um amálgama de corpo perecível e alma imortal, mas uma unidade psicofísica que depende de Deus para a própria vida.

10-11: A raiz do Éden denota fertilidade. Onde se pensava que o jardim maravilhosamente fértil estava localizado (se alguma vez foi concebida uma localização realista), não está claro. O Tigre e o Eufrates são os dois grandes rios da Mesopotâmia (agora encontrados no Iraque moderno). Mas o Pishon não é identificado, e o único Gihon na Bíblia é uma primavera em Jerusalém (1 Reis 1,33, 38). Adão é concebido como agricultor e trabalha, embora de forma extremamente fácil, dada a fertilidade milagrosa de Edenis, parte do plano divino.

16-17: O conhecimento do bem e do mal pode ser um merismo, uma figura de linguagem na qual os opostos polares denotam uma totalidade (como o céu e a terra em 1.1). Mas o conhecimento pode ter um sentido experiencial, não apenas intelectual, no hebraico bíblico, e “bom e mau” pode significar “bem-estar e angústia” ou “bem moral e mal moral”. A árvore proibida oferece uma experiência agradável e dolorosa; desperta aqueles que dela participam para o conhecimento superior e para a dor que ambos vêm com a escolha moral.

18-24: A realização do homem requer companhia. Como observa um rabino talmúdico no v. 18, “Embora um homem tenha vários filhos, é-lhe proibido ficar sem esposa” (b. Yebam. 61b). A criação do Senhor da mulher a partir do homem enfatiza a estreita conexão entre eles e estabelece as bases para a compreensão do casamento (e sua associação com a procriação) no v. 24. A criação da mulher após o homem e de uma parte de seu corpo precisa não implica a subordinação das mulheres aos homens. De acordo com Ramban (Nahmanides, um grande rabino espanhol do século XIII), o ponto do v. 24 é que os homens devem ser diferentes dos machos do mundo animal, que acasalam e passam para o próximo parceiro: o homem “deseja [que sua esposa] esteja sempre com ele”. A promiscuidade é, portanto, uma degradação das intenções de Deus na criação dos seres humanos, homem e mulher. É interessante que, embora a poligamia seja amplamente atestada no Tanakh, o v. 24 indica que a condição edênica ideal é a monogamia (ver também Mal. 2.14-16; Prov. 5.15-23).

2.25-3.24: Desobediência, conhecimento, exílio. 2.25-3.1a: O fato de o casal primitivo estar nu (hebraico “arummim”), mas sem vergonha, atesta sua inocência, mas também sua ignorância. Contrasta com a natureza perspicaz (“arum”) da cobra, que os tentará a perder as duas. Diferentemente de algumas publicações judaicas e cristãs, Gênesis não identifica a serpente falante com Satanás ou qualquer outro ser demoníaco.