2020/09/04

João 17:1-5 — Comentário Exegético

João 17:1-5 — Comentário Exegético




João 17:1-5 — Comentário Exegético




Jesus ora por si mesmo (17:1-5)


17:1 “Jesus disse estas coisas” é uma declaração transitória joanina típica (ver comentário em 14:25; cf. 18:1), em que ταῦτα (tauta, “estas coisas”) se refere a todo o discurso de despedida anterior (cf. 16:33).(8) É impossível ter certeza sobre as circunstâncias exatas ou o local da oração de Jesus.(9) Imediatamente antes da oração, Jesus é mostrado instruindo seus discípulos; imediatamente após a oração, Jesus é encontrado saindo com seus seguidores para cruzar o vale do Cedrom. Portanto, é razoável supor que Jesus proferiu a oração registrada em João 17 ao alcance de pelo menos alguns de seus discípulos.

 

No entanto, o foco do relato de João sobre a oração de Jesus está somente em Jesus. Como em 11:41, Jesus levanta seus olhos para o céu, uma postura costumeira na oração (cf. Marcos 7:34; Lucas 18:13; Salmos 123:1), e se dirige a Deus como “Pai” (o termo é repetido em conjunto com vários atributos em 17:5, 11, 21, 24, 25), intercedendo primeiro por si mesmo, depois por seus discípulos e, finalmente, por aqueles que viriam à fé por meio do testemunho de seus discípulos. O endereço de Jesus para Deus, “Pai”, é ainda mais íntimo do que o endereço usado na “Oração do Senhor”, “Pai nosso que está nos céus” (Mt 6:9).

 

No início de sua oração, Jesus reconhece que na soberania de Deus, sua hora chegou. A frase “chegou a hora” é usada como um artifício dramático em todo o Evangelho (“ainda não chegou”: 2:4; 7:30; 8:20; “chegou”: 12:23; 13:1; cf. 13:31–32), construindo em direção ao clímax da “glorificação do Filho” - a abreviatura de João para o conjunto de eventos que compreende a crucificação de Jesus, sepultamento, ressurreição, ascensão e exaltação com Deus o Pai. Para Jesus, a chegada de sua hora não é motivo para fatalismo resignado, mas incentivo a uma oração crescente (Carson 1991:553).

 

Como Jesus entrega sua morte iminente nas mãos de Deus (cf. 12:23-24, 32-33), sua preocupação suprema é que sua morte glorifique a Deus (cf. 12:28; 21:19).(11) Ele não pede a Deus para “salvá-lo desta hora” (12:27), mas para sustentá-lo através desta experiência difícil para que a glória possa advir a Deus.(12) A oração em João 17 culmina na descrição de Jesus pelo Quarto Evangelista como o Filho obediente e dependente do Pai (servindo de modelo para a missão dos discípulos [17:18; 20:21]; ver Köstenberger 1998b:96–121, esp. 107–11). O AT afirma que Deus não dará sua glória a outro (por exemplo, Isa. 42:8; 48:11). O fato de Jesus compartilhar a glória de seu Pai, portanto, implica que ele é Deus.

 

17:2 “Tu lhe deste autoridade sobre toda a carne, para que ele pudesse dar a vida eterna a cada um que lhe deste.” Jesus, o Filho do Homem que está para ser glorificado e, portanto, cumprirá sua missão terrena, aqui antecipa sua posição exaltada e autoritária após sua crucificação e ressurreição. Esta autoridade permite que ele conceda a vida eterna a todos aqueles que Deus deu a ele (cf. 6:39-40).(13) A concessão de autoridade de Deus a Jesus (cf. 1:12; 5:27) marca o início de uma nova era (cf. Is 9:6-7; Dan. 7:13-14).(14) Toda autoridade no céu e na terra foi dada a Jesus (Mt 28:18), incluindo a autoridade para julgar (João 5:27).

 

A frase “vida eterna”, embora também encontrada nos Sinópticos,(15) é uma marca registrada deste Evangelho, funcionando como o equivalente joanino do motivo sinótico do “reino de Deus”.(16) A expressão permeia João 3–1217 e culmina em o presente capítulo (17:2, 3). A convicção de que crer em Jesus é o único pré-requisito para receber a vida eterna permeia todo o Evangelho (por exemplo, 3:36; 6:47, 68); a essência dessa vida é conhecer o único Deus verdadeiro e Jesus Cristo, a quem ele enviou (17:3). A posse da vida eterna não é relegada a algum tempo posterior à morte; ao contrário, as pessoas podem ter vida eterna já aqui e agora (5:24).

 

Nesta ênfase na posse presente da vida eterna (sua “escatologia inaugurada”), João difere da perspectiva transmitida pelos Sinópticos, que, de acordo com a atitude judaica prevalecente na época de Cristo, veem a vida eterna principalmente como uma posse a ser alcançado na “era por vir.” Mas em João, a distinção entre “a era presente” e “a era vindoura” foi destruída; com Jesus, a eternidade entrou na existência humana já no presente (Ladd 1993:290-95). Essa compreensão está enraizada no conhecimento de que Deus é a própria vida e que Jesus é o Filho de Deus (cf. 1.4; 5.26; 20.31).

 

Notavelmente, a autoridade de Jesus para conceder a vida eterna estende-se apenas àqueles que o Pai deu a ele (ver 17:6, 9, 24).(18) Isso indica novamente a subordinação do Filho ao Pai (ver 14:28), uma submissão voluntária que pertence não apenas durante o ministério terreno de Jesus, mas eternamente (então 1 Coríntios 15:28; cf. 11:3). Como na criação, também na redenção, Jesus é o agente do Pai que dá a vida eterna a todos aqueles que o Pai deu a ele. João justapõe, sem constrangimento, a eleição soberana de Deus de certas pessoas para a vida eterna, seu amor universal pelo mundo e sua condenação daqueles que rejeitam sua misericórdia (Carson 1991:555).

 

17:3 Elaborando em 17:2, o presente versículo define a vida eterna como conhecer “o único Deus verdadeiro e aquele que você enviou - Jesus Cristo”.(19) Muitas religiões relacionam a vida após a morte com o conhecimento de Deus ou dos deuses.(20) Ainda assim, na linguagem bíblica, “conhecer” Deus não se refere meramente ao conhecimento cognitivo (a concepção grega); significa viver em comunhão com Deus.(21) Claro, Deus também pode ser conhecido até certo ponto por meio da criação (Rom. 1:18-25), mas, em última análise, como também é reconhecido na literatura judaica helenística (Sb 15:3), o conhecimento de Deus depende da salvação (Barrett 1978:503) .22

 

Que Deus é o “único Deus verdadeiro” é afirmado supremamente no Shemá: “Ouve, ó Israel: O Senhor nosso Deus, o Senhor é um” (Deuteronômio 6:4).(23) O versículo é uma reminiscência de 1 Cor. 8:6: “Há apenas um Deus, o Pai... e há apenas um Senhor, Jesus Cristo.” Expressões semelhantes são encontradas em confissões de fé e fórmulas litúrgicas.(24) Jesus, por sua vez, é o agente exclusivo, o único representante autorizado desse único Deus verdadeiro.(25) Ele é o Messias enviado por Deus, o Ungido de Deus, o Cristo. Assim como existe apenas um Deus verdadeiro, existe apenas um caminho para o Pai: Jesus Cristo (Carson 1991:556; Morris 1995:638).(26)

 

17:4 Jesus agora olha para trás em todo o seu ministério encarnado e entrega seu futuro imediato nas mãos de seu Pai:”Eu te glorifiquei na terra completando a obra que me deste para fazer”. Na estrutura do Evangelho de João, o relato de Jesus ao Pai em 17:4 de que ele completou seu trabalho designado espelha a declaração no início do ministério de Jesus em 4:34 por meio de inclusão.(27) A obra que Deus deu a Jesus fazer é focado na cruz (por exemplo, 12:23-24). Quando Jesus profere sua oração final, a cruz ainda está à frente, mas pela fé, ele antecipa a conclusão bem-sucedida de sua missão (cf. 19:30; ver Carson 1991:557; Barrett 1978:504).

 

17:5 “E agora, Pai, glorificas-me na tua presença com a glória que eu tinha contigo antes de o mundo existir.” (28) Este versículo alude à existência de Jesus antes da encarnação - uma realidade já expressa no prólogo de João (“A Palavra” [1:1, 14]) e reafirmada em todo o Evangelho (“o Filho do Homem” [3:13; 6:62]; o “Eu sou” anterior a Abraão [8:58]; aquele que veio do Pai e está prestes a retornar para ele [16:28]).(29) De todos os Evangelhos, o de João mais claramente afirma a preexistência de Jesus Cristo.

 

Na passagem presente, Jesus olha além de seu sofrimento iminente para a glória que o espera mais uma vez na presença do Pai, a glória que ele conheceu e desfrutou desde a eternidade passada (ver 17:24). Para João, no entanto, a “glorificação” do Filho não se limita à sua exaltação subsequente à sua paixão, mas engloba crucialmente a crucificação. Além disso, a própria crucificação se torna o lugar onde o Pai glorifica (“exalta”) o Filho. Pois a morte na cruz de Jesus constitui o ponto culminante da conclusão obediente e fiel de sua missão.(30)

 

 

 

Notas

(8) Stibbe (1993:178) memoravelmente afirma que “o Jesus da história de João [e da presente oração] obedece a leis de gravidade muito diferentes [do que meros mortais]. Em nossa perspectiva newtoniana, ‘o que sobe deve descer’. Na lei joanina da gravidade, o oposto parece ser verdadeiro: ‘o que desce [Jesus] deve subir!’ “Ele acrescenta (ecos de Käsemann?), “O Jesus de João pronuncia sua oração não como um ser humano na terra, mas como um ser divino em algum lugar além do tempo e do espaço.” Esta dificilmente é uma leitura precisa da oração, no entanto. Ao não compreender a relação da oração com a descrição de João de Jesus como o Filho enviado cuja missão está prestes a ser concluída (ver comentário abaixo). Stibbe ergue uma falsa dicotomia (“não como um ser humano... mas como um ser divino”) e em seguida, rejeita o primeiro e unilateralmente acentua o último, o que dificilmente faz justiça ao sentimento de dependência expresso por Jesus em seu remetente, o Pai.

 

(9) Moloney (1998:469, 473) parece acreditar que a oração foi falada enquanto Jesus ainda estava na refeição da Páscoa, com seus discípulos ainda presentes à mesa. D. M. Smith (1999:308), também, insiste nesta presunção.

 

(10) Contra aqueles que, como Barrett, consideram toda a oração uma criação do Quarto Evangelista, “o maior teólogo de toda a história da igreja” (citado em Hunter 1979:285). Lindars (1971:77), também, pensa que a preocupação com a unidade que permeia a oração “nada mais é do que a expressão mais profunda da própria experiência pessoal de João” (citado em Hunter 1979:302 n. 320). Mas veja Hunter (1979), que argumenta que a oração, incluindo o “conceito do Filho preexistente”, está firmemente enraizada na “própria consciência de Jesus” (p. 301); e Agourides (1968:138-39), que também afirma que “ninguém pode negar que o que realmente temos é a formulação das palavras, atos, autoconsciência e avaliação da obra de Jesus por si mesmo” (p. 139; observe também: “as lembranças do evangelista de uma verdade histórica essencial sobre a preocupação de Jesus com o círculo de seus discípulos antes da Paixão” [p. 141]).

 

(11) Sobre a glória, veja o comentário em 1:14. Veja também 11:4; 12:23; 13:32; e também 17:4, 5, 10, 22, 24.

 

(12) Ridderbos (1997:548) diz que a glória buscada por Jesus aqui não é outra senão aquela que ele já possuía na terra (por exemplo, 1:14; 2:11; cf. 9:3; 11:4, 40; 12 :28). Carson (1991:554) sugere que a petição é para o Pai reverter o esvaziamento próprio acarretado na encarnação de Jesus e restaurar Jesus à sua glória preexistente (cf. 17:24).

 

(13) “Todas as pessoas” significa literalmente “toda carne”, um semitismo (Lindars 1972:518-19); compare isso com 8:15, onde “pelos padrões humanos” significa “segundo a carne”.

 

(14) Veja também Mat. 11:27; 28:18; cf. Sb 10:2. Carson (1991:555) afirma que esta autoridade foi concedida a Jesus pelo Pai na eternidade passada com base na obediência em perspectiva do Filho ao plano divino de redenção. Barrett (1978:502) afirma que a referência é a “uma capacitação especial para o ministério terreno do Filho encarnado.”

 

(15) Ver Marcos 10:17 pars.; 10:30 pars.; Mat. 25:46; Luc. 10:25.

 

(16) Sobre a vida, veja o comentário em 1:4; sobre a vida eterna, veja o comentário em 3:15. A última expressão ocorreu pela última vez na conclusão da primeira metade deste Evangelho (12:50). Suas ocorrências no presente e no versículo seguinte constituem as referências finais em João. Lindars (1972:519) observa que, uma vez que “vida eterna” é o substituto regular de João para “o reino de Deus”, a presente oração corresponde muito de perto à abertura do “Pai Nosso” registrado nos Sinópticos (embora ele pare brevemente de dizer que João realmente o usou como seu modelo).

(17) Ver 3:15, 16, 36; 4:14, 36; 5:24, 39; 6:27, 40, 47, 54, 68; 10:28; 12:25, 50.

 

(18) De acordo com 6:37–40, todo aquele que “olha para o Filho e crê nele terá a vida eterna” (cf. 1 João 2:23–25). Em 10:27-28, é dito que Jesus dá vida às “suas ovelhas” que “ouvem a sua voz”. Morris (1995:636 n. 6) observa a frequência do termo δίδωμι (didōmi, “dar”) na oração presente e desenvolve seu significado. O neutro πᾶν (pan ho, “tudo isso”) concentra-se menos nas pessoas enquanto tais e mais na natureza dada por Deus da autoridade de Jesus (Morris 1995:636 n. 9); R. Brown (1970:741) sugere que pode “dar uma certa unidade ao grupo.”

 

(19) A frase explicativa “agora é” está de acordo com o estilo joanino (cf., por exemplo, 3:19: “este é o veredicto”). A conjunção ἵνα (hina, que) aqui, no idioma joanino típico, é aposicional (Wallace 1996:475). Morris (1995:638) observa que ἀληθινός (alēthinos, “verdadeiro”) aqui precede o substantivo (em outro lugar em João também em 4:23), e ele propõe que isso indica ênfase. O verso é regularmente visto por estudiosos críticos como uma inserção joanina (por exemplo, R. Brown 1970:741; Schnackenburg 1990:3.172; Barrett 1978:503; mas ver Carson 1991:556; Ridderbos 1997:549).

 

(20) Esses laços são mais pronunciados no AT (por exemplo, Jer. 31:34). Oseias registra o lamento divino, “meu povo está destruído por falta de conhecimento” (Oséias 4:6), enquanto tanto Isaías como Habacuque imaginam um dia futuro quando “a terra estará cheia do conhecimento do Senhor, assim como as águas cobrem o mar “(Isaías 11:9; Hab. 2:14). O povo de Deus deve reconhecê-lo em todos os seus caminhos (Provérbios 3:6) e viver uma vida de sabedoria (a mensagem do livro de Provérbios do AT, ver Provérbios 1:1-7). O princípio da vida sábia é afirmado também no ensino rabínico posterior (ver b. Ber. 63a, citando Prov. 3:6; Cant. Rab. 1.4 §1, citando Os. 4:6; b. Mak. 24a, citando Hab . 2:4).

 

(21) Carson (1991:556) escreve: “O conhecimento de Deus e de Jesus Cristo envolve comunhão, confiança, relacionamento pessoal, fé”. Da mesma forma, Barrett (1978:504) comenta: “Salvar o conhecimento está enraizado no conhecimento de uma pessoa histórica; é, portanto, objetivo e ao mesmo tempo uma relação pessoal. “ Isso está de acordo com o uso hebraico do termo “saber”, que abrange até mesmo o relacionamento humano mais íntimo, a relação sexual. Assim, Gênesis 4:1 LXX diz que Adão “conheceu” (ἔγνω, egnō) sua esposa, Eva, e ela engravidou e deu à luz seu filho.

 

(22) Em sua primeira epístola, João contesta a comunhão com Deus falsamente alegada por mestres gnósticos. No DSS, “vida” e “conhecimento eterno” são colocados em estreito paralelismo (1QS 2:3; cf. 1QS 4:22; 11:3-4). A expressão “vida eterna” também se encontra nesses escritos (CD 3:20). Nos cultos helenísticos e orientais, era a visão de Deus recebida pelo iniciado que era considerada fonte de vida e salvação. Filo falou de “sustentar que o conhecimento dele é a consumação da felicidade. É também uma vida eterna” (Spec. Laws 1.63 §345; cf. Unchang. 30 §143).

(23) Ver João 5:44 (“o único Deus”); cf. 1 Tes. 1:9 (“o Deus vivo e verdadeiro”); 1 João 5:20 (“o verdadeiro Deus e a vida eterna”).

 

(24) Por exemplo, 1 Tim. 1:17: “o único Deus”; 6:15-16: “Deus, o bendito e único Governante,… o único imortal”; Apocalipse 6:10: “Soberano Senhor, santo e verdadeiro.” Ver também Filo (Aleg. Interp. 2.17 §68: “o único Deus verdadeiro”; Espec. Leis 1.60 §332: “o único Deus verdadeiro… o Ser que realmente existe, mesmo Deus”; Gaio 45 §366: “o verdadeiro Deus”) e outros escritos judaicos (por exemplo, 3 Mac. 6:18: “Deus glorioso, onipotente e verdadeiro”).

 

(25) Com relação à frase “quem você enviou”, observe que o envio de terminologia é recorrente nesta oração em 17:8, 18 (duas vezes), 21, 23, 25. Curiosamente, embora em outra parte do Evangelho de João πέμπω (pempō, enviar) seja usado com frequência semelhante, todas as sete ocorrências de “enviar” neste capítulo apresentam o verbo ἀποστέλλω (apostellō).

 

(26) A expressão “Jesus Cristo” é usada neste Evangelho apenas aqui e em 1:17 (ver também 1 João 4:2), e talvez revele uma retrospectiva: “Cristo” agora se tornou o sobrenome de Jesus (mas veja Ridderbos 1997:549). Pode parecer curioso ao leitor moderno que Jesus se intitule “Jesus Cristo”; no entanto, a auto-referência na terceira pessoa era comum na antiguidade (cf. 21:24; ver Jackson 1999:esp. 24-31).

 

(27) Estes são os únicos dois lugares em João onde a obra de Jesus (ἔργον, ergon) é referida no singular (ver também 5:36; 14:31).

 

(28) A frase καὶ νῦν (kai nyn, e agora) também é encontrada no AT nas instruções de Yahweh a Moisés (Êxodo 19:5) e na conclusão da oração de Davi (2 Sam. 7:25–26) com referência a um resultado que deve seguir com base na verdade de certos fatos (Beasley-Murray 1999:292 n. c).

 

(29) Westcott (1908:2.245-46) distingue entre a “glória do Verbo Eterno” (falado aqui) e a “glória de Cristo, o Verbo Encarnado” (falado em 17:22), embora ele observe que os dois correspondem um ao outro. A preexistência é atribuída também à sabedoria na literatura do Segundo Templo (por exemplo, Sb 7:25; 9:10-11) com base em sua descrição no Livro de Provérbios do AT (esp. 8:23, 30). Mas veja o comentário em 1:1.

 

(30) Contra Michaels (1989:294), que afirma: “O Filho dará glória ao Pai depois de sua morte na cruz, e esta glorificação é definida como a concessão da vida eterna.”


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