Amor – Enciclopédia Bíblica Online

(hb.: ‘ahebh, ‘ahabhah, substantivo; gr.: phileo, agapao, verbo; agape, substantivo):

O amor a Deus e ao homem é fundamental para a religião verdadeira, seja expressa no Antigo Testamento ou no Novo Testamento. O próprio Jesus declarou que toda a lei e os profetas dependem do amor (Mateus 22:40; Marcos 12:28-34). Paulo, em sua ode incomparável ao amor (1 Coríntios 13:1-13), torna a maior das graças da vida cristã - maior do que falar em línguas, ou o dom de profecia, ou a posse de uma fé superior excelência; pois sem amor todos esses dons e graças, desejáveis ​​e úteis como são em si mesmos, são como nada, certamente de nenhum valor permanente aos olhos de Deus. Não que Jesus ou Paulo subestime a fé da qual procedem todas as graças, pois essa graça é reconhecida como fundamental em todos os tratos de Deus com o homem e no trato do homem com Deus (João 6:28s; Hebreus 11:6); mas ambos consideram essa fé apenas como uma crença vã e sem valor que não se manifesta em amor a Deus e ao homem. Como o amor é a mais alta expressão de Deus e de Sua relação com a humanidade, deve ser a mais alta expressão da relação do homem com seu Criador e com seus semelhantes.

Embora as palavras hebraicas e gregas para “amor” tenham vários matizes e intensidades de significado, elas podem ser resumidas em alguma definição como esta: Amor, seja usado por Deus ou pelo homem, é um desejo sincero e ansioso por e um desejo ativo e interesse benéfico no bem-estar da pessoa amada. Diferentes graus e manifestações dessa afeição são reconhecidos nas Escrituras de acordo com as circunstâncias e relações da vida, por exemplo, a expressão de amor entre marido e mulher, pai e filho, irmãos segundo a carne e segundo a graça; entre amigo e inimigo e, finalmente, entre Deus e o homem. Não se deve esquecer, entretanto, que a ideia fundamental do amor, conforme expressa em sua definição, nunca está ausente em nenhuma dessas relações da vida, embora a manifestação do mesmo possa diferir de acordo com as circunstâncias e as relações. O diálogo de Cristo com o apóstolo Pedro na costa do mar de Tiberíades (Jo 21:15-18) apresenta de uma maneira muito bonita as diferentes nuanças de significado encontradas nas palavras do Novo Testamento phileo e agapao. Na pergunta de Cristo, “amas-me mais do que estes?” o verbo grego agapas denota o tipo mais elevado e perfeito de amor (latim, diligere), implicando uma clara determinação de vontade e julgamento, e pertencendo particularmente à esfera da revelação divina. Em sua resposta, Pedro substitui pela palavra philo, que significa a afeição humana natural, com seu forte sentimento, ou sentimento, e nunca é usada na linguagem das Escrituras para designar o amor do homem a Deus. Embora a resposta de Pedro, então, reivindique apenas um tipo inferior de amor, em comparação com aquele contido na pergunta de Cristo, ele, no entanto, está confiante de possuir pelo menos esse amor por seu Senhor.

Em primeiro lugar, na consideração do assunto “amor”, vem o amor de Deus - Aquele que é amor e de quem todo amor deriva. O amor de Deus é aquela parte de Sua natureza - na verdade, toda a Sua natureza, pois “Deus é amor” - que O leva a se expressar em termos de carinho para com Suas criaturas, e ativamente a manifestar esse interesse e afeição em atos de cuidado amoroso e abnegação em favor dos objetos de Seu amor. Deus é “amor” (1Jo. 4:8,16) tão verdadeiramente como Ele é “luz” (1Jo. 1:5), “verdade” (1 Jo. 1:6) e “espírito” (Jo. 4:24). Espírito e luz são expressões de Sua natureza essencial; o amor é a expressão de Sua personalidade correspondendo à Sua natureza. Deus não apenas ama, mas é amor; é Sua própria natureza, e Ele comunica esta natureza para ser a esfera na qual Seus filhos habitam, pois “quem permanece no amor permanece em Deus, e Deus nele” (1Jo. 4:16). O Cristianismo é a única religião que apresenta o Ser Supremo como Amor. Nas religiões pagãs, Ele é apresentado como um ser irado e em constante necessidade de apaziguamento.

O objeto do amor de Deus é, antes de mais nada, Seu próprio Filho, Jesus Cristo (Mt. 3:17; 17:5; Lc. 20:13; Jo. 17:24). O Filho compartilha o amor do Pai em um sentido único; Ele é “meu escolhido, em quem minha alma se agrada” (Is. 42:1). Existe uma afeição eterna entre o Filho e o Pai - o Filho é o objeto original e eterno do amor do Pai (Jo. 17:24). Se o amor de Deus é eterno, deve ter um objeto eterno, portanto, Cristo é um ser eterno.

Deus ama o crente em Seu Filho com um amor especial. Aqueles que estão unidos pela fé e pelo amor a Jesus Cristo são, em um sentido diferente daqueles que não estão assim unidos, os objetos especiais do amor de Deus. Disse Jesus, tu “os amaste, assim como me amaste” (Jo. 17:23). Cristo se refere ao fato de que, assim como os discípulos receberam do mundo o mesmo tratamento que Ele recebeu, também receberam do Pai o mesmo amor que Ele mesmo recebeu. Eles não estavam na periferia do amor de Deus, mas no centro dele. “Porque o próprio pai vos ama, porque vós me amais” (Jo. 16:27). Aqui phileo é usado para amor, indicando a afeição paternal de Deus pelo crente em Cristo, Seu Filho. Este é o amor de uma forma mais intensa do que aquela falada para o mundo (Jo. 3:16).

Deus ama o mundo (Jo. 3:16; compare 1Tm. 2:​​4; 2Pd. 3:9). Esta é uma verdade maravilhosa quando percebemos que mundo é este - um mundo de pecado e corrupção. Esta foi uma verdade surpreendente para Nicodemos aprender, que concebia Deus como amando apenas a nação judaica. Para ele, em seu exclusivismo estreito, era surpreendente o anúncio do fato de que Deus amava todo o mundo dos homens. Deus ama o mundo dos pecadores perdidos e arruinados pela queda. No entanto, é este mundo, “fraco”, “ímpio”, “sem força”, “pecadores” (Rm. 5:6-8), “morto em ofensas e pecados” (Ef. 2:1 a versão King James), e injusto, que Deus amou tanto que deu Seu Filho unigênito a fim de redimi-lo. A gênese da salvação do homem está no amor e misericórdia de Deus (Ef. 2:4s). Mas o amor é mais do que misericórdia ou compaixão; ele é ativo e se identifica com seu objeto. O amor do Pai celestial pelo retorno de Seus filhos errantes é maravilhosamente apresentado na parábola do Filho Pródigo (Lc. 15:1-32). Nem deve ser esquecido o fato de que Deus ama não apenas o mundo inteiro, mas cada indivíduo nele; é um amor especial, bem como geral (Jo. 3:16, “quem quer”; Gl. 2:20, “me amou e se entregou por mim”).

O amor de Deus é manifestado provendo as necessidades físicas, mentais, morais e espirituais de Seu povo (Is. 48:14,20-21; 62:9-12; 63:3,12). Nessas Escrituras, Deus é visto manifestando Seu poder em favor de Seu povo no tempo de sua jornada no deserto e seu cativeiro. Ele os guiou, os alimentou e os vestiu, os guiou e os protegeu de todos os seus inimigos. Seu amor foi novamente demonstrado em sentimento com Seu povo, suas tristezas e aflições (Is. 63:9); Ele sofreu em sua aflição, seus interesses eram Seus; Ele não era seu adversário, mas seu amigo, embora pudesse parecer que Ele os havia causado sofrimento ou não se importava com isso. Nem nunca os esqueceu por um momento durante todas as suas provações. Eles achavam que sim; pois disseram, “Deus se esqueceu de nós”, “Ele se esqueceu de ser gracioso”; mas não; uma mãe pode esquecer seu filho para que ela não tenha compaixão por ele, mas Deus nunca se esquecerá de Seu povo. Como Ele pode? Não os tinha gravado nas palmas das mãos (Is. 49:15s)? Em vez de Seu amor estar ausente na punição de Seu povo, a punição em si era muitas vezes uma prova da presença do amor divino, “porque o Senhor corrige a quem ama e açoita a todo filho que recebe” (Hb. 12:6-11). Muitas vezes, a reprovação e o castigo amorosos são necessários para o crescimento em santidade e justiça. Nossa redenção do pecado deve ser atribuída ao maravilhoso amor de Deus; “por amor a minha alma a livraste do abismo da corrupção; porque lançaste todos os meus pecados para trás” (Is. 38:17; compare com Sl. 50:21; 90:8). Ef. 2:4s mostra de uma maneira maravilhosa como toda a nossa salvação brota da misericórdia e o amor de Deus; “mas Deus, sendo rico em misericórdia, pelo seu grande amor com que nos amou, ainda quando estávamos mortos por nossas ofensas, nos fez viver juntamente com Cristo”, etc. É por causa do amor do Pai que nos foi concedido um lugar no reino celestial (Ef. 2:6-8). Mas a manifestação suprema do amor de Deus, conforme estabelecido nas Escrituras, é aquela expressa no dom de Seu Filho unigênito para morrer pelos pecados do mundo (Jo. 3:16; Rm. 5:6-8; 1Jo. 4:9s), e por meio do qual os pecadores, mas arrependidos filhos dos homens, são levados para a família de Deus e recebem a adoção de filhos (1Jo 3:1s; Gl. 4:4-6). Deste maravilhoso amor de Deus em Cristo Jesus, nada no céu, na terra ou no inferno, criado, não criado ou a ser criado, será capaz de nos separar (Romanos 8:37s).

Qualquer amor que haja no homem, seja para com Deus ou para com o próximo, tem sua fonte em Deus - “O amor é de Deus; e todo aquele que ama é gerado de Deus e conhece a Deus. Quem não ama não conhece Deus, pois Deus é amor” (1Jo 4:7s); “nós amamos porque ele nos amou primeiro” (1Jo 4:19). Trench, ao falar de agape, diz que é uma palavra nascida no seio da religião revelada. Os escritores pagãos não o usam de forma alguma, sua abordagem mais próxima é a philantropia ou a philadelphia - o amor entre aqueles do mesmo sangue. O amor no coração do homem é fruto do amor de Deus. Somente o coração regenerado pode amar verdadeiramente como Deus ama; a esta forma superior de amor o não regenerado não pode reivindicar (1Jo 4:7,19,21; 2:7-11; 3:10; 4:11s). O homem regenerado é capaz de ver seu semelhante como Deus o vê, valorizá-lo como Deus o valoriza, não tanto por causa do que ele é por causa de seu pecado e falta de amor, mas por causa do que, por meio de Cristo, ele pode se tornar; ele vê o valor intrínseco do homem e a possibilidade em Cristo (2Co 5:14-17). Este amor também é criado no coração do homem pelo Espírito Santo (Romanos 5:5) e é um fruto do Espírito (Gálatas 5:22). Também é estimulado pelo exemplo do Senhor Jesus Cristo, que, mais do que qualquer outra pessoa, manifestou ao mundo o espírito e a natureza do amor verdadeiro (Jo. 13:34; 15:12; Gl. 2:20; Ef. 5:25-27; 1Jo. 4:9s).

Deus deve ser o primeiro e supremo objeto do amor do homem; Ele deve ser amado com todo o coração, mente, alma e força (Mt. 22:37s; Mr. 12:29-34). Nesta última passagem, a exortação ao amor supremo a Deus está ligada à doutrina da unidade de Deus (Dt. 6:4s) - na medida em que o Ser Divino é um e indivisível, também o nosso amor por Ele deve ser indivisível. Nosso amor a Deus é demonstrado na observância de Seus mandamentos (Êx. 20:6; 1Jo. 5:3; 2Jo. 1:6). O amor é aqui apresentado como mais do que uma mera afeição ou sentimento; é algo que se manifesta, não apenas na obediência aos comandos Divinos conhecidos, mas também na proteção e defesa deles, e na busca de saber mais e mais da vontade de Deus, a fim de expressar amor a Deus em obediência posterior (compare Dt. 10:12). Aqueles que amam a Deus odiarão o mal e todas as formas de mundanismo, conforme expresso na evitação da concupiscência dos olhos, da concupiscência da carne e da soberba da vida (Sl. 97:10; 1Jo. 2:15-17). O que quer que haja ao seu redor que afaste a alma de Deus e da justiça, o filho de Deus evitará. Cristo, sendo Deus, também reivindica o primeiro lugar em nossas afeições. Ele deve ser escolhido antes de pai ou mãe, pai ou filho, irmão ou irmã, ou amigo (Mt. 10:35-38; Lc. 14:26). A palavra “ódio” nessas passagens não significa odiar no sentido em que usamos a palavra hoje. É usado no sentido em que Jacó “odiava” Lia (Gn. 29:31), isto é, ele a amava menos do que Raquel; “Ele amava também Raquel mais do que Lia” (Gn. 29:30). Amar a Cristo supremamente é o teste do verdadeiro discipulado (Lc. 14:26), e é uma marca infalível dos eleitos (1Pd. 1:8). Provamos que somos realmente filhos de Deus, amando assim Seu Filho (Jo. 8:42). A ausência de tal amor significa, finalmente, separação eterna (1Co 16:22).

O homem também deve amar seu semelhante. O amor pela fraternidade é uma consequência natural do amor pela paternidade; pois “nisto se manifestam os filhos de Deus, e os filhos do diabo: todo aquele que não pratica a justiça não é de Deus, nem o que não ama a seu irmão” (1Jo. 3:10). Para um homem dizer “eu amo a Deus” e, no entanto, odiar seu próximo é rotular a si mesmo como “um mentiroso” (1Jo. 4:20); “quem não ama a seu irmão, a quem viu, não pode amar a Deus, a quem não viu” (1Jo 4:20); quem ama a Deus amará também a seu irmão (1Jo. 4:21). O grau em que devemos amar o nosso próximo é “como a ti mesmo” (Mt 22:39), de acordo com a estrita observância da lei. Cristo deu aos Seus seguidores um exemplo muito mais elevado do que esse, porém. De acordo com o ensino de Jesus, devemos substituir este padrão: “Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que também vos ameis uns aos outros” (Jo 13:34). A exibição de amor desse personagem para com o nosso próximo é a marca do verdadeiro discipulado. Pode ser chamado de a soma total de nosso dever para com o próximo, pois “o amor não faz mal ao próximo: o amor, portanto, é o cumprimento da lei”; “porque aquele que ama o seu próximo cumpre a lei” (Rm. 13:8,10). As qualidades que devem caracterizar o amor que devemos manifestar para com nossos semelhantes estão lindamente apresentadas em 1Co. 13:1-13. É paciente e sem inveja; não é orgulhoso ou auto-exaltado, nem se comporta de maneira descortês; não acalenta o mal, mas mantém boa conta do bem; não se regozija com a queda de um inimigo ou competidor, mas saúda com alegria seu sucesso; é esperançoso, confiável e tolerante - para esses não há lei, pois eles não precisam de nenhuma; eles cumpriram a lei.

Nem deve ser esquecido que nosso Senhor ordenou a Seus filhos que amassem seus inimigos, aqueles que falavam mal deles, e os usavam maliciosamente (Mt. 5:43-48). Não deviam retribuir mal com mal, mas, ao contrário, com bênçãos. O amor do discípulo de Cristo deve se manifestar no suprimento das necessidades, não apenas de nossos amigos (1Jo 3:16-18), mas também de nossos inimigos (Rm. 12:20s).

Nosso amor deve ser “sem hipocrisia” (Rm. 12:9); não deve haver pretensão sobre isso; não deve ser uma coisa de mera palavra ou língua, mas uma experiência real que se manifesta em atos e verdade (1Jo. 3:18). O verdadeiro amor encontrará sua expressão no serviço ao homem: “Pelo amor, sede servos uns dos outros” (Gl. 5:13). Que ilustração mais maravilhosa pode ser encontrada do amor ministrador do que aquela apresentada por nosso Senhor no ministério do lava-pés, conforme encontrada em João 13:1-38? O amor suporta as enfermidades dos fracos, não agrada a si mesmo, mas busca o bem-estar dos outros (Rm. 15:1-3; Fil. 2:21; Gl. 6:2; 1Co. 10:24); ela entrega coisas que podem ser inocentes em si mesmas, mas que, não obstante, podem se tornar uma pedra de tropeço para os outros (Rm. 14:15,21); de bom grado perdoa as injúrias (Ef 4:32) e dá o lugar de honra a outro (Rm 12:10). O que, então, é mais vital do que possuir tal amor? É o cumprimento da lei real (Tg. 2:8) e deve ser colocada acima de tudo (Cl. 3:14); é a pasta que mantém todas as outras graças da vida cristã no lugar (Cl. 3:14); pela posse de tal amor, sabemos que passamos da morte para a vida (1Jo. 3:14), e é a prova suprema de nossa permanência em Deus e Deus em nós (1Jo. 4:12, 16).