Apócrifos — Enciclopédia Bíblica Online

APÓCRIFOS. Um grupo de livros escritos durante os últimos dois séculos a.C. e o 1º. Coisas que estão incluídos nas edições da Septuaginta e da Vulgata do AT, mas não nas Escrituras Hebraicas. No Concílio de Trento em 1546, a Igreja Católica Romana recebeu esses materiais como canônicos (exceto 1 e 2 Esdras e a Oração de Manassés) e os designou deuterocanônicos, ou seja, oficialmente aceitos como parte do cânon em uma segunda ou posterior ocasião. O termo apócrifos às vezes é usado de forma mais ampla para outros escritos inautênticos ou não canônicos (ver Apócrifo Novo Testamento; Pseudepígrafa).

I. O conceito de Apócrifos. A palavra apócrifos (sg. apocryphon, do adjetivo grego apokryphos G649, “oculto”) foi usada originalmente como um termo literário em relação a livros considerados impróprios para leitura pública por causa de seu conteúdo esotérico. Sentia-se que as doutrinas secretas que eles consagravam perderiam sua autoridade se fossem profanadas pelo olhar das pessoas comuns, uma atitude particularmente em evidência entre os gnósticos gregos. Depois do anúncio 70 as obras apocalípticas caíram em desgraça no judaísmo, e o termo apócrifos tornou-se igualmente degradado. A natureza esotérica dos livros “ocultos” realmente funcionava contra eles, já que os não iniciados acreditavam que a sabedoria secreta era realmente uma heresia. O termo passou assim a significar “herético, espúrio”, e livros dessa natureza foram proibidos de serem lidos em público ou privado. Esta situação tornou-se normativa no século IV. ad, uma vez que Atanásio (d. 373) e Rufinus (d. 410) falaram de material apócrifo dessa maneira. Alguns livros no cânon do NT eram ocasionalmente considerados apócrifos, e Gregório de Nissa (m. 395 d.C.) colocou o livro do Apocalipse nessa categoria. No 5º séc. o termo foi usado para designar obras não canônicas em vez de heréticas, como nos escritos de Jerônimo (m. 420 dC), e esse uso sobreviveu até os tempos modernos no pensamento protestante.

Leia também: Introdução aos Livros Apócrifos

II. Os Apócrifos no Judaísmo. Durante os dois séculos anteriores ao nascimento de Cristo, muitos livros foram escritos por autores judeus. Como foi apenas por volta de 100 d.C. que a ideia de um cânon hebraico “fechado” foi implementada, o problema da canonicidade dessas composições não era sério. Esses “livros de fora” eram conhecidos nos círculos judaicos como “escritos que não contaminam as mãos” e gozavam de considerável popularidade, como mostra o grande número de obras hebraicas e aramaicas desse tipo, algumas das quais foram recuperadas de Qumran (ver Manuscritos do Mar Morto). Os membros dessa seita judaica fizeram pouco esforço sério para distinguir entre os escritos canônicos hebraicos e outras obras de caráter semelhante, e essa atitude, sem dúvida, refletia as práticas atuais do judaísmo.

Escritos judaicos não canônicos encontrados em Qumran. Linha superior: fragmentos do livro dos Jubileus (1T17 e 1T18). Centro e inferior: fragmentos do Genesis Apócrifo (1T20).

A maioria das composições apócrifas em circulação naquela época eram de natureza apocalíptica, lendária, histórica ou teológica e, além dos apócrifos do AT, incluíam obras como o livro dos Jubileus, os Salmos de Salomão, a história de Ahikar e outros livros do período intertestamentário que às vezes são denominados pseudepigráficos (ver Pseudepigrafa). A popularidade de grande parte dessa literatura chegou a um fim abrupto com a queda de Jerusalém em 70 dC, e os escritos apocalípticos em particular, nos quais tanta esperança havia sido depositada, caíram em total desaprovação com o colapso do Estado judeu. Além disso, as composições cristãs escritas em aramaico estavam cada vez mais disponíveis e, quando as interpolações cristãs começaram a aparecer em obras apócrifas judaicas, a designação dos “livros externos” tornou-se uma questão urgente. Alguma ação nesta área pode ter ocorrido c. 100 dC, embora a ocasião precisa, o suposto Sínodo de Jâmnia, tenha sido objeto de algum debate acadêmico (ver Jabné). No entanto, no início do séc. ad, a literatura excluída não era mais um problema para os judeus, particularmente porque naquela época um corpus substancial de literatura rabínica havia surgido para substituí-la. Curiosamente, os escritos apócrifos do judaísmo sobreviveram mais como resultado das atividades dos cristãos do que por algum interesse sério por parte dos judeus.

Leia também: Os Apócrifos e os Primeiros Cristão

III. Os Apócrifos e o Cristianismo. No início da era cristã, a LXX era o texto da Escritura usado pelos judeus de língua grega (ver Septuaginta). Quando a igreja cristã passou a existir, seus membros não sentiram nenhum desejo particular de repudiar aquelas composições familiares encontradas no cânon da LXX que não estavam representadas nas Escrituras Hebraicas. Embora possa haver casos em que certos escritores do NT refletiram as imagens ou fraseologia de algumas composições apócrifas, eles nunca as citaram como inspiradas ou como fontes de autoridade espiritual. Um dos grandes valores dos apócrifos para os cristãos foi o fato de que ele preencheu a lacuna entre o fim da profecia e a escrita dos livros do NT, fornecendo informações históricas, políticas e religiosas valiosas que de outra forma seriam difíceis de obter.

A. A igreja primitiva. Muito além da possibilidade de que os escritos apócrifos foram refletidos no NT (cf. Hb. 1:1-3; Sb. 7:25-27), parece claro que eles foram usados para instruir os crentes no início do período cristão. A epístola conhecida como 1 Clemente (d. 95 dC) incluía citações da Sabedoria de Salomão, enquanto Policarpo de Esmirna (dc 156 dC) citou Tobias. Tertuliano (225 d.C) e Irineu (200 d.C) citaram certos livros do cânon da LXX como bíblicos e foram seguidos por Clemente de Alexandria, Orígenes e Cipriano. Jerônimo (m. 420 d.C.) considerava como apócrifos todos os escritos que estavam fora do cânon hebraico, mas em sua tradução latina (a Vulgata) ele os incluiu de acordo com a prática da igreja, embora não sem algumas reservas. Jerônimo e Cirilo de Jerusalém (386 d.C) foram os primeiros a usar o termo apócrifos para o excesso da LXX sobre o cânon hebraico. Em seus escritos anteriores Agostinho (m. 430 d.C.) aceitou a visão tradicional da igreja de que os Apócrifos eram canônicos, mas mais tarde ele admitiu uma diferença entre o Cânon Hebraico e os “livros externos”. Assim, na igreja primitiva, o grau em que o cânon hebraico era estimado determinava a atitude adotada em relação aos apócrifos.

Leia mais: Apócrifos no Cristianismo

B. A Reforma. Para os reformadores, a Bíblia era a única e suprema autoridade em questões de crença e conduta, levantando questões quanto ao status dos apócrifos a esse respeito. Lutero reuniu os “livros externos” dos manuscritos gregos e latinos e os colocou no final de sua tradução alemã de 1534 sob o título de “Apócrifos”. A Igreja Católica Romana respondeu rapidamente no Concílio de Trento (1546) reconhecendo como canônicos todos os Apócrifos, exceto 1 e 2 Esdras e a Oração de Manassés. Na edição de 1592 da Vulgata, essas três obras formavam um apêndice ao NT. Calvino e seus seguidores rejeitaram explicitamente qualquer autoridade que os Apócrifos pudessem ter reivindicado ou recebido, sustentando que o conteúdo não era divinamente inspirado. Após os dias de Lutero, traduções da Bíblia em várias línguas europeias segregaram os apócrifos, e depois de 1626 algumas edições da KJV apareceram sem ele.

C. Atitudes pós-reforma. A controvérsia sobre a canonicidade dos apócrifos terminou em um impasse, com a Igreja Católica Romana sustentando que era de igual inspiração e autoridade com o restante das Escrituras, enquanto a tradição reformada a rejeitou firmemente como Escritura divinamente inspirada. Os formulários da Igreja da Inglaterra (Artigo 6) reconheciam seu uso “por exemplo de vida e instrução de boas maneiras”, mas a Confissão de Westminster (1.3) proibia que fosse “em qualquer outra forma aprovada ou utilizada, além de outros escritos humanos”. (ver P. Schaff, The Creeds of Christendom [1882], 3:490–91, 602). Nos tempos modernos, o valor dos apócrifos tanto para o judaísmo quanto para o cristianismo primitivo foi amplamente reconhecido, e as descobertas em Qumran deram um novo entusiasmo aos estudos do período intertestamentário e sua literatura maciça (embora, curiosamente, os apócrifos não sejam representados significativamente em MS descobertos em Qumran).

4. Conteúdo. As obras comumente vistas como parte dos Apócrifos são as seguintes: 1 e 2 Esdras, Tobias, Judite, as Adições a Ester, a Sabedoria de Salomão, Eclesiástico, Baruch, a Carta de Jeremias, Adições ao Livro de Daniel, a Oração de Manassés, e 1 e 2 Macabeus. Alguns manuscritos da LXX incluem os livros quase-históricos designados 3 e 4 Macabeus, mas estes pertencem propriamente ao Pseudepigrapha. (Além dos resumos que seguem, veja os artigos separados em cada livro. Para uma tradução em inglês dessas obras, veja The New Oxford Annotated Apocrypha, 3rd ed., ed. MD Coogan [2001]. Cf. também RH Pfeiffer, History of New Testament Times with an Introduction to the Apocrypha [1949]; BM Metzger, An Introduction to the Apocrypha [1957]; ME Stone, ed., Jewish Writings of the Second Temple Period, CRINT 2/2 [1984]; DJ Harrington, Invitation to the Apocrypha [1999]; A.-M. Denis et al., Introduction à la littérature religioso judéo-hellénistique (Pseudépigraphes de l'Ancien Testament), 2 vols. [2000]; L. DiTommaso, A Bibliography of Pseudepigrapha Research 1850–1999 [2001]; DA de Silva, Introduzindo os Apócrifos: Mensagem, Contexto e Significado [2002].)

Primeiro Esdras. Este trabalho (chamado 2 Esdras na recensão lucana da LXX, e 3 Esdras na Vulgata) fornece um relato paralelo de eventos registrados em Crônicas-Esdras-Neemias, com a adição de um antigo conto persa, o Debate dos Três Soldados (1 Ed. 3:1–5:6). Assim, o livro cobre por seleção a história de Israel desde o período pré- exílico tardio até cerca de 444 aC, quando Esdras promulgou a lei no estado judaico restaurado. Os paralelos com a literatura canônica são os seguintes: 1 Esd. 1:20, 23–25 = 2 Cr. 35:1–36:21; 1 Esd. 2:1–11=Esdras 1:1–11; 1 Esd. 2:12–26=Esdras 4:7–24; 1 Esd. 5:7–71=Esdras 2:1–4:5; 1 Esd. 6: 1–9:36=Esdras 5:1–10:44; 1 Esd. 9:37–55=Nee. 7:73–8:13.

Uma indicação da popularidade desse tipo de literatura no período intertestamentário é vista no fato de Josefo preferir 1 Esdras como sua autoridade sobre os livros canônicos de Esdras e Neemias. O livro não é uma tradução do TM de Esdras-Neemias, no entanto, embora provavelmente tenha sido baseado em um texto intimamente relacionado de uma família agora conhecida, descobertas em Qumran, que circulava na Judeia no período pré-cristão imediato.. Tampouco 1 Esdras depende do texto hebraico subjacente à tradução da LXX de Esdras-Neemias, como mostra a divergência de leituras e a variação na cronologia dos reis persas. Talvez 1 Esdras possa até ter sido baseado em um texto hebraico que rivaliza com o TM em valor intrínseco. A data da composição é tão difícil de determinar quanto sua origem, mas certamente é posterior ao período persa e talvez tenha surgido a partir do séc. a.C Alexandria. Estava em circulação no tempo de Cristo, já que Josefo o empregou como fonte. A obra é bastante fragmentária e não se sabe se sobreviveu como parte de um livro mais completo.

O propósito de 1 Esdras também é problemático, pois a história do período já era conhecida a partir de fontes canônicas, e os erros e contradições nela dificilmente recomendariam a um estudante sério da história judaica. Certamente a inclusão do folclore pagão depreciaria seu valor para os judeus ortodoxos. O livro começa na era pré-exílica, mas continua descrevendo o cativeiro, o retorno e as frustrações relacionadas à reconstrução do templo e das muralhas da cidade. A seção central (1 Esd. 3:1–5:6) fala de uma competição entre três soldados persas para decidir a coisa mais poderosa do mundo. O vencedor, que considerava a verdade a mais forte, ganhava como recompensa a devolução dos tesouros do templo e a reconstrução do próprio templo. O restante da narrativa trata da reforma religiosa de Esdras. Claramente, o livro não pode ser levado a sério como história e é, na melhor das hipóteses, uma composição moralizante que glorifica a verdade. Veja mais Esdras, Primeiro.

Segundo Esdras nas versões inglesas é 4 Esdras na Vulgata; também é conhecido como o Apocalipse de Esdras, embora a erudição moderna geralmente se refira a ele como 4 Esdras. Esta obra sobrevive principalmente em latim e não é encontrada na LXX (neste último, 2 Esdras corresponde ao canônico Esdras-Neemias). É um apocalipse judaico-palestino (ver literatura apocalíptica) ao qual o material cristão foi adicionado, e a semelhança dele com partes do NT o recomendou à igreja primitiva. Foi citado por certos Padres, começando c. 200 d.C. com Clemente de Alexandria. Os dois primeiros capítulos, de origem cristã, podem ser datados de c. 150, e a porção central apocalíptica foi escrita talvez cinquenta anos antes, visto que o escritor aparentemente viu Jerusalém destruída. Os dois capítulos finais podem ser datados c. 250 e são um apêndice do apocalipse, que é uma das últimas seções dos Apócrifos.

Leia mais: A Divindade de Jesus nos Apócrifos

A obra original compreendia sete visões, a primeira (2 Esd. 3:1–5:19) exigindo uma razão para os sofrimentos de Sião e continuando este tema na segunda visão (5:20–6:34). O anjo Uriel responde que esse problema é incompreensível para o homem, mas que a era vindoura traria a salvação. A terceira visão (6:35–9:25) trata do pequeno número de eleitos e da vinda da era da graça, um tema continuado na quarta visão (9:26–10:59) com a transformação de Jerusalém. A quinta visão (11:1–12:51) trata da suplantação do poder romano pelo Messias, enquanto a sexta visão (13:1–58) compreende uma adaptação da visão do Filho do Homem (Dan. 7). A visão final em 2 Esd. 14 descreve as atividades lendárias de Esdras, o Escriba, continuando o tema dos dois primeiros capítulos que falam de sua formação e trabalho.

Os elementos dualistas e escatológicos do livro eram típicos de antigos escritores apocalípticos que estavam convencidos de que a humanidade estava presa na luta inexorável entre o bem e o mal. Em 2 Esdras, a má vontade do homem (cf. Heb. yēṣer) foi considerada a principal causa da maldade humana, e a única esperança para a humanidade era a inauguração por Deus de uma nova era de graça. A presença de um Messias na apocalíptica judaica era considerada de importância secundária, e 2 Esdras não é exceção a essa tendência. Embora o livro reflita o determinismo do pensamento apocalíptico em geral, ele estimou a situação humana em termos realistas e manifestou uma firme crença no banimento do mal por meio da intervenção divina. Para os escritores apocalípticos, Israel era justo e, portanto, não refletia aquele senso de crise moral e ética encontrado nos profetas canônicos. Embora existam certos elementos bizarros e tediosos no livro, ele de fato constitui uma teodiceia, tentando justificar as obras divinas para o homem. Veja mais Esdras, Segundo.

Tobias é um romance piedoso que narra a sorte de um cativo justo do exílio israelita e foi uma história popular no período intertestamentário. Foi transmitido em três recensões gregas, bem como nas versões latina, siríaca, etíope e hebraica. Fragmentos de Tobias em hebraico e aramaico foram encontrados entre os depósitos de MS nas cavernas de Qumran, e estes sugerem um original aramaico. No entanto, a linguagem de composição é desconhecida, assim como o local. Uma origem palestina é possível, mas a Mesopotâmia parece mais provável, e a época da escrita não é o cativeiro assírio ou babilônico, mas provavelmente c. 200 a.C. O livro contém certos erros históricos e geográficos, como a suposição de que Senaqueribe era filho de Salmaneser (Tobias 1:15) em vez de Sargão II, e que Nínive foi capturada por Nabucodonosor e Assuero (14:15) em vez de por Nabopolassar e Cyaxares. Novamente, o escritor coloca Rages a um dia de viagem de Ecbátana, enquanto a distância leva duas semanas por caravana de camelos.

A história narrava as privações de Tobias no exílio, que culminaram na desgraça e vergonha da cegueira. Uma jovem hebreia chamada Sarah, que morava em Ecbátana, também estava doente, e o anjo Rafael foi enviado para curar os dois. Ele se juntou a Tobias, filho de Tobias, em uma viagem à Média e o instruiu a preservar o coração, o fígado e a bílis de um peixe que pescaram no Tigre. Ao voltar para casa, ele ungiu os olhos de Tobias com o fel de peixe, após o que sua visão foi restaurada. A história ensinava fidelidade à Torá e humildade e obediência a Deus, bem como a importância de cumprir adequadamente as obrigações familiares e sociais. Embora não-histórico, dá um vislumbre útil da piedade judaica tradicional no século 2. a.C., e lança uma luz interessante sobre as crescentes doutrinas de anjos, demônios e espíritos no período pré-cristão. Veja mais Tobias.

Judite foi outra história que foi extremamente popular nos tempos intertestamentários e foi reconhecida como historicidade por alguns pais da igreja primitiva. Quatro formas diferentes de uma versão grega primitiva sobreviveram, todas elas baseadas em um original hebraico perdido. O fato de que o personagem principal era uma mulher aumentava o apelo do trabalho, e a natureza corajosa de suas façanhas estava na tradição de outras mulheres israelitas que conseguiram em várias ocasiões evitar o desastre por seus conselhos ou astúcia.

A história se passa nos primeiros dias do retorno do cativeiro e fala da derrubada dos exércitos de Nabucodonosor pela astúcia de Judite. Como a Judéia não havia ajudado Nabucodonosor em sua guerra contra a Média, a província foi sitiada. Judite deixou sua Betúlia natal para visitar Holofernes, o comandante inimigo, sob o pretexto de trair segredos militares. Tendo despertado os interesses amorosos de Holofernes, ela conseguiu decapitá-lo enquanto jantavam sozinhos uma noite. Ela voltou para Bethulia com a cabeça, ao que os habitantes sitiados lançaram um ataque ao inimigo, que recuou em desordem. Hinos de louvor foram então cantados, e a nação desfrutou de um período de paz.

A história se encaixa facilmente no tempo da revolta dos Macabeus (século II aC ; veja Macabeu), mas não pode ser histórica por causa dos erros gritantes que contém. Assim, Nabucodonosor recebe um reinado impossivelmente longo, como foi o governante da Média, enquanto os assírios e babilônios estão irremediavelmente confusos e os exércitos são obrigados a realizar proezas impossíveis de mobilidade. A história pretendia mostrar que mesmo as circunstâncias mais desesperadas justificavam a fé em Deus, e que a coragem e a iniciativa individual nunca deveriam ser desconsideradas em tais ocasiões. A própria Judite tipificava a piedade farisaica legalista do período Macabeu, mas por seu comportamento mostrava sua consciência de que os problemas de Israel eram resultado do pecado. A submissão à vontade divina somente traria a salvação, e esta atitude poderia ser prontamente efetuada pela obediência à Lei.

As Adições a Ester não formam uma narrativa contínua separada quando tomadas em conjunto; eles deveriam ser inseridos no texto da LXX em vários pontos. Das seis seções, a primeira, que antecedeu a canônica Ester, tratou do sonho de Mardoqueu e sua prevenção de uma conspiração contra o rei, enquanto a segunda contém o édito real para a destruição dos judeus persas e segue Est. 3:13. O terceiro consiste nas orações de Mardoqueu e Ester e foi feito para seguir Ester. 4. A quarta seção descreve a audiência de Ester com o rei, complementando Ester. 5:12, enquanto o quinto, que segue Est. 8:12, registra o decreto real permitindo a autodefesa judaica. A adição final interpreta o sonho de Mardoqueu e fornece uma nota cronológica sobre a data em que a carta referente a Purim foi trazida ao Egito. Todas as adições parecem ter sido escritas em grego, e uma diversidade de autoria é bem possível. Há pouca probabilidade de que o texto hebraico fosse uma forma abreviada de um livro maior em hebraico ou aramaico, do qual o grego era uma tradução, mesmo porque as adições contêm muito poucos semitismos para exigir um original hebraico. Do epílogo parece que o livro de Ester foi traduzido para o grego no século II. a.C, e presumivelmente as adições foram preparadas naquele momento. Em contraste com a canônica Ester, as Adições são marcadas por referências abertas a Deus e por expressões de devoção, fé e piedade. 

A Sabedoria de Salomão foi uma das mais notáveis composições gnômicas hebraicas, tendo suas raízes profundas nos ensinamentos dos antigos sábios hebreus. Sob a influência dos cânones gregos de pensamento, a Sabedoria de Salomão alcançou uma apresentação mais formal do que outros exemplos desse tipo de literatura.. Embora pretendesse ser escrito por Salomão, o caráter pseudônimo do livro foi reconhecido desde os primeiros tempos. As tentativas nesse ponto de identificar o autor fizeram com que fosse creditado de várias maneiras a Filo Judaeus, Ben Sira, os essênios e os Therapeutae do Egito. As visões modernas sobre autoria são afetadas por considerações relacionadas à unidade do trabalho, com alguns estudiosos sustentando que os primeiros nove capítulos são de um escritor diferente do resto do livro. Embora a diversidade de autoria seja certamente possível, pode ser que a obra tenha sido composta deliberadamente em duas metades como um bífido, com a primeira seção lidando com os aspectos teóricos da sabedoria e a segunda mostrando a sabedoria em ação na história de Israel.

Embora o autor seja desconhecido, uma origem alexandrina é mais provável, e uma data de composição entre 150 e 50 aC parece se adequar melhor ao conteúdo do livro. Se composta em Alexandria, a língua original da Sabedoria era quase certamente o grego, embora alguns estudiosos tenham defendido um original hebraico dos primeiros dez capítulos. Esta última visão parece improvável porque alguns dos conceitos menos hebraicos de toda a obra ocorrem nos primeiros capítulos. Ao escrever o livro, o autor pode ter tentado reacender o zelo por Deus e pela Torá hebraica em uma época de apostasia no judaísmo, e pode até ter tentado influenciar os gentios contra as loucuras da idolatria.

O livro exorta todos a buscarem a sabedoria e trata das bênçãos que resultarão, incluindo justiça, imortalidade, humildade, prosperidade e justificação no dia do julgamento (Sab. 1:1–5:23). Sem sabedoria (hipostatizada como um ser celestial feminino), os governantes terrenos não podem governar adequadamente, e Salomão foi citado como um exemplo de como a sabedoria era concedida através da oração (6:1–7:14). Depois de enumerar as características da sabedoria, o autor explica como elas foram comunicadas à mente humana (7:15–8:16). Uma oração subsequente, que novamente hipostasia a sabedoria, compreende uma forma expandida de 2 Ki. 3:6-9 e 2 Cr. 1:8–10 (Sab. 8:17–9:18). O restante do livro revisa a história do AT para ilustrar a tese de que a sabedoria ajudou os judeus consistentemente, como no Egito (10:1-21), no deserto (11:1-26) e contra Canaã (12:1-21). 11). O politeísmo vem para a denúncia mordaz (12:12-15:19), sendo culpado por todos os vícios que afligem a sociedade humana. Ídolos ocasionalmente traziam punição a seus adoradores (16:1-14), mas em geral o que era amigável para Israel tornou-se punitivo para seus inimigos (16:15-18:4). A humilhação do Egito é continuada por um relato elaborado da travessia do Mar Vermelho (18:5–19:19), no qual o livro termina sem chegar a uma conclusão.

Uma edição inicial (1596) do livro apócrifo de Eclesiástico ou Sabedoria de Sirá.

O conceito platônico da preexistência da alma individual foi defendido pelo autor, assim como a teoria de que a matéria era eterna e má. Princípios estóicos na Sabedoria incluem as quatro virtudes cardeais e a ideia de uma alma do mundo (ver Estóicos). A imortalidade e ressurreição da alma também são ensinadas na Sabedoria, assim como a felicidade final dos justos. No livro, a sabedoria é consistentemente personificada e favorecida com onipotência e onisciência, sendo considerada ativa na criação e, posteriormente, servindo como intermediária entre o homem e Deus. Há poucas referências messiânicas na Sabedoria, e a obra é uma demonstração da atividade universal e constante de Deus em favor de seu povo. Veja mais Sabedoria de Salomão.

Um dos livros intertestamentários mais valorizados é o Eclesiástico, também conhecido como a Sabedoria de Jesus, o Filho de Siraque. O autor, comumente referido como Ben Sira, seguindo o uso judaico, era um escriba da antiga tradição que havia dirigido uma escola em Jerusalém por muitos anos. Durante esse tempo, ele compilou seu livro, partes do qual sobreviveram em hebraico em manuscritos contidos na genizá do Cairo (um depósito da sinagoga). Ele instruiu os jovens oralmente, à moda dos antigos sábios hebreus, e escreveu seus ensinamentos para dar-lhes permanência, usando os Provérbios canônicos como modelo. Seu pensamento era ortodoxo, não dando nenhuma sugestão de cultura helênica, e era saduceu em ênfase. Ele escreveu c. 180 aC, pois de acordo com um prefácio seu neto migrou para o Egito no reinado de Ptolomeu Evérgeta (170-117 aC).

O livro está dividido em duas partes, compreendendo Sir. 1–23 e 24–50 mais um apêndice curto, cap. 51. A primeira seção baseia uma vida de sucesso na reverência a Deus e na observância da lei, enquanto a segunda elogia homens famosos de Israel, terminando com Simão II, o sumo sacerdote c. 200 aC Os temas característicos de Provérbios são expostos e ilustrados com exemplos da experiência do autor. Eclesiástico ou “o Livro da Igreja” era altamente valorizado na igreja primitiva e às vezes era citado pelos rabinos como Escritura. O livro é o último grande exemplo da literatura sapiencial hebraica, e sua ênfase típica está na identificação da sabedoria com a lei. Veja mais Eclesiástico.

Baruque é uma breve obra atribuída ao amigo e escriba de Jeremias, supostamente vindo do período do cativeiro e dirigida aos judeus deportados. Ela se divide em três seções: a primeira (Bar. 1:15–2:10) é uma confissão; a segunda (2:11–4:4) é um pedido de misericórdia e perdão, seguido por uma homilia sobre sabedoria; e a terceira (4:5–5:9) é uma seção de consolo e segurança. Uma boa dose de habilidade literária é evidente na obra, embora sua dependência de seções de Jó, Daniel e Isaías seja óbvia. Baruch foi lido amplamente pelos judeus da diáspora e tornou-se parte da liturgia da sinagoga (cf. 1:14), sobrevivendo até o início da era cristã. O uso da sinagoga sugeriria uma composição hebraica original, e se o livro é uma unidade, o que muitos estudiosos contestam, poderia ter sido escrito por volta de 350 a.C. Se viesse de mãos diversas, um séc. bc data de composição parece mais provável. Veja mais Baruch, Livro de.

A Epístola de Jeremias é um típico ataque judaico helenístico à idolatria, na forma de uma carta de Jeremias aos exilados babilônicos. Usando a carta original de Jeremias como modelo (Jer. 29:4-23), o panfleto demonstra o descuido dos ídolos e a estupidez de adorá-los. Foi escrito depois de 300 a.C. em bom grego e pode ter tido um original aramaico. Veja mais Jeremias, Epístola de.

As adições a Daniel são encontradas na LXX e na tradução atribuída a Teodocião (ver Septuaginta IV.C). Para Dan. 3 foram adicionadas a Oração de Azarias (pronunciada na fornalha ardente) e a Canção dos Três Santos Filhos (cantada enquanto caminhavam nas chamas). Provavelmente essas composições existiam em um original hebraico no séc. aC, o primeiro talvez originário de Jerusalém. A Canção sobreviveu no culto cristão como o cântico Benedicite ópera omnia. Veja mais Azarias, Oração de.

Afresco representando a história apócrifa de Susanna (Museu da Torre Branca, Thessaloniki).

Prefaciado a Daniel em Teodocião (c. AD 175), mas seguindo-o na LXX, foi a história de Susanna. Esta bela e virtuosa esposa de um judeu babilônico foi pega por dois anciãos enquanto tomava banho, e eles exigiram que ela se submetesse a eles ou então seria acusada de adultério. Escolhendo o último, ela foi condenada, mas o jovem Daniel obteve um novo julgamento e expôs seus acusadores. A forma literária da história é provavelmente do séc. bc Veja mais Susanna, História de.

Os contos de Bel e O Dragão, encontrados no final de Daniel na LXX, foram projetados para ridicularizar a idolatria e a adoração de culto. A primeira história mostra Daniel expondo os sacerdotes de Bel por comerem as oferendas de comida que o próprio deus supostamente devorou, como consequência do que o rei ordenou que o ídolo fosse destruído. O segundo conto relata como Daniel foi colocado na cova de um leão por destruir um poderoso dragão de culto na Babilônia. Durante seis dias Daniel foi alimentado milagrosamente e no sétimo foi libertado pelo rei. Essas histórias compreendem adornos piedosos do canônico Daniel e datam de cerca de 100 aC. Veja mais Bel e o Dragão.

A Oração de Manassés é provavelmente a melhor torta de literatura de todos os Apócrifos, constituindo um modelo de forma litúrgica e exalando o ar genuíno da piedade religiosa. Ele afirma dar a oração mencionada em 2 Cr. 33:11-19, e seu padrão litúrgico existia c. 400 a.C.), e conclui com uma doxologia (vv. 14-15). O pecado estava relacionado a práticas idólatras, mas o arrependimento, o perdão e a compaixão divina eram enfatizados. Veja mais Manassés, Oração de.

O livro conhecido como 1 Macabeus é uma obra histórica que abrange eventos entre 175 e 134 aC, ou seja, a luta com Antíoco IV, as guerras que se seguiram e a conquista da independência judaica. O período de Judas Macabeu pode ter se baseado em material biográfico, e fontes especiais também podem fundamentar as tradições de Matatias. Após uma introdução (1 Mac. 1:1–64), o desafio em Modein é descrito (2:1–70), seguido pelas atividades de Judas (3:1–9:22), Jonathan (9:23–12:53) e Simão (13:1–16:24). O livro descreve assim a sorte de um grupo minoritário que luta pela independência e é de grande valor como fonte que lida com autoridade com a turbulenta história do judaísmo pré-cristão. Embora o livro contenha certas inconsistências internas, Josefo usou seções anteriores dele como fonte de material para compilar suas histórias célebres (Antiguidades e Guerra Judaica).

Em 2 Macabeus, o leitor passa de um registro histórico bastante confiável para uma obra de natureza inteiramente diferente. É uma interpretação teológica de alguns dos eventos de 1 Mac. 1–7, mas não continua a narrativa além das campanhas e derrota de Nicanor, e mostra como a ajuda divina para o judaísmo resultou consistentemente da intercessão oportuna. O autor desconhecido extraiu grande parte de seu livro de uma história de cinco volumes de Jasão de Cirene, sendo às vezes conhecido como o “Epitomista “ em consequência. A ele pertencem o prólogo (2 Mac. 2:19-32) e o epílogo (15:37-39), e talvez a carta aos judeus egípcios (1:1-2:18). A datação de materiais de origem subjacentes apresenta problemas, mas parece que 2 Macabeus já existia por volta de 50 dC. Desarranjos textuais internos levantam questões quanto à integridade da composição, e tem havido muito debate sobre o valor histórico das cartas e éditos. que 2 Macabeus contém. Existem também numerosos desarranjos e discrepâncias em questões cronológicas, históricas e numéricas no livro, refletindo ignorância ou confusão por parte do epítome, suas fontes ou ambos. O livro enfatiza a soberania de Deus e seu propósito para o judaísmo e reflete as doutrinas farisaicas, particularmente na escatologia. Veja mais Macabeus, Livro de.

RK Harrison

Fonte: Silva, Moisés ; Tenney, Merrill Chapin: The Zondervan Encyclopedia of the Bible, Volume 1, A-C. Revised, Full-Color Edition. Grand Rapids, MI : The Zondervan Corporation, 2009, p. 230