Filipenses 2 – Estudo para Escola Dominical
Estudo para Escola Dominical
Filipenses 2
2:1–30 Exortação ao serviço humilde. Paulo chama os filipenses a se unirem em amor e humildade (vv. 1–4), como exemplificado pelo serviço humilde de Cristo (vv. 5–11). Eles devem viver como luzes no mundo (vv. 12-18), assim como os servos fiéis de Cristo, Timóteo (vv. 19-24) e Epafrodito (vv. 25-30).
2:1–4 Incentivo à
Unidade na Fé e Serviço Uns aos Outros. Os filipenses são encorajados a viver
sua vida em Cristo e no Espírito vivendo em unidade.
2:1-2 Paulo não duvida
que encorajamento, participação no Espírito, afeição e simpatia são realidades
em Cristo e estão presentes na congregação em Filipos. Ele usa uma sentença
condicional (se) para provocar os filipenses para que reflitam se essas
qualidades são evidentes em suas vidas. Os crentes filipenses devem
certificar-se de que continuam a progredir na área absolutamente crítica do
amor uns pelos outros. Como Paulo enfatiza, eles devem ter a mesma mente. Isso
não implica uma uniformidade intelectual monótona; antes, os filipenses devem
usar seus diversos dons (cf. 1 Coríntios 12) em um espírito agradável e
cooperativo, com foco na glória de Deus.
2:3-4 Há sempre a
tentação de ser como os oponentes de Paulo em 1:17 e operar com um espírito de
ambição egoísta, procurando avançar em sua própria agenda. Tal presunção (lit.,
“vanglória”) é contrariada contando outros mais importantes do que vocês. Paul
percebe que todos, naturalmente, cuidam de seus próprios interesses. A chave é
tomar esse mesmo nível de preocupação e aplicá-lo também aos interesses dos
outros. Esse amor radical é raro, então Paulo passa a mostrar sua realidade
suprema na vida de Cristo (2:5-11).
2:5–11 O Exemplo de
Serviço Humilde de Cristo. Esta passagem é muitas vezes referida como o “hino
de Cristo”. Paulo descreve o exemplo de serviço de Cristo em um poema
emocionante que traça sua preexistência, encarnação, morte, ressurreição e
ascensão à destra de Deus. Paulo escreveu esta teologia magnífica para
encorajar os filipenses a considerarem os interesses de outras pessoas em
primeiro lugar (ver v. 4). Jesus é o paradigma do progresso espiritual genuíno:
não uma luta de auto-engrandecimento pela supremacia, mas um profundo amor a
Deus e ao próximo demonstrado em obras de serviço. Os versículos 6-11 têm
algumas indicações claras de estrutura poética, levando alguns a acreditar que
este é um hino pré-paulino adaptado por Paulo. É igualmente provável, no
entanto, que Paulo compôs o hino para este cenário. Em vista das inúmeras
questões teológicas que surgem nesses versículos, é fundamental manter duas coisas
em mente: (1) esses versículos foram escritos não para estimular os cristãos ao
debate teológico, mas para encorajar maior humildade e amor; e (2) o resumo da
vida e ministério de Cristo encontrado aqui não é único: os mesmos temas são
evidentes em todo o NT.
2:5 A mente do crente
precisa refletir sobre o modelo adequado, se a vida deve ser vivida para Deus.
Há algum debate sobre se essa mentalidade é algo que os cristãos recebem em
virtude de estarem unidos a Cristo (que é seu em Cristo Jesus), ou se deve ser
baseado no modelo de Cristo (nota de rodapé ESV: “que foi também em Cristo
Jesus”). (O grego não tem verbo; "é" ou "era" deve ser
fornecido.) À luz do tema consistente de modelagem de comportamento nesta carta
(Jesus, Paulo, Timóteo e Epafrodito são todos apresentados como exemplos) ,
muitos intérpretes adotaram este último significado. Ambas as ideias são
teologicamente verdadeiras. Em ambos os casos, o tema central dos vv. 1–5 é o
mesmo – que a igreja de Filipos seria de uma só mente (v. 2), unida pelo amor
(v. 2) e humildade (v. 3), e cuidando dos interesses dos outros (v. 4).
2:6 Antes da
encarnação, Cristo estava na forma de Deus (gr. morphē theou). Apesar das
afirmações de alguns estudiosos em contrário, isso mais naturalmente se refere
à “preexistência” de Cristo – ele, o Filho eterno, estava lá com o Pai (João
1:1; 17:5, 24) antes de nascer em Belém. “Forma” aqui significa a natureza
verdadeira e exata de algo, possuindo todas as características e qualidades de
algo. Portanto, ter a “forma de Deus” é aproximadamente equivalente a ter
igualdade com Deus (grego isa theō), e é diretamente contrastado com ter a
“forma de servo” (Fp 2:7). O Filho de Deus é e sempre foi Deus. “Forma” também
poderia ser uma referência a Cristo sendo a imagem final de Deus, “a marca
exata de sua natureza” (Hb 1:3). Também pode se referir ao fato de que ele é a
expressão visível da glória invisível de Deus (Cl 1:15). Notavelmente, Cristo
não imaginou que ter “igualdade com Deus” (que ele já possuía) deveria levá-lo a
manter seus privilégios a todo custo. Não era algo para ser agarrado, mantido e
explorado para seu próprio benefício ou vantagem. Em vez disso, ele tinha uma
mentalidade de serviço. “Cristo não agradou a si mesmo” (Rm 15:3). Com
humildade, ele considerou os interesses dos outros como mais importantes do que
os seus próprios (Fp 2:3-4).
2:7 Esvaziou-se
ocasionou muita controvérsia. O grego kenoō pode significar “vazio, derramar”
ou também (metaforicamente) “desistir de status e privilégio”. Isso significa que
Cristo renunciou temporariamente a seus atributos divinos durante seu
ministério terreno? Esta teoria da kenosis de Cristo ou “auto-esvaziamento” não
está de acordo com o contexto de Filipenses ou com a teologia cristã primitiva
(veja o artigo sobre A Pessoa de Cristo). Paulo não está dizendo que Cristo se
tornou menos que Deus ou “abandonou” alguns atributos divinos; ele nem mesmo
está comentando diretamente sobre a questão de saber se Jesus era totalmente
onipotente ou onisciente durante seu tempo na terra. Nem está dizendo que
Cristo jamais desistiu de ser “na forma de Deus”. Em vez disso, Paulo está
enfatizando que Cristo, que tinha todos os privilégios que eram seus por
direito como rei do universo, os abandonou para se tornar um bebê judeu comum destinado
à cruz. Cristo “se esvaziou” tomando a forma de servo, nascendo à semelhança
dos homens (frases aproximadamente equivalentes). Enquanto ele tinha todo o
direito de ficar confortavelmente onde estava, em uma posição de poder, seu
amor o levou a uma posição de fraqueza por causa da humanidade pecadora (cf. 2
Coríntios. 8:9, “embora ele fosse rico, por amor de vós se fez pobre, para que
pela sua pobreza vos torneis ricos”). O “esvaziamento” consistia em tornar-se
humano, não em desistir de qualquer parte de sua verdadeira divindade.
2:8 É bastante notável
que Deus, o Filho, assumisse a forma humana (gr. schēma, “aparência externa,
forma, forma”, um termo diferente de morphē, usado nos vv. 6-7 para “forma de
Deus” e “forma de servo”) e assim entrar em todas as vicissitudes de um mundo
quebrado. Mas Jesus foi muito mais longe, tornando-se obediente (cf. Rm 5:19)
até a morte, até a morte de cruz. A crucificação não era simplesmente uma
maneira conveniente de executar prisioneiros. Foi a última indignidade, uma
declaração pública de Roma de que o crucificado estava além do desprezo. A dor
física excruciante foi ampliada pela degradação e humilhação. Nenhuma outra
forma de morte, não importa quão prolongada ou fisicamente agonizante, poderia
igualar a crucificação como uma destruição absoluta da pessoa (veja nota em Mt
27:35). Era o contraponto final à majestade divina do Cristo preexistente e,
portanto, era a expressão máxima da obediência de Cristo ao Pai.
2:9 Portanto. Foi
precisamente a humilhação de Jesus que se tornou o motivo de sua exaltação. Ao
se humilhar na cruz por amor, ele demonstrou que realmente compartilhava a
natureza divina de Deus, que é amor (1 João 4:8). Por esta razão (“portanto”)
Deus o ressuscitou e o exaltou sobremaneira, confiando-lhe o governo do cosmos
e dando-lhe o nome que está acima de todo nome. Este nome não é especificado
aqui, mas muitos pensam que se refere ao nome Yahweh (Hb. YHWH), o nome pessoal
de Deus, que na Septuaginta é regularmente traduzido como Kyrios grego, “Senhor”,
o nome especificado em Fil. 2:11. De qualquer forma, Paulo quer dizer que o
eterno Filho de Deus recebeu um status e autoridade (cf. Mt 28:18 e nota em
Atos 2:33) que não tinha antes de encarnar como Deus e homem. O fato de Jesus
ter recebido esse nome é um sinal de que ele exerce sua autoridade messiânica
em nome de Yahweh.
2:10-11 Embora Cristo
agora tenha o nome divino Yahweh (“Senhor”), ele ainda é adorado com seu nome
humano, Jesus, pois foi na carne que ele mostrou mais claramente sua glória
divina ao mundo. Esta surpreendente união das naturezas divina e humana de
Jesus é reforçada pela alusão a Isa. 45:23 nas palavras todo joelho se dobre...
e toda língua confesse, o que em Isaías se refere exclusivamente a Yahweh (cf.
Is 45:24: “Só no SENHOR... há justiça e força”). O fato de que essas palavras
agora podem ser aplicadas ao agente messiânico de Deus - Jesus Cristo é o
Senhor - mostra que Jesus é totalmente divino. Mas a adoração de Jesus como
Senhor não é a palavra final do hino. A exaltação de Jesus também resulta na
glória de Deus Pai. Este padrão idêntico é encontrado em 1 Coríntios 15:23-28:
Deus dá a Jesus o domínio messiânico sobre toda a criação, e todos um dia o
louvarão corretamente como seu Senhor. Mas quando seu reino atinge sua plenitude,
Jesus não guarda a glória para si. Em vez disso, “o próprio Filho também se
sujeitará àquele que lhe sujeitou todas as coisas, para que Deus seja tudo em
todos” (1 Coríntios 15:28). Mesmo em sua exaltação, Jesus continua sendo o
modelo de serviço amoroso a Deus.
2:12–18 Vivendo como
Luzes no Mundo. Com o retrato de tirar o fôlego de Cristo diante deles (vv.
5-11), Paulo exorta os filipenses a demonstrar a mesma fé e obediência em sua
vida cotidiana.
2:12-13 Os filipenses
obedeceram (cf. a obediência de Cristo, v. 8) no passado e devem continuar a
fazê-lo enquanto trabalham sua salvação com temor e tremor. Eles não podem se
contentar com as glórias do passado, mas precisam demonstrar sua fé dia a dia
enquanto nutrem seu relacionamento com Deus. Mas enquanto a justiça de Deus é
uma causa para uma vida sóbria (“temor e tremor”), não é como se Paulo quisesse
que os filipenses estivessem ansiosos por nunca serem bons o suficiente para
merecer o favor de Deus. Em vez disso, é o amor e a graça capacitadora de Deus
que os guiarão: é Deus quem trabalha em você. Eles podem se regozijar na
presença fortalecedora de Deus mesmo enquanto trabalham duro para viver uma
vida cristã responsável. Embora o v. 12 possa parecer sugerir a salvação pelas
obras, é claro que Paulo rejeita tal ensino (cf. 3:2-11). Em 2:12 Paulo
significa “salvação” em termos de progressivamente experimentar todos os
aspectos e bênçãos da salvação. A obediência contínua dos filipenses é uma
parte inerente de “desenvolver” sua salvação neste sentido. Mas como o v. 13
demonstra, essas obras são o resultado da obra de Deus dentro de seu povo.
tanto para querer como para trabalhar para o seu bom prazer. Até o desejo
(“querer”) de fazer o bem vem de Deus; mas ele também trabalha no crente para
gerar escolhas reais do bem, de modo que os desejos resultem em ações. (Sobre o
temor de Deus, veja notas em Atos 5:5; 9:31.)
2:14–15 Paulo continua
o tema de “desenvolver” a salvação de alguém (vv. 12–13). Os filipenses devem
brilhar como luzes em meio a uma geração corrupta e pervertida. A escolha de
palavras de Paulo lembra a geração de Israel no deserto, que em Deut. 32:5 são
descritos por essas mesmas palavras (“geração corrupta e pervertida”) e cujo
progresso espiritual foi frustrado por murmurações e disputas (cf. 1 Coríntios
10:1-12). Brilhar “como luzes” provavelmente alude a Dan. 12:2-3. Aqueles que
expressam sua fé vivendo dessa maneira serão ressuscitados para a vida eterna
(veja Dn 12:2), para grande alegria de Paulo.
2:16 A obediência dos
filipenses à palavra da vida não é meramente uma questão de interesse
particular. Como apóstolo e companheiro no evangelho, o próprio trabalho de
Paulo seria em vão se eles não se mantivessem firmes até o dia de Cristo (cf.
1:6; 1 Tessalonicenses 5:2-11; 2 Pe 3:10). –13; Ap. 20:11–21:8) e assim provou
não ser crentes genuínos. Agarrar-se significa tanto crer na Palavra de Deus
quanto segui-la. Visto que o grego epechō pode significar tanto “agarrar” ou
“aguentar, oferecer”, alguns pensam que Paulo pode ter em mente “sustentar”,
isto é, proclamar a palavra da vida.
2:17 Paulo se compara
a uma libação (cf. 2 Tim. 4:6). Esse tipo de oferta, familiar tanto no AT
quanto na cultura greco-romana, envolvia derramar vinho no chão ou, como aqui,
em um altar junto com um animal ou sacrifício de grãos (veja Nm 28:7). Era uma
ilustração vívida de uma vida “derramada” para o serviço de Deus. Os filipenses
também são uma oferta de sacrifício; eles devem imitar o alegre serviço de
Paulo a Deus.
2:19–24 Timóteo como
exemplo de uma vida centrada no serviço. O desejo de Paulo de enviar seu
protegido Timóteo destaca a natureza muito pessoal da vida da igreja primitiva.
Timóteo imita a Cristo no que diz respeito ao bem-estar dos filipenses; ele não
procura seus próprios interesses, mas os de Cristo.
2:25–30 Epafrodito
como Outro Exemplo de Serviço. Epafrodito, que é ele próprio de Filipos, é
outro exemplo de amor cristão genuíno. Ele tem ansiado pelos filipenses, assim
como Paulo anseia por eles (1:8; 4:1), e está ansioso para que eles saibam que
Deus o poupou de sua doença grave.
2:27 Morrer e estar
com Cristo é muito melhor (1:21), e ainda assim Deus mostra misericórdia a
Epafrodito poupando sua vida. Os cristãos podem ter certeza de que um
companheiro cristão realmente está na presença de Cristo após sua morte (veja
nota em 1:23); mesmo assim, é apropriado em tais ocasiões sentir tristeza sobre
tristeza.
2:30 A semelhança com Cristo de Epafrodito é destacada pelo uso cuidadoso das palavras por Paulo. Tendo dito que Cristo foi obediente “até a morte” (v. 8, grego mechri thanatou), Paulo agora diz que Epafrodito estava “perto da morte” (v. 27) e que ele quase morreu (v. 30, também com gr. mechri thanatou). Epafrodito enfrentou esse perigo em nome dos filipenses, que desejaram enviar presentes para apoiar Paulo, mas não puderam fazê-lo (o que estava faltando em seu serviço para mim) até que Epafrodito tornou isso possível (ver 4:10, 18 ).
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