O Judaísmo depois de 70 d.C.

O judaísmo tradicional começou a tomar forma após a destruição de Jerusalém e do templo em 70 d. C. Com a destruição do templo e as esperanças de reconstruí-lo, a fé judaica não podia mais ser centrada no templo e no sacerdócio. Na época da destruição do templo havia muitas seitas e doutrinas religiosas, muitas das quais estavam em desacordo entre si. Nos últimos anos, J. Neusner criticou com razão a tendência, ainda em evidência no trabalho de alguns estudiosos, de ver o judaísmo do primeiro século como essencialmente unificado ou “normativo”. O judaísmo (ou “judaísmos”, como Neusner às vezes coloca) era bastante diversificado em fé e prática. Foi somente depois de 70 d. C. que o judaísmo começou a se mover em direção a algo próximo da padronização. Esse processo alcançou estágios importantes com a produção da Mishná e mais tarde do Talmude, que posteriormente veio a dominar a compreensão e a prática religiosa judaica.

1. Fatores históricos

2. Literatura

3. Escolas, Autoridades e Seitas Rabínicas

4. Sinagoga

5. Princípios Básicos de Fé

Os fatores mais importantes que mudaram a aparência do judaísmo foram as duas grandes guerras com Roma. A primeira guerra (66-70 d.C.) resultou na destruição de Jerusalém e do templo. Essa destruição efetivamente pôs fim ao sacerdócio e ao estabelecimento político-religioso judaico. A segunda guerra (132-35 d.C.) resultou na destruição do estado judeu e na proibição dos judeus de Jerusalém.

Ambas as guerras foram, em certa medida, impulsionadas por esperanças messiânicas. Certamente, a primeira guerra foi alimentada pelo desespero econômico por parte de muitos dos marginalizados de Israel, mas, de acordo com Josefo, foi um “oráculo ambíguo”, mais do que qualquer outra coisa, que provocou a rebelião de seus compatriotas (Josefo J. W. 6.5.4 §312-14;[cf. 6.5.3 §289). Este oráculo, que predisse que “um de seu país se tornaria governante do mundo”, foi com toda probabilidade baseado em Números 24:17 (“uma estrela sairá de Jacó, e um cetro subirá de Israel”). Este texto é entendido em um sentido explicitamente messiânico em todos os quatro targums existentes do Pentateuco (“um rei se levantará de Jacó e será ungido o Messias de Israel”). Tradições anteriores também fornecem evidências de que a passagem foi entendida em um sentido messiânico (T. Jud. 24:1-6; 1QM 11:4–9; CD 7:18–21; Filo Praem. Poen. 16 §95; Mt 2:2, 7, 9-10). Josefo, no entanto, acreditava que o oráculo foi cumprido na ascensão de Vespasiano.

A passagem de Números também parece ter desempenhado um papel importante na segunda guerra. O líder dessa rebelião, Simeão bar Kosiba, que em algumas de suas cartas se autodenomina “Príncipe de Israel” (cf. 5/6H, evEp 1–15), foi aparentemente apelidado de bar Kokhba, ou seja, “Filho da Estrela”. (Justino, Mártir, Apol. I 31.5-6; Eusébio, Hist. Ecl. 4.6.1-4; y. Ta˓an. 4.5). Este messianismo triunfalista é provavelmente o que está por trás da paráfrase aramaica encontrada em Targum Isaías 52:13–53:12. Esta passagem targúmica provavelmente reflete as esperanças messiânicas como foram expressas no período entre as duas guerras romanas. Essas esperanças estavam fixadas no advento de um Messias conquistador (não sofredor) que derrotaria Roma e libertaria Israel: “Ele construirá o santuário.... Ele trará nossos exilados para perto.... Ele tirará o domínio dos gentios da terra de Israel.... Ele entregará os ímpios à Geena.... Eles verão o reino do seu Messias” (Tg. É um. 53:5, 8, 9, 10).

A derrota de Bar Kokhba acabou com a nacionalidade de Israel. O povo judeu era agora quase inteiramente um povo disperso, um povo da diáspora. A identidade judaica não era mais definida pelo apoio ao templo de Jerusalém ou pela vida na terra de Israel. A identidade judaica tornou-se cada vez mais centrada na Torá. O contexto da adoração judaica e do estudo da Torá era a sinagoga. Embora o pluralismo permanecesse uma realidade, os rabinos, exercendo maior influência, definiram com mais precisão vários ensinamentos da fé judaica e da liturgia da sinagoga. Essas definições são preservadas nos escritos rabínicos.

Um extenso corpus de escritos foi produzido após 70 d.C. Esses escritos podem ser classificados em três grandes categorias: legais ou prescritivos; homilética ou especulativa; e apocalíptico e pseudoepígrafo.

2.1. Jurídico. O documento fundamental do judaísmo rabínico é a Mishná, um compêndio de leis (ou halakic, isto é, como se deve “andar”) opiniões que foram compiladas e editadas sob a direção do rabino Judah ha-Nasi (“o Príncipe”) no início do terceiro século. A Mishná (lit. “repetição”) é dividida em seis sedarim (“ordens”) que tratam dos principais aspectos da vida judaica sob a autoridade da Torá. Os nomes dos sedarim são “Sementes”, “Festas de Conjunto”, “Mulheres”, “Danos”, “Coisas Sagradas” e “Limpezas”. Cada seder contém vários tratados, que tratam de vários subtópicos. A Mishná parece prever a obediência à Torá principalmente em termos de santidade sacerdotal.]

Concluída cerca de um século após a Mishná, a Tosefta (lit. “adição”) complementa – como está implícito em seu nome – o conteúdo da Mishná. Na verdade, o Tosefta não pode ser entendido sem ser lido ao lado da Mishná. Ele também é dividido em seis mishnaic sedarim, embora os tratados nem sempre estejam na mesma ordem, nem estejam todos representados.

O Talmude (lit. “aprendizagem”) tomou forma em duas recensões, a palestina e a babilônica. O primeiro pode ser datado do século V, o último do sexto. O Talmude é composto da Mishná e da gemara (lit. “conclusão”), material que expande seção por seção sobre porções da Mishná. Em hebraico, o primeiro é chamado Talmud Yerushalmi (Talmude de Jerusalém). Mas este é um nome impróprio, pois o Talmude Palestino não foi editado em Jerusalém. Em hebraico, este último é chamado Talmud Babli. O Talmude contém principalmente discussão legal (como seria de esperar, dada sua dependência e interação com a Mishná), mas quase um terço dele é homilético. É no Talmude, não na Mishná e na Tosefta, que encontramos uma rica variedade de tradições messiânicas e polêmicas dirigidas contra Jesus e os cristãos. O judaísmo moderno tem suas raízes nas variedades de judaísmo preservadas e mantidas em tensão na literatura mishnaico-talmúdica.

Veja: Os Escritos Sagrados dos Judeus.

2.2. Homilético. Muito do material homilético (ou haggadic, isto é, história) é encontrado no Midrash rabínico (lit. “interpretação” ou “comentário”) e na paráfrase aramaica das Escrituras chamada Targum (lit. “tradução”).

Os primeiros midrashim incluem Mekilta (lit. “medida” ou “seção”; comentário sobre Êxodo), Sipra (lit. “o livro”; comentário sobre Levítico), e os dois Sipre (lit. livros; comentários sobre Números e Deuteronômio). Os midrashim posteriores incluem Midrash Rabbah (lit. “o grande comentário”; comentários sobre o Pentateuco e os Cinco Pergaminhos), Midrash Tehilim (comentário dos Salmos), Midrash Shemuel (comentário de Samuel), Midrash Mishle (comentário de Provérbios). Estes três últimos são às vezes chamados coletivamente de Midrash Shocher Tov (de Pv 11:27: comentário de “aquele que busca o bem”), Midrash Tanhuma (comentário do [Rabi] Tanhuma) é outro comentário importante.

Os targums são paráfrases aramaicas interpretativas que surgiram na sinagoga (veja 4 abaixo). Existem três targums completos do Pentateuco: Onqelos, o targum oficial e o mais literal; Pseudo-Jonatã, o mais recente e parafrástico; e Neofiti (ou Neophyti), o targum que pode representar a tradição mais antiga. Existem também vários manuscritos do chamado Targum Fragmentário. É chamado assim porque contém apenas seleções de versículos e passagens. Finalmente, existem vários fragmentos dos targums do Pentateuco que foram recuperados do Cairo Genizá. Há também targums para todos os Profetas (o chamado Targum Jonathan) . Tem sido argumentado que esses targums contêm muitas tradições antigas (ou seja, do primeiro século). Finalmente, há targums para a maioria dos Escritos (dois targums, no caso de Ester).

A antiguidade da produção de targums é atestada em Qumran. Entre os fragmentos das cavernas 4 e 11 temos 4QtgLev (=Lv 16:12–15, 18–21), 4QtgJob (=Jó 3:5; 4:16–5:4) e 11QtgJob ( = partes principais de Job 17–42). Existem diferenças importantes entre esses fragmentos de targum e os targums posteriores totalmente preservados. A descoberta deles em Qumran demonstra que os targums foram produzidos no primeiro século, mas não prova que o estilo e as tradições dos targums posteriores possam ser assumidos também como remontando ao primeiro século. Os targums posteriores contêm tradições que remontam ao primeiro século, mas isso deve ser demonstrado caso a caso; não pode ser assumido.]

Graças em grande parte às numerosas publicações de Neusner, surgiu um debate vivo e interessante que gira em torno das questões relacionadas à interpretação da literatura rabínica e do pluralismo judaico da antiguidade tardia. Rompendo com a interpretação judaica moderna tradicional, que tende a considerar o conteúdo da literatura rabínica como historicamente confiável e oferecendo uma descrição de uma fé judaica unificada, e aplicando vários dos cânones da crítica evangélica, Neusner argumentou que cada documento rabínico deveria ser estudado em seus próprios termos. Ele acha que esses documentos refletem traços e distinções individuais e que muito pouco de seu conteúdo pode ser atribuído com confiança às várias autoridades rabínicas nomeadas.

Tampouco é legítimo, argumenta Neusner, inferir da literatura rabínica um judaísmo antigo e monolítico. Em vez disso, devemos falar de “judaísmos”. Embora criticado por reivindicar demais em relação à perspectiva geral de um determinado documento (muitas vezes na forma de um argumento do silêncio – o que o documento não aborda devemos assumir que ele se opõe a ele) e às vezes por não se envolver na crítica da tradição que leva em conta materiais relacionados encontrados fora do documento em questão, o trabalho de Neusner marca um grande avanço no estudo moderno do judaísmo rabínico. Os retratos sintéticos mais antigos, amplamente acríticos, do que “os rabinos” acreditavam ou como era o “judaísmo” no primeiro século, retratos que incluíam biografias de figuras como Hillel ou Aqiba, devem agora ser vistos como obsoletos.

2.3. Literatura apocalíptica e pseudoepigráfica. Uma grande quantidade de literatura apocalíptica (isto é, reveladora) e pseudoepígrafa (isto é, pseudônima) foi produzida após a destruição de Jerusalém em 70 d. essa literatura nas seguintes categorias: literatura apocalíptica; testamentos;[Expansões OT; sabedoria e literatura filosófica; e orações, salmos e odes. Entre os escritos mais importantes da primeira categoria estão ] 1 e 2 Enoque, 4 Esdras, 2 Apocalipse de Baruch e o Apocalipse de Abraão. Na segunda categoria, os Testamentos dos Doze Patriarcas, o Testamento de Jó e o Testamento de Moisés são especialmente importantes. A Epístola de Aristeas, Jubileus, Antiguidades Bíblicas de Pseudo-Filo e Vidas dos Profetas estão entre os escritos pseudepigráficos mais importantes da terceira categoria (o que às vezes também é chamado de “Bíblia reescrita”). Na quarta categoria, 3 e 4 Macabeus são especialmente importantes, enquanto os Salmos de Salomão são sem dúvida o espécime mais importante da quinta categoria.

Comum a todas essas cinco categorias de pseudoepígrafos é o papel desempenhado pelo AT. O AT fornece nomes (de personagens bíblicos famosos), cenários, temas, estruturas e linguagem. Pelo menos duas preocupações estimularam a produção dos pseudoepígrafos: a percepção de problemas ou lacunas históricas e teológicas no AT e a necessidade de atualização da mensagem do AT, para que possa falar mais direta e efetivamente às gerações posteriores.

Escritos pseudoepigráficos tentaram atualizar o AT e como ele deveria ser interpretado, esclarecendo pontos de lei, instruindo em questões de piedade e prática de culto, prevendo a história de Israel e prevendo o tempo e o caráter do eschaton e o dia do julgamento. Por essas razões, é verdade em um sentido geral dizer que os pseudoepígrafos têm uma relação exegética com o AT.

Em muitos dos escritos pseudoepigráficos há um interesse marcante na teodiceia e no julgamento final. Evidentemente, muitos dos escritores pseudoepígrafos, após as devastadoras guerras com Roma e a aparente dissolução do locus da fé e prática judaicas, buscavam validar a fé no Deus das Escrituras do AT. Deus havia abandonado Israel? Deus foi justo? O que o futuro reservava? Como um judeu crente deve viver? Essas são as principais questões que movem muitos dos escritores pseudoepígrafos. Pode-se acrescentar que a interpretação legal dos rabinos também é, em certa medida, pseudoepigráfica, na medida em que é entendida como a “Torá oral”, uma explicação detalhada da Torá escrita que, em última análise, deriva de Moisés e é transmitida por vários famosos rabínicos. autoridades (muitas vezes fictícias).

A tradição rabínica faz referência a vários sábios pré-naíticos, como Shammai, Hillel, Admon, ben He He, Yose ben Yohanan, Yohanan ben Bag-Bag, Yohanan, o Sumo Sacerdote, e Simeon, o Justo. Entre os primeiros sábios também estão os chamados homens santos (por exemplo, Honi the Circle-Drawer e Hanina ben Dosa), que são lembrados especialmente por seus atos de piedade e orações eficazes. Uma das questões mais debatidas tem a ver com a relação entre os fariseus e os rabinos. No passado, muitas vezes se supunha que os rabinos eram os herdeiros da tradição farisaica. Embora seja verdade que muitos dos ensinamentos e práticas associados aos fariseus parecem ter sido assumidos pela tradição rabínica, a natureza exata dessa continuidade permanece obscura.

Os rabinos são divididos em quatro classificações básicas que correspondem a quatro períodos de tempo: os Tannaim, os Amoraim, os Saboraim e os Geonim. Cada um desses períodos viu importantes obras produzidas ou compiladas e editadas.

3.1. O Tanaim. O período tanaítico se estende aproximadamente de 10 a 200 d.C. , ou seja, desde o estabelecimento das primeiras academias, Bet Shammai (Casa de Shammai) e Bet Hillel (Casa de Hillel), até a compilação e edição da Mishná sob o comando do rabino Judah ha-nasi na primeira década do terceiro século. Os professores, ou sábios, deste período são chamados de Tannaim (lit. “professores”, da palavra aramaica tenā, que significa literalmente “repetir”. Esta palavra é formulada, ocorrendo com frequência na literatura). É nesse período que os professores receberam o título mais ou menos formal de rabino (lit. “meu mestre”). Alguns argumentaram que foi depois de Yabneh ([c. ] AD 85) que este título se tornou uma marca de ordenação oficial. Os Evangelhos evidentemente atestam seu uso anterior e informal. Os rabinos desse período produziram o que se tornaria a Mishná e os midrashim tanaíticos (Mekilta, Sipra Levítico, Números Sipre e Sipre Deuteronômio). Os ditos de muitos desses rabinos (ou pelo menos muitos ditos atribuídos a eles) são encontrados em coleções posteriores e são referidos como baraitot (lit. “ficar do lado de fora”; sing. baraita). Os principais Tannaim incluem Rabban Gamaliel, Rabban Gamaliel II, Eliezer ben Hyrcanus, Aqiba ben Joseph, Ismael, Joshua, Judah ben Bathyra, Meir e Yose the Galilean.

3.2. O Amorim. O período amoraico se estende aproximadamente de 200 a 500 dC . Os rabinos desse período são chamados de Amoraim (lit. “expositores” ou “porta-vozes”). A conquista do período amoraico foi a produção do Tosefta e da gemara que, em combinação com o material da Mishná e da Tosefta, comporiam as duas versões do Talmude. A versão mais antiga do Talmude (ou seja, Talmud Yerushalmi) foi concluída no final do período amoraico. O Amoraim também contribuiu e editou muitas obras midráshicas. Os principais Amoraim incluem Hanina ben Hama, Joshua ben Levi, Rab, Simeon ben Lakish e Abbahu.

3.3. O Saboraim. O período saboraico estende-se aproximadamente de 500 a 650 d.C. O número relativamente pequeno de rabinos desse período é chamado de Saboraim (lit. “raciocinadores”). Os Saboraim expandiram e editaram o Talmude Babilônico, sua realização mais importante, bem como alguns dos midrashim, e contribuíram para o debate haláquico. Os principais Saboraim incluem Sama ben Judah, Ahai ben Huna e Samuel ben Judah. 'Ena e Simuna foram os últimos desses estudiosos.

3.4. O Geonim. O período geônico se estende aproximadamente de 650 a 1050 d.C. Os principais rabinos babilônicos desse período são chamados de Geonim (lit. “excelentes”). “Gaon” era um título de honra reservado aos rabinos-chefes (às vezes no lugar do título Rosh Yeshiva; lit. “chefe da academia”). Eles editaram várias das últimas obras midráshicas e foram estudantes do Talmude, muitas vezes interagindo com filosofia e acadêmicos seculares. Talvez o mais conhecido seja Saadia Gaon (Saadia ben Joseph, 892–942) que traduziu a Bíblia hebraica para o árabe, completa com comentários em árabe. Ele também escreveu um comentário sobre as treze regras exegéticas de Ismael e um trabalho polêmico contra os caraítas. Outro famoso Gaon foi Natronai (século VIII) que, afirma-se, escreveu de memória uma cópia do Talmud. Com a morte de Gaon Hai (1038) as instituições geônicas entraram em declínio.

As raízes da sinagoga (do grego synagōgē, que significa “uma reunião”) são obscuras, mas provavelmente tiveram sua origem no período exílico. No período do Segundo Templo, a palavra se referia tanto às pessoas que se reuniam para adoração e oração (portanto, uma sinagoga também pode ser chamada de proseuchē, ”uma casa de oração”) e ao edifício em que se reuniam. Eventualmente, a palavra passa a se referir principalmente ao edifício.

Muitas referências a sinagogas são encontradas no [NT e em Josefo. Restos arqueológicos sugerem que, como edifícios distintos, as sinagogas não se tornaram comuns até depois da guerra de Bar Kokhba. Apenas três sinagogas do primeiro século foram descobertas (em Gamla, em Massada e dentro do Herodium). No primeiro século vários edifícios, públicos e privados, serviam de sinagogas. Uma inscrição grega do primeiro século, no entanto, fala da construção de uma sinagoga: “Theodotus, filho de Vettenos, o sacerdote e archisynagōgos, filho de um archisynagōgos e neto de um archisynagōgos, que construiu a sinagoga com o propósito de recitar o Lei e estudando os mandamentos”. Há referências no NT para archisynagōgoi (lit., “chefes da sinagoga”; Mc 5:22, 36-38; Lc 13:14; Atos 13:15; 18:8, 17).

No rescaldo da destruição do templo, a liturgia da sinagoga tornou-se cada vez mais fixa e formalizada. Lecionários desenvolvidos. Orações e bênçãos mais antigas foram editadas e novas orações e bênçãos foram adicionadas. Uma das orações mais conhecidas é o Qaddish (santo): “Que Seu grande nome seja glorificado e santificado no mundo que Ele criou de acordo com Sua vontade. Que Ele estabeleça Seu reino em sua vida e durante seus dias”. Esta oração aramaica tem sido frequentemente comparada com a Oração do Senhor. Outra oração bem conhecida é a Amidah (em pé) ou Shemoneh Esreh (dezoito). A décima segunda bênção desta oração foi eventualmente complementada de forma a desencorajar os cristãos de continuar com a sinagoga: À linha original, “Para os apóstatas, não haja esperança, e o reino da arrogância rapidamente desarraiga”, foi adicionado: “Em um momento que os nazorenos e os hereges sejam destruídos; sejam riscados do Livro da Vida, e não sejam inscritos com os justos” (para discussão rabínica desta revisão, veja b. Ber. 28b-29a). As garantias em Apocalipse 21:27 de que os nomes dos cristãos estão escritos no livro da vida podem muito bem ser uma resposta às imprecações dessa bênção revisada.

A paráfrase interpretativa das Escrituras para o aramaico, que resultou na produção dos targums, foi outra atividade importante da sinagoga. Embora os targums contenham tradições que datam do início da Idade Média, um cuidadoso trabalho comparativo isolou tradições primitivas, às vezes refletindo ideias e eventos do primeiro século. Parte dessa tradição primitiva tem sido útil na interpretação do NT.

De acordo com Josefo, o povo judeu adere à Lei de Moisés e assim vive em “surpreendente unidade de mente [homonoia]” (Josephus Ag. Ap. 2.19 §179-81). Ele prossegue declarando que os judeus se apegam a um único conceito e profissão de Deus. As necessidades apologéticas de seu tratado levaram Josefo a exagerar, especialmente quando ele declara que entre seu povo “não há diferença na conduta de suas vidas”. Mas há muita verdade em sua afirmação de que os judeus, ao contrário dos gentios, mantêm uma crença comum sobre Deus. Mas na maioria dos outros assuntos relacionados à fé e à prática, as visões religiosas judaicas do primeiro século eram bastante diversas. Somente na era rabínica a fé judaica se tornou mais ou menos padronizada.

5.1. Deus. A visão de Deus do judaísmo é fundamentada diretamente nos escritos que compõem a Bíblia hebraica. O caráter espiritual, transcendente e eterno de Deus é afirmado. Deus é Criador e Sustentador. Ele é o Juiz final. O monoteísmo absoluto é afirmado. Escritos judaicos, especialmente escritos rabínicos, se opõem vigorosamente a qualquer ideia que possa ser vista como comprometedora do monoteísmo. Em alguns casos, isso significa declarações cuidadosamente qualificadas nas Escrituras (por exemplo, Gn 1:26; 3:22), às quais cristãos, gnósticos e outros apelaram uma vez ou outra para apoiar a pluralidade da Divindade (Segal 1977).

No judaísmo pós-70, a reverência pelo nome de Deus excedeu os requisitos explícitos da Torá escrita. Enquanto Êxodo 20:7 (Dt 5:11) ordena que os israelitas não usem o nome do Senhor Deus em vão, a piedade judaica eventualmente exigiria que o nome de Deus normalmente não fosse pronunciado. Os escritos rabínicos refletem essa reverência, como é visto na referência formular e onipresente a Deus como “O Santo, bendito seja Ele”.

5.2. Humanidade. Em contraste com o dualismo helenístico, em que o ser humano é entendido como composto por um corpo indigno e falho e uma alma digna e boa (esta última desejando escapar da primeira), o judaísmo entende o ser humano em termos monísticos. Existe uma “alma” (nep̄eš), com certeza, mas ela age em conjunto com o ser físico. Cada aspecto do ser humano é potencialmente bom, mas cada aspecto do ser humano foi maculado pelo pecado. Nos escritos rabínicos, a dimensão moral do ser humano é descrita em termos do yēṣer, ou “inclinação”, para fazer o bem ou o mal (M. Ber. 9:5; Gen. Rab. 14.4 em Gn 2:7). Alguns rabinos acreditavam que o mal yēṣer reside em todos os membros, ou órgãos, do ser humano (compare os comentários de Paulo em Rm 7:17-24,[esp. 7:23).]

Encontra-se nos escritos judaicos uma ampla gama de opiniões com respeito à questão da redenção da humanidade. Há uma gama de opiniões até mesmo com respeito ao destino dos próprios israelitas. Certos grupos judeus, especialmente os essênios e autores de alguns dos Manuscritos do Mar Morto, acreditavam que pessoas fora de sua comunidade tinham poucas chances de salvação. As opiniões judaicas com respeito aos gentios também variavam muito. Alguns acreditavam que não há esperança para os gentios; seus cadáveres alimentarão as fornalhas do inferno. Outros acreditavam que a salvação era possível para os gentios justos se eles obedecessem às sete leis de Noé (com base em Gênesis 9:3-4).

5.3. Torá escrita e oral. Os escritos mais inspirados e autorizados do judaísmo são os livros de Moisés, a Torá (“lei” ou, mais literalmente, “instrução”). Como esses livros foram escritos e também públicos, eles não podiam permanecer propriedade exclusiva do povo judeu. Os cristãos reivindicavam os livros para si mesmos como uma parte importante de sua herança. A história do trato de Deus com Israel e a humanidade em geral atingiu seu clímax na vinda de Jesus e sua morte expiatória na cruz. O que o povo judeu conseguiu reter para si foi a Torá oral, isto é, as tradições escritas que elaboraram e interpretaram a Torá escrita. Acreditava-se que a Torá oral também se originou no Monte Sinai e, portanto, foi investida essencialmente da mesma autoridade que a Torá escrita. Para muitos professores judeus, a Torá oral era o trunfo do judaísmo. O Cristianismo pode muito bem possuir a Torá escrita, mas somente o Judaísmo possuía a Torá oral e assim foi capaz de interpretar a primeira de forma completa e precisa.

5.4. Escatologia. Deve-se ser cauteloso ao tentar resumir a escatologia judaica. A literatura gerada no primeiro século após a destruição de Jerusalém e do templo é especialmente diversificada. Escritos apocalípticos e pseudoepigráficos preveem uma variedade de eventos e formas de julgamento, tanto temporais quanto eternos, com ou sem um Messias. Dentro do próprio corpus rabínico há muita diversidade. Algumas autoridades acreditam que as dez tribos do norte serão reunidas; outros acham que não. Alguns rabinos aparentemente tentaram prever quando o Messias apareceria (por exemplo, “quarenta anos após a destruição do templo”); outros expressaram ceticismo (por exemplo, “Aqiba, grama brotará de suas bochechas e ainda assim o Messias não terá aparecido”). Outros especularam quanto tempo perduraria a era messiânica (por exemplo, “quatrocentos anos” ou “mil anos”). A especulação rabínica posterior entreteve um Messias sofredor, que era “filho de Josefo” (ou Efraim), em oposição ao mais tradicional “filho de Davi”. Esse Messias sofreria e morreria, abrindo caminho para o triunfo do Messias, filho de Davi.

Mesmo com toda a diversidade, surgiram vários conceitos comuns no judaísmo rabínico. A esperança do “mundo vindouro”; a esperança do aparecimento do Messias, filho de Davi; a antecipação do dia do julgamento, com opiniões variadas quanto ao destino dos gentios; e a ideia de que Abraão e outros patriarcas guardavam os portões que levavam ao céu ou ao inferno (cf. Lc 16:22-25) estão entre as crenças escatológicas mais comuns.

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