Significado de “Reino de Deus” no Novo Testamento

A maioria dos escritos em discussão mostra que o reino de Deus continuou a ser um tema vital na pregação da igreja. Eles mantêm várias características da concepção de Jesus sobre o reino de Deus, embora às vezes as expressem de novas maneiras em ajuste às suas novas situações histórico-salvacionistas e missionárias.

1. Atos

2. Hebreus

3. Epístolas Gerais

4. Revelação

5. Padres Apostólicos

6. Evangelho de Tomé

1.1. O Reino de Deus como tema central de Atos. Na introdução do livro de Atos, o segundo volume de sua obra em dois volumes, Lucas resume o ensino que o Jesus ressuscitado transmitiu a seus apóstolos durante os quarenta dias antes de sua ascensão como tendo sido sobre “o reino de Deus” (Atos 1:3). Lucas conclui o volume com a pregação de Paulo sobre o “reino de Deus” e “sobre o Senhor Jesus Cristo” no coração do Império Romano (Atos 28:31; ver também Atos 28:23). Com essa inclusão, ligando o início da mensagem do livro ao seu final, Lucas parece indicar que seu tema central no segundo volume é o reino de Deus em continuação com o do primeiro volume, o Evangelho de Lucas. Isso é confirmado por seus resumos das mensagens de Filipe e Paulo em termos do reino de Deus no corpo principal de Atos (Atos 8:12; 19:8; 20:25; veja também Atos 14:22; 17:7).

No entanto, a combinação de Lucas de “o reino de Deus” com “o nome de Jesus Cristo” e com “o Senhor Jesus Cristo” como o evangelho de Filipe (Atos 8:12) e de Paulo (Atos 28:23, 31) sugere uma mudança: no Evangelho de Lucas o evangelho de Jesus era sobre “o reino de Deus”, mas em Atos o evangelho dos apóstolos inclui o Senhor Jesus Cristo junto com o reino de Deus. Em seus resumos da pregação apostólica, Lucas tem como objeto do verbo euangelizomai não apenas o reino de Deus (Atos 8:12), mas também o Senhor Jesus Cristo (Atos 5:42; 8:35; 10:36; 11:20; 17:18; cf. Atos 15:35). Usando o verbo keryssō para resumir a pregação apostólica, ele também especifica como objeto do verbo Jesus o Cristo ou o Filho de Deus (Atos 8:5; 9:20; 19:13; ver também Atos 17:3, 7 ; veja Filho de Deus), bem como o reino de Deus (Atos 20:25; 28:31). Esses fenômenos, especialmente aqueles nos vários resumos do evangelho de Filipe (Atos 8:5, 12, 35), sugerem que a pregação do reino de Deus era na verdade a pregação de Cristo Jesus. Como é bem conhecido, o evangelho de Jesus sobre o reino de Deus nos Evangelhos Sinóticos é geralmente substituído pelo evangelho apostólico de Cristo no restante do[NT, e o pregador Jesus no primeiro se torna o Cristo pregado no segundo. Em Atos, Lucas também reflete essa mudança geral e, à sua maneira, mostra como e por que isso aconteceu.]

1.2. O Futuro Reino de Deus. Espera-se que a vinda final do reino de Deus seja um evento no futuro, mas não devemos ficar ansiosos para saber seus “tempos ou datas que o Pai estabeleceu em sua autoridade” (Atos 1:6-7). Serão os “tempos de refrigério” ou os “tempos de restauração de todas as coisas”, e acontecerá com a segunda vinda de Cristo (veja Parousia) quando todo o Israel se arrepender (Atos 3:19–21). Assim, o reino de Deus representa a consumação da salvação, e devemos manter a fé e suportar os sofrimentos pacientemente “para entrar no reino de Deus” (Atos 14:22).

1.3. O Senhor Jesus Cristo, o Presente Regente e Salvador. No entanto, Lucas está mais preocupado com o reino de Deus no presente. O reino de Deus acontece no presente por meio do Cristo exaltado e do Espírito Santo. Em sua existência terrena, Jesus foi o agente por meio do qual Deus fez milagres, maravilhas e sinais ( veja Sinais e Maravilhas) ou exibiu seu reinado salvador (Atos 2:22-23). Deus ressuscitou este Jesus dentre os mortos e o exaltou à sua destra para ser seu vice-rei em cumprimento da promessa do Salmo 110:1 (Atos 2:32-35; 5:31). Então “Deus fez este Jesus... Senhor e Cristo” (Atos 2:36). Em Atos, o título Senhor (Kyrios) é aplicado tanto a Jesus quanto a Deus, com a implicação de que Jesus Cristo agora exerce o senhorio de Deus em seu nome. Esta é a razão pela qual a pregação apostólica do reino de Deus envolve regularmente a pregação da realeza ou senhorio messiânico de Jesus ou ocasionalmente é substituída por este último.

No AT é Kyrios (YHWH) que perdoa os pecados de seu povo e os salva, mas agora é Jesus o Kyrios quem exerce essa prerrogativa divina. No AT era invocando o nome de Yahweh, o Senhor, que alguém era salvo (por exemplo, Joel 3:5 citado em Atos 2:21), mas agora este Senhor não é outro senão Jesus Cristo, então é através do nome de “Jesus Cristo que é o Senhor de todos” (Atos 10:36), “juiz dos vivos e dos mortos” (Atos 10:42), que o perdão dos pecados ou a salvação é obtido (Atos 10:43; ver também Atos 3:16; 4:12, 30; 16:18; 22:16).

O exercício da realeza ou senhorio divino pelo exaltado Senhor Jesus Cristo é manifestado em sua direção da missão da igreja. Como o Filho do Homem ou o Senhor à direita de Deus, ele recebe o espírito de seu mártir Estevão (Atos 7:56, 59). Ele prende Saulo/Paulo perto de Damasco e o chama para ser seu apóstolo para os gentios (Atos 9:1-19; 22:3-16; 26:9-18), assegura a Paulo sua proteção (Atos 18:9), redireciona sua missão (Atos 22:17-21) e o leva a Roma (Atos 23:11). O Senhor Jesus Cristo abre o coração de Lídia para se apropriar do evangelho de Paulo (Atos 16:14-15), torna a missão cristã em Antioquia bem-sucedida e leva um grande número de pessoas a se voltarem para si pela fé (Atos 11:21). Em seu exercício do senhorio divino, Jesus Cristo usa o arbítrio e o poder do Espírito Santo e o ministério de seus apóstolos.

1.4. Através da Agência e Poder do Espírito. A exaltação de Deus de Jesus à sua mão direita envolveu não apenas ordenar-lhe o seu senhorio, mas também dar-lhe o seu Espírito Santo e torná-lo o dispensador do Espírito divino: “Exaltado à destra de Deus, [o Senhor Jesus Cristo] recebeu do Pai o Espírito Santo prometido e derramou [o Espírito]” (Atos 2:33). Assim, se por meio de sua exaltação Deus Pai fez de Jesus seu vice-regente para exercer seu reinado ou senhorio em seu nome, no Pentecostes o Senhor Jesus Cristo derramou o Espírito Santo para ser seu agente e executar seu reinado ou senhorio em seu nome. Enquanto o Senhor Jesus Cristo permanece à direita de Deus no céu até sua segunda vinda para “a restauração de todas as coisas” ou a consumação do reino de Deus (Atos 3:19-21), na terra o Espírito Santo exerce sua senhorio em seu nome. Assim, há uma estrutura trinitária na presente manifestação do reino de Deus: Deus Pai reina por meio de seu Filho (Atos 9:20) Jesus Cristo, que por sua vez reina por meio do Espírito Santo. Portanto, a direção da igreja e os poderosos atos de salvação que são atribuídos ao Senhor Jesus Cristo também são atribuídos ao Espírito. Eles são o exercício do reino de Deus pelo Senhor Jesus Cristo por meio da ação do Espírito Santo. Portanto, eles podem ser atribuídos ao Espírito, bem como ao Senhor Jesus Cristo.

Assim, a direção da igreja do Senhor Jesus Cristo é através da agência e poder do Espírito. Antes de sua ascensão, ele deu instruções aos seus apóstolos por meio do Espírito Santo (Atos 1:2). Mas depois de sua ascensão os apóstolos receberam o Espírito Santo dado pelo Senhor Jesus Cristo, e o Espírito Santo capacitou e dirigiu sua missão (Atos 1:5, 8; 2:33). Embora haja referências à direção e capacitação do Senhor Jesus Cristo na missão dos apóstolos, há referências paralelas à direção e capacitação do Espírito na missão dos apóstolos: Atos 8:29; 10:19; 11:12, 28; 13:2, 4; 15:28; 16:6, 7; 19:21; 20:22, 23; 21:4, 11. Que os dois tipos de declarações se referem à mesma realidade é sugerido em Atos 16:6-7: o Espírito Santo que dirigiu Paulo para deixar a Ásia para a Macedônia é explicitamente identificado como “o Espírito de Jesus ”. Paulo conclui desta experiência “que Deus o chamou para pregar o evangelho” aos macedônios (Atos 16:10). Assim, Atos 16:6-10 implica a estrutura trinitária do senhorio divino exercido em relação à missão da igreja.

Durante sua existência terrena, Jesus realizou o reino salvador de Deus através de seu exorcismo e ministério de cura que ele operou pelo poder do Espírito Santo (Lc 11:20, par. Mt 12:28; Atos 2:22; 10:38). Agora, como o Senhor exaltado, ele derramou o Espírito Santo sobre sua igreja (Atos 2:33). Aqueles que creem nele e são batizados em seu nome recebem o Espírito (Atos 2:38; 9:17–18; 10:43–44; 11:16–17; 19:5–6; veja Batismo) e assim são feitos para desfrutar das bênçãos do poder escatológico de Deus na esfera do senhorio de Jesus Cristo.

Além disso, o exaltado Senhor Jesus dispensando o Espírito Santo aos seus apóstolos tinha o propósito de capacitá-los (Atos 1:8) para pregar o evangelho de forma eficaz e realizar muitos exorcismos e milagres de cura como demonstrações da salvação escatológica. Tais “sinais e prodígios” são frequentemente citados como tendo sido realizados pelos apóstolos “em nome de Jesus Cristo” (Atos 3:6, 16; 4:30; 8:6–12; 16:16–18; cf. Atos 19:13-20) ou são atribuídos diretamente a Deus (Atos 15:12; 19:11-12) ou ao Senhor (Jesus?) (Atos 14:3). No entanto, não apenas em Atos 1:8 e Atos 2:33, mas também em Atos 4:29–31, Atos 6:8 e Atos 8:5–19, a clara implicação é que os apóstolos realizaram os milagres de cura através do poder de o Espírito Santo dado pelo Senhor Jesus Cristo. Assim, o Espírito Santo é o agente que realiza o reino salvador do Senhor Jesus Cristo, que é na realidade o reino salvador de Deus. Devemos responder afirmativamente à pergunta retórica de JDG Dunn: “Se a presença do Reino em Jesus foi determinada pela vinda do Espírito sobre Jesus no Jordão, então podemos, de fato, não devemos dizer que o Reino se fez presente nos discípulos pela vinda do Espírito no Pentecostes da mesma maneira?” (Dunn, 40).

1.5. O Senhor Jesus e Seus Apóstolos. Junto com o Espírito Santo, a igreja, especialmente os doze apóstolos, é também o agente que atualiza o reino de Deus ou Cristo no presente, ou para ser mais preciso, a igreja liderada e capacitada pelo Espírito Santo cumpre esse papel. Em seu Discurso de Despedida, o Jesus terreno prometeu conferir por meio de uma aliança (diatithemai) o reino aos Doze, assim como o Pai o havia investido por meio de uma aliança (dietheto) a ele, para que eles pudessem participar da vida de Cristo. reino e tornar-se governantes e juízes sobre Israel (Lc 22:29-30). Através de sua morte, que foi o sacrifício para estabelecer a nova aliança (Lc 22,20), Jesus cumpriu essa promessa e criou um novo povo de Deus com os Doze como núcleo, em correspondência tipológica com Israel com as doze tribos. Assim, por meio de uma aliança, ele constituiu um novo povo de Deus, um novo povo sob o reinado de Deus. Então o Cristo ressuscitado ensinou-lhes sobre o reino de Deus (Atos 1:3), capacitou-os com o Espírito Santo e comissionou-os a dar testemunho do reino de Deus ou Cristo (Atos 1:8; 2:1–36).

Os doze apóstolos, representados por Pedro, e outros como Estêvão, Filipe, Paulo e Barnabé vão à Judeia, Samaria e ao mundo gentio até Roma, proclamando o reino de Deus ou o senhorio de Cristo e demonstrando a salvação do reino (“sinais e maravilhas” de exorcismo e cura) pelo poder do Espírito Santo. Aqueles que respondem ao seu evangelho por arrependimento e fé são incorporados à esfera sob o senhorio de Jesus Cristo (isto é, o reino de Deus) sendo batizados em nome do Senhor Jesus Cristo, e eles recebem as bênçãos do reino, o perdão de seus pecados e o poder escatológico do Espírito Santo (Atos 2:38; 19: 5-6; 22:16). Assim, através da missão da igreja, o reino de Deus ou Cristo é estendido.]

1.6. O Messias, o Reino de Davi ou Israel, e os Doze. Junto com o título Kyrios, o “Cristo” (= Messias) é usado para designar Jesus como o regente no reino de Deus: Deus exaltou Jesus crucificado à sua mão direita e o fez Senhor e Cristo (Atos 2:33, 38). Essa exaltação como o Messias significa a entronização de Jesus no trono de Davi em cumprimento da promessa de Deus a Davi (Atos 2:30; 13:23, 32-39; cf. 2 Sam 7:12-14). Como tal, representa a restauração da “tenda caída de Davi” (Atos 15:16), e “o remanescente” dos judeus que “buscam o Senhor” e “todos os gentios que levam o nome [de Cristo]” são o povo escatológico de Deus, o reino restaurado de Davi ou Israel, sobre o qual reina Jesus, o Messias davídico (Atos 15:17). Os doze apóstolos são colocados como seus representantes para que possam governá-los e julgá-los em seu nome (Lucas 22:30). No entanto, este reino restaurado de Davi, ou Israel, não deve ser pensado em termos de um sistema político nacionalista judaico, como foi em alguns dos partidos judaicos contemporâneos (Atos 1:6), mas sim em termos de uma comunidade dos judeus e gentios que invocam o nome do Senhor (isto é, submeter-se à realeza de Jesus, o Messias, que representa a realeza de Yahweh [Atos 2:21]).

1.7. Conclusão. Em Atos, Lucas registra a história da salvação da exaltação de Deus de Jesus à sua mão direita para executar seu senhorio e reinado, da execução do Senhor Jesus Cristo do reinado ou senhorio de Deus por meio do Espírito Santo e sua igreja e dos crentes judeus e gentios sendo trazidos para o reino de Deus ou Cristo para a salvação. Lucas se concentra na presente manifestação do reino, mas a vê como um processo em direção à consumação, “a restauração de todas as coisas”, na Parusia de Cristo.

2.1. O Reino de Deus. Em Hebreus há apenas uma referência explícita ao reino de Deus: “Uma vez que recebemos um reino inabalável, sejamos gratos e, assim, adoremos a Deus de modo aceitável, com reverência e temor” (Hb 12:28). Aqui “reino” não parece se referir ao reino real de Deus, e o versículo não parece ter em vista nossa submissão a ele ou nossa participação nele.

Ao longo da epístola há pouco ensino sobre o governo real de Deus. Em vez disso, “reino” parece ser usado como sinônimo para “a cidade de Deus” (Hb 11:10, 16; 12:22), “a cidade que há de vir” (Hb 13:14), “Monte Sião “ ou “a Jerusalém celestial” (Hb 12:22) e a “pátria” (Hb 11:14). Como esses termos, “reino” parece denotar o lugar onde Deus reina e os crentes devem obter o descanso feliz (katapausis, Hb 3:11, 18; 4:1, 3, 5, 10-11; sabbatismos, Hb 4 :9), a consumação de sua salvação.

Certamente, o “trono” celestial de Deus é referido (Hb 4:16; 8:1; 12:2). Na formulação “o trono da Majestade” (megalosynēs) no céu (Hb 8:1) pode haver uma conotação de poder ou soberania divina, e do contraste entre a cruz que Jesus suportou e o trono divino que Jesus finalmente obteve (Heb. 12:2) podemos discernir uma conotação semelhante do trono divino. No entanto, em ambos os casos, a conotação não pode ser considerada forte. Em Hebreus 8:1, bem como em Hebreus 4:16, o significado cultual do trono divino é muito mais proeminente do que seu significado político.

2.2. Jesus Cristo Exaltado à Destra do Trono de Deus. Um fenômeno semelhante ocorre com referência a Jesus Cristo. Pertence ao tema central de Hebreus que Jesus Cristo foi exaltado para sentar-se à direita de Deus ou seu trono em cumprimento do Salmo 110:1 (Hb 1:3, 13; 8:1; 10:12; 12:2 ). Além do fato de que em vários livros do NT o Salmo 110:1 funciona com destaque para substanciar o senhorio ou realeza que o exaltado Jesus Cristo veio exercer em nome de Deus, vários fatores em Hebreus apontam para uma conotação política do tema. (1) É acompanhada por referências à designação de Jesus como seu Filho, seu “herdeiro de todas as coisas” em cumprimento do Salmo 2:7-8 (Hb 1:2, 5; 5:5; 7:28) e 2 Samuel 7:14 (Hb 1:5), que foram interpretados como profecias para o rei messiânico no judaísmo e na igreja primitiva. (2) Salmo 45:6–7 e Salmo 8:4–6 são aplicados a Cristo respectivamente em Hebreus 1:8–9 e Hebreus 2:6–8 para enfatizar sua exaltação à realeza ou senhorio universal. Observe especialmente a linguagem do primeiro:

O teu trono, ó Deus, durará para todo o sempre, e a justiça será o cetro do teu reino. Amastes a justiça e odiastes a maldade; por isso Deus, teu Deus, te colocou acima de teus companheiros, ungindo-te com o óleo da alegria.

(3) Cristo é dito ser “fiel como um filho sobre a casa de Deus”, em contraste com Moisés, que foi fiel como servo (Hb 3:5-6). (4) O nome Melquisedeque é interpretado em termos de “rei de Salém [ou paz]” e “rei de justiça” (Hb 7:1-3), em cuja ordem Cristo supostamente foi nomeado sumo sacerdote (Heb. 5:6; 7:13-28). Esses fatores indicam claramente que em Hebreus há uma compreensão de Jesus Cristo como o rei messiânico que exerce a realeza divina em nome de Deus. Aqui pode estar envolvido algo mais do que um simples reflexo do querigma comum da igreja primitiva. A declaração em Hebreus 2:3-4 parece refletir o ministério de Jesus de pregação e cura do reino (por exemplo, Mt 12:28 par. Lc 11:20), e além disso é possível que a apresentação da consumação da salvação em termos do descanso do sábado nesta epístola (Hb 4:9) reflete o ministério de cura de Jesus no sábado como uma atualização proléptica da perfeição do sábado ou a criação restaurada no reino de Deus.

No entanto, dificilmente se pode dizer que o tema da realeza messiânica de Jesus é exposto na epístola. Tão pouco é dito sobre o reinado do exaltado Senhor Jesus Cristo sobre seu povo ou sobre o mundo quanto é dito sobre o reinado de Deus. Desde sua exaltação à destra de Deus, Cristo espera que seus inimigos sejam feitos escabelo de seus pés (Hb 10:13; cf. Sl 110:1). Além de afirmar sua exaltação à realeza universal, isso é tudo o que se diz sobre a atual atividade política do exaltado Cristo. Em vez disso, a exaltação de Cristo à destra de Deus é exposta quase exclusivamente em termos de seu ministério como sumo sacerdote (cf. Davies, 388-89), assim como o trono de Deus no santuário celestial é quase exclusivamente interpretado em seu significado cultual. . Tendo entrado no santo dos santos de uma vez por todas pelo seu próprio sangue, obtendo eterna redenção para nós (Hb 9:12) e mediando a nova aliança (Hb 8:6-13; 9:15-22), Cristo agora serve no santuário celestial como o sumo sacerdote, intercedendo por nós (Hb 2:17-18; 4:14-16; 7:25; 8:1-2; 9:24; 10:19-22).

2.3. Baseado na Tradição de Jesus? A exposição de Hebreus do trono de Deus no santuário celestial e da exaltação de Cristo à mão direita dele principalmente em termos de seu significado cultual, embora mantendo seu significado político em segundo plano, baseia-se na concepção comum do templo tanto como o santuário onde Deus é adorado e como o palácio do qual Deus reina (cf. Hengel e Schwemer). Jesus também combinou o conceito do reino de Deus e do templo: ele às vezes retratou o primeiro em termos do segundo (cf. Aalen) e concluiu sua pregação do reino com um ato de sinal para a destruição iminente de Deus do templo de Jerusalém e para sua construção de um novo templo (Mc 11:15 par.; Mc 14:58 par.).

Mesmo que cheiropoiētos (“feito por mãos”) ou acheiropoiētos (“não feito por mãos”) em Marcos 14:58 não seja autêntico, a aparência do vocabulário em Atos 7:48 e Hebreus 9:11, 24, bem como Marcos 14:58 sugere que era parte de uma tradição comum da igreja primitiva expressar com o vocabulário um contraste entre o templo de Jerusalém e o novo culto possibilitado por Jesus Cristo. Então parece que a ideia de Cristo entrar “no maior e mais perfeito tabernáculo que não é feito por mãos” (Hb 9:11), a realidade celestial da qual o templo de Jerusalém ou seu predecessor (o tabernáculo do deserto) “feito por mãos “ era apenas uma cópia e uma sombra (Hb 8:2, 5; 9:24), reflete essa tradição comum.

Uma vez que Hebreus mostra alguma consciência da tradição de Jesus (por exemplo, Hb 2:3-4; 5:7-8; 13:12), é possível que, além da tradição comum, o autor estivesse ciente da atitude negativa de Jesus em relação a Jerusalém. templo e sua reivindicação de construir um novo templo como parte de sua pregação do reino. Assim, o gênio do autor pode estar em sua exposição sistemática do elemento cultual, pelo menos secundariamente presente na pregação do reino de Jesus (cf. Gaston, 65-243) à luz do Salmo 110:1, 4. Se assim for, seu evangelho também se baseia, em última análise, no evangelho de Jesus sobre o reino de Deus.

2.4. Já Mas Ainda Não. Os crentes devem receber “um reino inabalável” (Hb 12:28), isto é, “a Jerusalém celestial”, “a cidade de Deus”. No “reino”, “cidade” (por exemplo, Hb 11:10) ou santuário (Hb 6:19-20) de Deus deve haver o descanso sabático (Hb 4:9) e a festa que o povo de Deus celebra miríades de anjos. Eles estão atualmente em peregrinação em direção a ela, e devem prosseguir pela fé e com perseverança, seguindo Jesus Cristo, “o pioneiro e consumador da nossa fé” (Hb 12:2; veja Perseverança). No entanto, apropriando-se da expiação e da nova aliança de Cristo, em um sentido real eles “[já] vieram ao monte Sião, à cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial” para celebrar o sábado na reunião festiva de anjos e santos (Heb. 12:22-23). Além da tensão entre o “já” e o “ainda não”, uma tensão que é característica da escatologia do NT como um todo, podemos observar que essa imagem não está longe da imagem favorita de Jesus de uma festa para o reino de Deus e desde sua atualização da salvação do reino de Deus através de seu ministério de cura no sábado.

No restante das Epístolas Gerais, o termo “o reino [de Deus]” aparece apenas em Tiago 2:5 e 2 Pedro 1:11; conceitos relacionados são encontrados em 1 Pedro 2:4-10.

Em 2 Pedro 1:11 os leitores são exortados a cultivar as virtudes cristãs para que possam ser “providos de entrada no reino eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo”. É possível que em 1 Pedro 2 as ideias da igreja como a “casa espiritual” ou o templo fundado sobre a pedra angular ou pedra fundamental (1 Pe 2:4-8) e como “raça eleita, casa real, sacerdócio, nação santa, povo de propriedade de Deus” (1 Pe 2:9; Êx 19:6) refletem o que Jesus almejava na pregação do seu reino e no templo dizendo: criar um novo povo escatológico de Deus ou construir um novo “templo”.

Lembrando aos leitores que Deus escolheu os pobres “para serem ricos na fé e herdarem o reino que ele prometeu aos que o amam” (Tg 2:5), Tiago os exorta a guardar “a lei real” (nomos basilikos), ”Ame o seu próximo como a si mesmo” (Tg 2:8). Ele também os adverte com uma imagem contrastante dos ricos: eles são aqueles que exploram os outros e caluniam o nome de Deus (Tg 2:6-7). Aqui a linguagem de Jesus é claramente ecoada nas expressões “os pobres” (Lc 4:18; Mt 5:3 par. Lc 6:20) e “herdar o reino” (por exemplo, Mt 5:5; 25:34) .

O ensino de Jesus também é claramente refletido: Jesus deu como a lei do reino o duplo mandamento do amor: ame o seu Deus com todo o seu ser e o seu próximo como a si mesmo (Mt 22:34-40 par.) e o concretizou (por exemplo, no Sermão da Montanha ou Planície [Mt 5–7 par. Lc 6:20–49]). Os ricos violam esta lei do reino, ou “a lei real”: em vez de amar a Deus, caluniam o nome de Deus e amam antes o ídolo Mamom (cf. Mt 6,24 par. Lc 16,13) e assim inevitavelmente explorar seus vizinhos. Em consequência, eles são excluídos do reino de Deus. Em contraste, “os pobres” são ricos na fé: confiam em Deus e o amam, e por isso amam também o próximo. Assim, eles provam ser pessoas do reino de Deus, e devem “herdar o reino” quando vier em sua consumação. O contraste entre pobres e ricos ecoa de perto as bem-aventuranças na forma de Lucas (Lc 6,20-26). Os pobres herdarão o reino, está implícito, quando o Senhor vier como juiz, e assim eles devem esperar pacientemente, pois “a Parusia do Senhor está próxima” (Tg 5:7-9).

“O reino de Deus” é o tema do Apocalipse e, portanto, estudá-lo é examinar todo o conteúdo do livro ( ver Apocalipse, Livro de).

4.1. O Reino de Deus no Céu. Deus, como “o Alfa e o Ômega” e “o Primeiro e o Último”, é o Criador e objetivo de todas as coisas e, como o pantokratōr (“todo-soberano” ou “todo-poderoso”), é o soberano Senhor do universo inteiro. Ele é “Aquele que está sentado no trono” no céu, e de lá ele dirige o curso da história. Este fato é dramaticamente apresentado ao vidente João em uma visão descrita em Apocalipse 4.

Na visão, João vê Deus sentado no trono celestial e recebendo a adoração dos “quatro seres viventes” e dos “vinte e quatro anciãos”. Na sala do trono celestial, o protótipo do santo dos santos no templo terrestre, os quatro seres viventes, aparecendo respectivamente como um leão, um boi, um ser humano e uma águia, como representantes de todas as criaturas adoram a Deus no trono. Em seu hino é destacada a santidade do Deus eterno e soberano. Deus o Criador e Governante de todo o universo é devidamente santificado (Ap 4:8). Os “vinte e quatro anciãos”, os seres angélicos que compõem o conselho celestial e governam a esfera celestial em nome de Deus, também adoram a Deus, reconhecendo a soberana vontade e poder do Criador (Ap 4:11). Assim, João vê que no céu o nome de Deus é santificado, ele reina e sua vontade é feita (cf. Mt 6,9-10).

4.2. O Reino de Satanás. No entanto, na terra Satanás (o dragão ou serpente), o adversário primordial de Deus e a fonte sobrenatural de todos os males, reina, enganando todas as nações com falsidade para adorá-lo em vez do verdadeiro Deus (Ap 12). João vê esse reinado de Satanás tomando uma forma concreta no tirânico e explorador Império Romano: o poder imperial romano incorporado ao imperador é a besta ou monstro marinho que governa o mundo em nome do dragão (Ap 13; 17). O dragão, a besta e a segunda besta ou monstro terrestre que convence as nações a adorar a besta são uma paródia do Deus trino, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. A trindade satânica força as nações a se submeterem ao culto imperial, enganando-as com o vinho da prostituta da Babilônia (isto é, a ideologia da pax romana, Ap 17), bem como sobrecarregando-as com o poder aparentemente invencível do Império Romano. Império (Ap 13).

Assim, na terra, o imperador romano se disfarça de deus, e assim o nome do verdadeiro Deus não é santificado, seu reinado é usurpado e sua vontade não é feita.

4.3. O Reino de Deus na Terra: O Evento de Cristo (Já). Deus, “que é e que era”, “virá” à terra para estabelecer seu legítimo reinado, destruindo as forças satânicas. Esta é a mensagem principal do Apocalipse. João tem certeza disso porque viu em uma visão a realidade celestial do triunfo de Deus por meio de Jesus Cristo, que deve ser desdobrado na terra (Ap 5). Em um sentido real, Deus já veio e triunfou em Jesus Cristo. Como aquele que leva seus nomes (“o Primeiro e o Último”, “o Alfa e o Ômega” e “o Princípio e o Fim”) e compartilha seu trono, Cristo é o agente de Deus que estabelece a realeza de Deus na terra. Ele é aquele que transforma “o reino do mundo” no “reino de nosso Senhor e seu Cristo” (Ap 11:15). Cristo está completamente identificado com Deus, de modo que a futura vinda de Deus para salvação e julgamento não é outra senão a de Cristo (Ap 22:12, 20).

Este Cristo já veio e venceu as forças satânicas e agora está entronizado no céu (Ap 3:21). Para o conflito de Cristo com as forças satânicas e sua redenção da humanidade, João usa duas metáforas: a guerra messiânica e o êxodo. Jesus é o Messias, “o Leão da tribo de Judá, a raiz de Davi” (Ap 5:5; 22:16) e venceu as nações rebeldes (cf. Sl 2:8-9) com uma espada afiada saindo de sua boca (cf. Is 49:2; Ap 1:16; 2:12, 16; 19:11, 15, 21). Jesus é o Cordeiro Pascal (Ap 5:6, 9–11) que pelo seu sangue resgatou um povo de todas as nações do mundo e “os constituiu um reino e sacerdotes para servir a Deus” (Ap 5:9–10; cf. Êxodo 19:5-6).

Jesus Cristo venceu as forças satânicas dando um testemunho fiel de Deus e depois por sua morte ( veja Morte de Cristo). Jesus Cristo foi “a testemunha fiel e verdadeira” de Deus até a sua morte (Ap 3:14; cf. Ap 1:5; 12:17; 19:10). Isso deve se referir à proclamação do reino de Deus por Jesus durante sua vida terrena. Mas a vitória decisiva foi por sua morte. Isso fica claro na visão de Apocalipse 5 (Bauckham): em Apocalipse 5:5 é declarado que Jesus como o Messias davídico triunfou, mas nos versículos subsequentes esse Messias triunfante aparece como um Cordeiro morto, de pé no centro da o trono divino e recebendo a adoração dos quatro seres viventes e dos vinte e quatro anciãos. Então, uma miríade de anjos e, eventualmente, todas as criaturas do universo são vistas juntando-se em sua adoração e louvando-o por seu triunfo conquistado por meio de sua morte sacrificial. Em Apocalipse 12:5–12, a vitória decisiva de Cristo sobre Satanás por meio de sua morte é retratada em duas imagens vívidas: Cristo é entronizado no céu enquanto Satanás é expulso do céu e lançado à terra.

Isso está de acordo com Jesus ou os Evangelhos: Jesus Cristo triunfou sobre as forças satânicas por meio de sua pregação do reino de Deus e sua morte sacrificial na cruz. Novamente em pleno acordo com o próprio ensino de Jesus ou com os testemunhos dos Evangelhos, o resultado da vitória de Jesus sobre as forças satânicas é a criação do povo de Deus, um povo que ele resgatou do reino de Satanás e fez “um reino e sacerdotes para servir a Deus” (Ap 5:10). Eles são o povo sobre quem Deus reina como Rei, ou eles são o reino de Deus que já veio a existir. Desta forma, Jesus Cristo já trouxe o reino de Deus.

Assim, Jesus cumpriu a expectativa do AT ou dos judeus do Messias davídico. No entanto, novamente de acordo com Jesus ou os Evangelhos, João também reinterpreta a messianidade: a vitória messiânica de Jesus foi uma vitória sobre as forças do mal de Satanás (Ap 12:7-9) e não sobre as nações gentias como tal; o meio de sua vitória foi seu testemunho da verdade ou do verdadeiro Deus e sua morte sacrificial, em vez de conquista militar; e o povo reunido no reino de Deus para participar do reino de Deus não era a nação judaica, mas um novo povo de Deus que se apegaria fielmente ao “testemunho de Jesus” ou aderiria fielmente ao reino de Deus que Jesus proclamou (Ap 12 :17; 17:6; 19:10).

Ao descrever a visão de Deus entronizado no céu e de Jesus Cristo como o Cordeiro morto para estabelecer seu reino na terra (Ap 4-5), João apresenta uma imagem de Deus que governa em amor e justiça abnegados contra as forças satânicas. , que governam por auto-afirmação e opressão. Porque Deus reina em amor, sua realeza significa salvação para a humanidade, e a mensagem de sua vinda para estabelecer sua realeza é o evangelho. Assim, a mensagem de João é a mesma do evangelho de Jesus, dos evangelistas e de Paulo.

4.4. O Reino de Deus na ou através da Igreja (agora). A igreja ou o povo de Deus resgatado do reino de Satanás através da morte sacrificial de Cristo é o reino de Deus presente na terra (Ap 1:6; 5:10). Os cristãos tornam efetivo o triunfo de Cristo sobre as forças satânicas na terra. Paralelamente à obra de Cristo, esse papel da igreja é retratado em termos da guerra messiânica. O dragão, que foi vencido na morte de Cristo e lançado do céu, agora tiraniza o mundo através da besta do mar e da besta da terra. Com a autoridade de Satanás e a seu mando, os imperadores e os governantes locais do Império Romano fazem guerra contra a igreja (Ap 12:13–13:18). A igreja é o exército do Messias (numerando 144.000) tirado das doze tribos de Israel (Ap 7:4-8; ou seja, 12x 12 x 1.000—todas cifras simbólicas). O Cristo ressuscitado, o Cordeiro vitorioso, está presente com sua igreja (Ap 1:13; 2:1) e a lidera como seu exército (Ap 14:1, 4; 17:14) na batalha contra a trindade satânica, capacitando-a a igreja com o Espírito Santo, que é o seu poder operando no mundo (Ap 3:1; 5:6).]

Novamente em paralelo à obra de Cristo, a guerra santa da igreja contra as forças satânicas é lançada em termos não de uma conquista militar, mas de um testemunho da realeza de Deus ou Cristo e da morte sacrificial de Jesus (Ap 11:1-13; 12). :11). Os cristãos são um exército, mas um exército do Cordeiro morto (Ap 14:1-5). Como tal, eles participam da vitória do Cordeiro sobre as forças satânicas por meio de seu martírio, que é sua participação na morte sacrificial do Cordeiro (Ap 7:14). Sua guerra santa consiste em continuar o “testemunho de Jesus” da realeza do verdadeiro Deus (Ap 12:17; 19:10) e resistir à idolatria do falso deus, a besta.

A perseguição da besta (o poder imperial romano) é feroz, e o engano da prostituta da Babilônia (a ideologia da pax romana) é sedutor. No entanto, a igreja é capacitada pelo Espírito de profecia (Ap 11:3-6; 19:10), e seu testemunho fiel da realeza do verdadeiro Deus e do Cordeiro até a morte entre todas as nações traz a conversão das nações da idolatria à adoração do verdadeiro Deus (Ap 11:13; 15:2-4). Assim, a realeza de Deus é efetivada sobre as nações no presente através do testemunho da igreja.

4.5. A Consumação do Reino na Parusia de Cristo (Futuro). No entanto, permanecem aqueles que não atendem aos julgamentos de advertência de Deus (as duas séries de julgamentos: Ap 6:1-17; 8:1, 3-5; 8:2, 6-11; 11:14-19) nem aceitam a testemunho da igreja. Eles continuam sob o domínio da trindade satânica enquanto esta existir, blasfemando contra Deus e coagindo e iludindo nações em sua adoração. Os santos continuam a sofrer sob sua tirania, e mesmo as almas daqueles que já foram martirizados devem esperar a consumação de sua salvação e o julgamento dos ímpios (Ap 6:9-11).

A consumação da salvação e julgamento deve ocorrer com a Parousia de Cristo. Cristo virá como “Rei dos reis e Senhor dos senhores” (Ap 17:14; 19:16) e acabará com a guerra santa contra as forças satânicas. Haverá o julgamento final (Ap 15:1, 5–16:21), no qual Babilônia, o regime satânico, cairá (Ap 16:16–18:24), os governantes do mundo aliados a ela serão destruídos (Ap 19:17-21) e os ímpios serão condenados (Ap 14:17-20; 17:12-14; 19:15). A trindade satânica do dragão, a besta e o próprio falso profeta serão destruídos (Ap 19:19–20:10). Mas os santos serão colhidos no reino de Cristo (Ap 14:15-16).

João descreve a destruição do dragão, Satanás, em dois estágios e, portanto, a consumação da salvação dos santos também em dois estágios. O dragão é o primeiro a ser capturado e trancado no abismo por mil anos, e durante esse período apenas os mártires devem ser ressuscitados para participar do reinado de Cristo. Então Satanás deve ser liberado para reunir Gog e Magog (de Ezek) para a batalha final contra o povo de Deus, apenas para ser lançado no lago de fogo para sempre. Junto com Satanás, a morte e o hades serão destruídos. Isso resulta na ressurreição geral e no julgamento final de todos os mortos (Ap 20:1-10). Discute-se se esta imagem do reino milenar de Cristo deve ser interpretada de forma a ser identificada com qualquer período objetivo no eschaton (p., o universo restaurado sob o reinado de Deus no Endzeit não é mais vulnerável a Satanás (Bauckham).

Então João descreve a consumação do reino de Deus em termos de uma nova criação, “um novo céu e uma nova terra” e “a Cidade Santa, a nova Jerusalém, que desce do céu da parte de Deus” (Ap 21:1–1). 22:5). A nova criação é mais do que apenas uma restauração da criação original. Nela não haverá “mais mar” (Ap 21:1), enquanto na primeira criação o “mar”, a fonte primordial do mal (cf. Ap 13:1), permaneceu como a ameaça potencial ao cosmos (Gn 1:2; 7:11).

Cheia da presença de Deus, a nova criação será a cidade de Deus, a nova Jerusalém, e também o templo onde Deus e o Cordeiro serão entronizados. Ali Deus habitará com seu povo, e aqueles que “vencerem” pela fé em Cristo serão seu povo e habitarão com Deus. Não haverá mais morte, mas apenas a plenitude da vida, pois o “rio da água da vida” fluirá do trono de Deus e do Cordeiro e os frutos da “árvore da vida” estarão disponíveis. Não haverá mais trevas ( veja Luz), mas a glória de Deus e do Cordeiro iluminará toda a cidade. Não haverá mais engano e impureza satânica (Ap 21:27), mas a Palavra de Deus e sua verdade prevalecerão (Ap 19:11, 13). O povo de Deus como seus filhos herdará todas essas bênçãos e participará do reino de Deus, e as nações virão com seus tesouros para adorar a Deus e andar pela sua luz, em cumprimento das profecias dos profetas do AT e de Jesus. Assim o reino de Deus será consumado e a intenção de Deus em sua criação e aliança será cumprida.

4.6. Conclusão. Apocalipse apresenta uma interpretação fiel do evangelho de Jesus sobre o reino de Deus à luz da morte, ressurreição e exaltação de Cristo e uma contextualização criativa do mesmo para a segunda metade do primeiro século em que o Império Romano apareceu como a encarnação do satânico reino.

De acordo com HM Herrick, nos pais apostólicos há cinquenta e duas referências ao reino, das quais dez são citações do NT; a frase completa “reino de Deus” ocorre vinte e sete vezes. Essas referências mantêm várias características das pregações de Jesus e seus apóstolos, bem como começam a enunciar algumas características novas.

5.1. A vinda do Reino de Deus. A ênfase principal é colocada na natureza escatológica ou futurista do reino de Deus. Tendo sido comissionados pelo Senhor Jesus Cristo ressuscitado, “os apóstolos saíram na certeza do Espírito Santo e pregaram o evangelho de que o reino de Deus estava para vir” (1 Clem. 42.3). Em contraste com a vida média e breve neste mundo, “a promessa de Cristo, a saber, o descanso do reino vindouro e da vida eterna, é grande e maravilhosa” (2 Clem. 5.5). Devemos “aguardar a qualquer momento o reino de Deus com amor e justiça, pois não sabemos o dia da vinda de Deus” (2 Clem. 12.1). Com relação ao reino de Deus que está vindo, a linguagem do NT de entrar no reino de Deus (por exemplo, 2 Clem. 9.6) e herdar o reino de Deus (por exemplo, Ignor. Ef. 16.1; Ignor. Fld. 3.3; Pol. Fil. 5.3) também é usado.

Não podemos entrar no reino de Deus por nós mesmos, mas apenas “pela capacidade de Deus” ( Dion. 9.1). Deus amou a humanidade e enviou seu único Filho a eles, e ele lhes prometeu o reino nos céus e o dará a eles ( Dion. 10.2). O Filho de Deus é “a rocha e a porta” do reino de Deus; a entrada no reino é somente através dele ou recebendo seu nome ([Herm. Sim. 9.12-15). No entanto, para entrar ou herdar o reino, devemos viver uma vida de amor e justiça (] 2 Clem. 6.9; 9.6; 11.7; 12.1;[Celeiro. 21.1) e evitar pecados (Pol. ] Fil. 5.3).

5.2. O Reino de Cristo Futuro e Presente. Às vezes, o vindouro reino de Deus é identificado como o reino de Cristo: os justos mortos “serão manifestados na visitação do reino de Cristo” (1 Clem. 50.3). O Senhor Jesus virá para redimir os crentes e condenar os incrédulos, que se arrependerão amargamente de ver Cristo tendo a soberania sobre o mundo (2 Clem. 17.4-7). Aqueles que desejam alcançar seu reino devem recebê-lo através do sofrimento (Celeiro 7.11).

No entanto, o reino de Cristo já é uma realidade presente. ”O reino de Jesus está na cruz” e “no seu reino haverá dias maus, nos quais seremos salvos” (Celeiro 8.5-6). Essas frases parecem expressar a tensão do “já, mas ainda não”. Está implícito que fomos redimidos do reino de Satanás e transferidos para o reino de Cristo quando somos exortados a não cochilar sobre nossos pecados, para que “o príncipe do mal não ganhe poder sobre nós [novamente] e nos expulse. do reino do Senhor” (Celeiro 4.13; cf. Ign. Ef. 19.3). Assim, Cristo é o rei que reina para sempre ( Mart. Pol. 9.3; 17.3; 21.2). Além disso, o Martírio de Policarpo 22.1, 4 pode indicar o início da doutrina do reino de Cristo como a realidade presente no céu na qual os crentes entram na morte.

5.3. O Reino e a Igreja. Em Didache 9.4 e Didache 10.5-6 há orações para que o Senhor reúna a igreja dos quatro cantos da terra em seu reino. Assim, o reino de Deus se distingue da igreja. No entanto, no Pastor de Hermas começamos a ver uma íntima associação da igreja e do reino, que é alcançada aparentemente com a ajuda das concepções do templo em Jesus, Paulo (1 Coríntios 3) e 1 Pedro 2:4– 8: Cristo é a rocha sobre a qual está edificado “o edifício da torre” (isto é, a igreja;[Herm. Vis. 3.3; Herm. Sim. 9.13) ou “a casa de Deus” (Herm. Sim. 9.14). Os cristãos são pedras para a construção (Herm. Vis. 2.4). Eles entram no edifício pela sua porta, que é Cristo, e a entrada nele é a entrada no reino de Deus (Herm. Sim. 9).]

5.4. O Reino Milenar. Diz-se que Papias pensou no reino milenar de Cristo a ser estabelecido na terra após a ressurreição (Eusébio Hist. Ecl. 3.39; Jerônimo Vir. 18).

Há vinte e duas referências ao reino de Deus ou céu neste apócrifo gnóstico. Alguns deles têm paralelos nos Sinóticos canônicos: logion 20 (semente de mostarda); 22 (entrada na infância); 46 (um no reino é superior a João Batista); 97 (fermento); 99 (os que fazem a vontade de Deus são irmãos e mãe de Jesus e entrarão no reino de Deus); 107 (um pastor procurando uma ovelha perdida); ver também 113. Os outros são bastante díspares, mas todos os ditos do reino no Evangelho de Tomé tendem a enfatizar o motivo da sabedoria, minimizar o motivo apocalíptico e entender o reino em termos da comunidade de Tomé.

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