Aniquilacionismo (Enciclopédia Bíblica Online)

O aniquilacionismo sustenta que aqueles que vão para o inferno sofrerão a destruição final, em vez do castigo consciente eterno. Como tal, diverge do ensino tradicional da igreja de que o inferno acarreta tormento sem fim para os não salvos. Até muito recentemente, o maior desafio a esta visão tradicional vinha do universalismo. No entanto, desde a década de 1980 tem crescido o apoio ao aniquilacionismo, particularmente entre os cristãos evangélicos que rejeitam o universalismo, mas que questionam a visão tradicional por motivos exegéticos, morais e pastorais.

Tal como os tradicionalistas, os aniquilacionistas afirmam uma divisão decisiva entre pessoas salvas e condenadas no julgamento final. No entanto, eles argumentam que o sofrimento dos condenados deve eventualmente cessar, uma vez que a perpetuação desse sofrimento, e do próprio inferno, seria inconsistente com o plano de Deus para restaurar o cosmos à paz e harmonia perfeitas (Efésios 1:9-10; Apocalipse 21:1–4). Enquanto os tradicionalistas enfatizam caracteristicamente que a rejeição de um Deus eterno merece a reprovação eterna, os aniquilacionistas destacam indicações bíblicas de que o julgamento divino pode ser graduado em severidade, e que isso pode corresponder a durações e graus variados de punição finita para os não salvos, em vez de punição eterna indiferenciada para todos eles (Lucas 10:12; 12:47–48).

O aniquilacionismo foi defendido no início do século IV por Arnóbio de Sicca, mas foi mais geralmente anatematizado pelo Segundo Concílio de Constantinopla em 553 e novamente pelo Concílio de Latrão em 1513. Ressurgiu entre grupos sectários como Socinianos e Cristadelfianos, mas pelos o final de 1800 ganhou o apoio de teólogos cristãos mais tradicionais, como Edward White e Henry Constable.

Embora os evangélicos continuem se opondo em grande parte ao aniquilacionismo, certos estudiosos evangélicos simpatizaram ou o propuseram em tempos mais recentes, incluindo Edward Fudge, John Wenham, Clark Pinnock, Stephen Travis, David Powys e John Stott. Stott identificou-se provisoriamente com a posição aniquilacionista em 1988 e, ao fazê-lo, provocou um debate que está em andamento e que apresentou reafirmações firmes do caso tradicionalista de J. I. Packer, D. A. Carson, Kendall Harmon e outros . Em 2000, a Aliança Evangélica do Reino Unido publicou um relatório sobre o assunto, que concluiu que o aniquilacionismo era uma “visão evangélica minoritária significativa” cuja divergência da posição tradicional deveria ser considerada como uma questão doutrinal secundária e não primária.

Embora o aniquilacionismo se refira tecnicamente à natureza do inferno como tal, na prática está intimamente ligado à doutrina da “imortalidade condicional”. Isto postula que o conceito de “imortalidade da alma”, que normalmente sustenta a visão tradicional do inferno, deve mais ao pensamento platônico do que ao ensino bíblico. Na verdade, em vez de ver a alma humana como inerentemente imortal, os condicionalistas argumentam que ela adquire a imortalidade como uma condição de justificação pela graça através da fé (ver Imortalidade; Alma, origem da). Aqueles que não forem justificados deixarão de existir, manifestando assim a sua mortalidade à parte de Cristo. Romanos 6:23 é frequentemente citado aqui: 'O salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna.' Enquanto os socinianos e os cristadelfianos equiparam a 'morte' neste contexto ao fim da vida terrena, os condicionalistas tradicionais relacionam-na com a aniquilação dos impenitentes somente depois de terem sido ressuscitados, julgados e punidos no inferno por algum tempo.

Os aniquilacionistas enfatizam imagens de destruição e extinção na escatologia bíblica e interpretam a retribuição divina neste contexto. Em particular, eles argumentam que o termo apollumi (“destruir”) no NT geralmente implica o fim da existência, em vez da perpetuação do tormento. Portanto, o sentido claro da advertência de Jesus de que Deus “pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno” (Mateus 10:28) é colocado contra as noções gregas de imortalidade inata e contra as afirmações tradicionalistas de que apollumi e seus sinônimos podem conotar um processo de 'perecer' sem fim. Da mesma forma, enquanto os tradicionalistas relacionam o “fogo inextinguível” e o “verme eterno” de Marcos 9:48 ao castigo eterno dos indivíduos, os aniquilacionistas argumentam que embora o verme e o fogo em si possam ser eternos, o efeito que têm sobre pecadores específicos ainda pode ser terminal. Além disso, enquanto Jesus em Mat. 25:46 parece traçar um paralelo direto entre 'vida eterna' e 'castigo eterno' aplicando o mesmo adjetivo (aionios) a ambos os estados, os aniquilacionistas sugerem que se o castigo em questão for um castigo de destruição, seria novamente eterno em seu efeito geral, e não na existência de cada pecador condenado. Aqui, como em Apocalipse 14:11 e 20:10, os aniquilacionistas também argumentam que aionios e as suas variantes podem muito bem ser lidos qualitativamente e não quantitativamente – isto é, como definindo a intensidade da punição em vez da sua duração específica.

Enquanto alguns continuam a insistir que o aniquilacionismo é heresia, é pelo menos claro que as Escrituras descrevem o destino dos não salvos em termos normalmente associados à destruição, bem como em termos de punição prolongada e separação irrevogável de Deus. Na verdade, às vezes todos os três conceitos se fundem em um único versículo (por exemplo, 2 Tessalonicenses 1:9). Dados os sérios desafios envolvidos na reconciliação destes conceitos, parece provável que, tendo-se estabelecido como uma alternativa proeminente à visão tradicional do inferno, o aniquilacionismo continuará a ser uma característica significativa do discurso teológico sobre as “últimas coisas” durante algum tempo. .

Bibliografia

N. M. de S. Cameron (ed.), Universalism and the Doctrine of Hell (Carlisle, 1992); D. L. Edwards and J. R. W. Stott, Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue (London, 1988); E. W. Fudge, The Fire That Consumes: The Biblical Case for Conditional Immortality (Carlisle, rev. edn, 1994); D. Hilborn (ed.), The Nature of Hell: A Report by the Evangelical Alliance Commission on Unity and Truth among Evangelicals (ACUTE) (Carlisle, 2001); C. W. Morgan and R. A. Peterson (eds.), Hell under Fire: Modern Scholarship Reinvents Eternal Punishment (Grand Rapids, 2004); C. H. Pinnock and R. C. Brow, Unbounded Love: A Good News Theology for the 21st Century (Carlisle, 1994); D. J. Powys, ‘Hell’: A Hard Look at a Hard Question (Carlisle, 1997); G. Rowell, Hell and the Victorians (Oxford, 1974).

D. H. K. Hilborn