Gálatas 3 — Contexto Histórico
Gálatas 3
O estilo de Paulo aqui é diatribe - um estilo de ensino vívido, muitas vezes caracterizado por interlocutores imaginários, questões retóricas e raciocínio intenso - que dura até os 4:31.3:1 Bons palestrantes públicos eram conhecidos por seus gestos dramáticos e relatos vívidos, encenando diante de seu público os mesmos acontecimentos que narravam. Todos os principais escritores antigos em falar em público enfatizavam essa vivacidade da fala, na qual os eventos narrados pareciam aparecer diante dos “olhos muito” dos ouvintes (NIV, TEV). Aqui Paulo sem dúvida significa que ele representou a crucificação através de seu próprio estilo de vida (2:20). O termo traduzido “enfeitiçado” refere-se ao impacto maléfico dos feitiços (ver TEV) ou do “mau olhado”, um olhar ciumento com eficácia mágica.
3:2 Muitas fontes judaicas ligam o Espírito ao mérito humano: por exemplo, dizia-se que ninguém em uma dada geração poderia receber o Espírito porque a geração era indigna, mesmo que o recipiente em potencial fosse digno. Mas os cristãos da Galácia tiveram uma experiência diferente; eles haviam recebido o Espírito logo após deixarem o paganismo, de acordo com o ensinamento cristão de que o derramamento futuro do Espírito sobre o povo de Deus havia sido disponibilizado para todos em Cristo.
3:3 Embora os adversários de Paulo não pareçam ter negado que os Gálatas receberam Cristo e o Espírito antes de conhecer a lei, eles insistiram que o “perfeito” (cf. KJV, NASB) ou o Cristianismo completo incluía obediência à lei. O judaísmo enfatizou que o povo judeu havia sido salvo pela graça, mas que os judeus que rejeitaram a lei foram perdidos; em sua opinião, os gentios convertidos ao judaísmo também tinham que provar a genuinidade de sua conversão, obedecendo a todos os detalhes da lei. Muitos filósofos e cultos pagãos falaram de “perfeição” ou “maturidade” como o estágio final do avanço religioso moral ou (no caso dos cultos).
3:4 Aqui Paulo pergunta se a conversão deles pela graça e consequente perseguição não tinha sentido. Um apelo à própria experiência dos leitores constituiria o argumento final das testemunhas oculares e seria retoricamente eficaz.
3:5 Não apenas a conversão deles, mas também os milagres que continuaram entre eles, foram pela graça. Embora os povos antigos estivessem mais abertos a milagres do que os secularistas modernos, a ideia de uma comunidade religiosa (em contraste com um santuário pagão de cura de Asclépio), onde milagres ocorreram regularmente, teria sido espetacular até mesmo na antiguidade.
Paulo aqui se refere cinco vezes à lei de Moisés e uma vez aos Profetas, fazendo um caso da Escritura que aqueles que afirmavam respeitar a lei tinham que aceitar. Ele contrasta a mensagem de fé (3:6–9, 14) com obras dirigidas à lei (3:10–13), como em 3:5. (As duas principais interpretações desta passagem são que os cristãos gentios acreditam como Abraão - a posição tradicional, seguida aqui - ou que são salvos pela fé de Abraão [como no judaísmo] e, portanto, a fé de Cristo, isto é, a fidelidade de Abraão e Cristo ao pacto.)
3:6 Paulo cita Gênesis 15:6, um texto popular de prova judaica para mostrar como Abraão modelou a obra da fé. Paulo exporá isso de maneira diferente da interpretação judaica tradicional.
3:7 O povo judeu usava “filhos” (assim NASB aqui) tanto literalmente (geneticamente) como espiritualmente (aqueles que agiam como seus predecessores morais). Eles normalmente aplicavam o título “descendência de Abraão” (ou “filhos” - KJV, NIV - ou “descendentes” - NRSV, TEV) ao povo judeu, mas ocasionalmente se referiam especificamente àqueles que se destacavam em retidão - embora o povo judeu nunca tivesse aplicado esta designação para os gentios. Aqui Paulo demonstra que aqueles que creem como Abraão fez são a sua descendência espiritual (Gn 15:6, citado em Gal 3:6).
3:8–9 Porque os gentios podiam acreditar como Abraão (3:7), eles também podiam ser feitos justos como ele era. (Os professores judeus viam Abraão como o modelo convertido ao judaísmo e, consequentemente, eram forçados a respeitar o argumento de Paulo mais do que gostariam.) Como um bom expositor judeu, Paulo prova sua inferência dessa passagem apelando para outro texto que trata da promessa de Abraão (Gn 12:3 = 18:18; cf. 17:4-5; 22:18). O propósito de Deus desde o princípio tinha sido alcançar os gentios também, como havia sido declarado na própria abertura da narrativa de Abraão. No pensamento judaico, os justos (Israel) foram salvos em Abraão; aqui, crendo gentios são salvos (abençoados) nele.
3:10 Tanto Gênesis 12:3 e as bênçãos da lei em Deuteronômio 28 contrastam as maldições daqueles que se opõem a Abraão ou aqueles que quebram o pacto com as bênçãos dos descendentes de Abraão ou aqueles que guardam o pacto. Raciocinar por opostos era um método judeu normal de interpretação. Paulo assim dá o veredicto sobre a justiça buscada pelas “obras de” (KJV, NASB) ou “obedecendo” (TEV) à lei: a obediência imperfeita traz uma maldição (Dt 27:26, o resumo das maldições). De acordo com o ensinamento judaico, a obediência humana sempre foi imperfeita e, portanto, Deus não poderia exigir a obediência perfeita como condição para a salvação; mas como um bom rabino, Paulo interpreta Deuteronômio 27:26 por tudo que ele pode obter dele - afinal, Deus estava em posição de exigir a perfeição.
3:11 Paulo cita Habacuque 2:4 (em que ver comentário sobre Rm 1:17) como prova de que uma justiça baseada meramente na obediência humana é inadequada. O conhecimento de Paulo sobre o Antigo Testamento é minucioso: ele selecionou os únicos dois textos em todo o Antigo Testamento que falam de justiça e fé juntos (em 6 Gen 15:6; aqui Hab 2:4).
3:12 Porque Habacuque 2:4 conecta retidão e vida, Paulo cita o outro texto do Antigo Testamento que se refere a ambos, novamente demonstrando sua habilidade exegética judaica (intérpretes judeus regularmente ligados textos com base nas palavras-chave que compartilhavam). Paulo contrasta o método da fé (3:11) com o método das obras de Levítico 18:5 (cf. Êx 20:12, 20; Levítico 25:18; Dt 4:1, 40; 5:33; 8:1; 30:16, 20; 32:47; Ne 9:29; Ez 20:11, 13; 33:19). Embora esses textos do Antigo Testamento falem de longa vida na Terra Prometida, Paulo sabe que muitos intérpretes judeus aplicaram esses textos à vida do mundo por vir; daí ele responde: “Este é o método das obras”. Seus oponentes podem ter usado este texto para argumentar que a fé não era suficiente. Paulo concorda que a justiça da lei deve ser cumprida, mas ele acredita que ela é cumprida por estar em Cristo e viver pelo seu Espírito (5:16–25); seus oponentes acreditam que um gentio precisa alcançá-lo obedecendo aos detalhes da lei, especialmente ao ato inicial da circuncisão.
3:13 Seguindo novamente o princípio judaico de vincular textos do Antigo Testamento com base nas palavras-chave que eles compartilhavam, Paulo cita Deuteronômio 21:23 para mostrar que Cristo tomou a “maldição” que pertence a todos os que falham em executar toda a lei (Gl 3:10).
3:14 Na expectativa judaica, “a bênção de Abraão” inclui o mundo inteiro por vir; aqui Paulo diz que os crentes têm o pagamento desse mundo (cf. Ef 1, 3, 13-14) na bênção do Espírito (cf. Is 44, 3). (Para a relação da promessa de terra com a promessa do Espírito, cf. também Ageu 2:5 com Êx 12:25; 13:5.)
3:15-20 Os gregos geralmente usavam o termo que Paulo usa como “aliança” para um “testamento” ou “vontade” (um documento legal aberto à morte de alguém). Embora Paulo signifique “aliança” no sentido do Antigo Testamento, em vez de “testamento”, ele pode jogar com as nuances legais do último. O judaísmo sublinhou a aliança feita no Sinai, mas a maioria dos escritores judeus viu que a mesma aliança prefigurava (ou, menos precisamente, do ponto de vista do Velho Testamento, realmente praticada com antecedência) em Abraão (Gn 17:9-14).
3:15 Como outros documentos legais, os testamentos ou “testamentos” (NRSV) foram selados para que não pudessem ser alterados. Na lei grega, as vontades eram irrevogáveis; não se poderia impor novas condições ou remover um herdeiro, mesmo que se acrescentasse um testamento suplementar. (Isso não era mais verdade na lei romana desse período, mas se aplicava a algumas vontades judaicas; compare um possível precedente em Deuteronômio 21:15-17.) Sob a lei grega, os testamentos foram confirmados por seu depósito no cartório de registros municipais; se um novo testamento interferir com um mais antigo, ele será rejeitado.
3:16 Paulo significa que Cristo é a semente última da promessa através da qual as nações serão abençoadas; Esta tese faz um bom sentido do motivo da promessa na história de Israel. Mas ele argumenta seu caso da maneira que os rabinos costumavam fazer: por atenção a uma peculiaridade gramatical que não era realmente peculiar. (Como em inglês, o termo hebraico para “semente” podia transmitir tanto o singular quanto o plural [um coletivo], o qual Paulo conhecia bem - 3:29. Mas os rabinos argumentavam dessa maneira também; “filhos de Israel” significavam “Filhos e filhas” ou apenas os homens, dependendo do que os rabinos precisavam que significasse em um determinado texto. Os oponentes de Paulo sem dúvida liam as Escrituras dessa maneira, e Paulo responde em espécie; ele toma “semente” como singular, um sentimento que o termo pode ter em geral, mas isso não parece se encaixar em nenhum dos textos de Gênesis aos quais ele pode se referir [13:15-16; 17:8; 24:7], porque ele já sabe, por outras razões, que Cristo é o epítome da linhagem de Abraão. Quando rabinos posteriores aplicaram “semente de Abraão” a uma pessoa, foi naturalmente para o filho de Abraão, Isaque.) O judaísmo quase sempre tomou “a semente de Abraão” como Israel, o que Paulo concordaria geralmente 9:7, 29; 11:1). Mas seu argumento em Gálatas 3:6–9 permite que ele aplique essa expressão aos cristãos gentios que estão em Cristo e, portanto, em Abraão.
A lei romana permitia que os testamentos estipulassem que a propriedade fosse deixada primeiro a um herdeiro e depois a outro depois da primeira morte. Se Paulo esperava que seus leitores conhecessem esse tipo de costume, isso pode explicar como seu argumento para eles pode se mover em princípio de Cristo como o herdeiro de todos os que estão em Cristo.
3:17-18 No princípio legal de 3:15, Deus não instituiria uma lei que retrasasse sua promessa anterior baseada na fé. Paulo poderia estar respondendo a um argumento oposto de que a nova aliança não poderia alterar a antiga; se for assim, Paulo responde que o novo pacto (Jr 31,31-34) retorna ao pacto original. “Quatrocentos e trinta anos” vem de Êxodo 12:40.
3:19 A função da lei de restringir as transgressões também teria feito sentido para os leitores não-judeus: os filósofos greco-romanos achavam que a lei era necessária para as massas, mas que os sábios eram uma lei para si mesmos. Em sua imagem do guardião em 3:23-25, Paulo discorre sobre essa função da lei, destinada a durar até que a promessa possa ser cumprida; tal adição não poderia mudar a aliança anterior (3:15). Segundo a tradição judaica pós-Antigo Testamento, a lei era dada por meio de anjos e (como no Antigo Testamento) o mediador era o próprio Moisés.
3:20 Mediadores interceder entre dois (ou mais) partidos; se a lei foi dada através de um mediador (3:19), portanto, ela foi adaptada às necessidades de ambas as partes. Mas a promessa não foi dada por meio de um mediador; foi uma representação unilateral do único Deus (a unicidade de Deus era a crença mais básica do judaísmo). Paul novamente argumenta da analogia de uma maneira que seria persuasiva na cultura de seus leitores.
3:21 Professores judeus disseram que a vida veio pela lei, tanto neste mundo como no mundo vindouro (cf. 3:12). Mas Paulo conclui aqui seu argumento (3:15-20) de que a lei nunca foi destinada a fazer o trabalho da promessa.
3:22 Em contraste com Romanos 3:10-18, Paulo não argumentou a pecaminosidade universal da humanidade a partir das Escrituras em Gálatas (Gal 3:10-12, no máximo, implica isso). A pecaminosidade da humanidade poderia ser seguramente assumida, no entanto, porque os professores judeus em seus dias concordavam que todas as pessoas tinham pecado; Paulo simplesmente leva as consequências desse pecado muito mais a sério do que os outros professores, na medida em que a morte do Filho de Deus era necessária para cancelá-los.
3:23 As tradições judaicas dividiram a história humana em vários estágios; Paulo faz o mesmo, vendo a lei como um guardião temporário até que a promessa original fosse cumprida.
3:24 O “encarregado” (NIV) é melhor traduzido como “tutor” (NASB) ou, melhor ainda, como “guardião”. O escravo designado para este papel cuidaria do aluno a caminho da escola e o ajudaria com suas maneiras e trabalho escolar, mas ele não era o próprio professor. As crianças às vezes se ressentiam, mas muitas vezes se apegavam aos guardiões de escravos e depois os libertavam. Esses guardiões também eram normalmente mais instruídos do que as massas livres; a imagem não é intrinsecamente degradante. Mas não era assim que a maioria dos outros professores judeus descreveria a lei. (Eles ocasionalmente descrevem Moisés como o “guardião” de Israel até que Israel cresceu. Os filósofos falam da filosofia como um “professor de moral” e o judaísmo fala da lei como um “professor”.)
3:25 O advento da fé é descrito em termos de maioridade, quando um menino alcançaria a idade adulta (cerca de treze ou catorze anos em várias culturas mediterrâneas).
3:26 Israel foi chamado de “filhos” de Deus no Antigo Testamento e muitas vezes no judaísmo. Em contraste com o ensino judaico padrão, Paulo diz aqui que se torna um descendente espiritual de Abraão (3:29) e filho de Deus através da fé, não através da participação étnica na aliança.
3:27 Escritores antigos algumas vezes falavam em ser espiritualmente “vestidos”; O judaísmo ocasionalmente falava de ser “vestido” pelo Espírito (ver também comentários sobre Rm 13:12; Ef 4:20–24). Gentios que queriam se converter ao judaísmo foram batizados. Colocando Cristo em conversão ao cristianismo, os gentios assumiram seu status de semente de Abraão (3:16, 29) e filho de Deus (3:26).
3:28 Alguns cultos greco-romanos alegavam ignorar as divisões sociais como as que Paulo menciona aqui, embora elas raramente as apagassem (a maioria dos cultos era dispendiosa o bastante para excluir todos, exceto os abastados). Mas os primeiros cristãos foram especialmente distintos na superação dessas divisões. Eles formaram a única ponte entre judeus e gentios e tiveram poucos aliados desafiando preconceitos de classe (escravos versus livres) e de gênero.
3:29 O povo judeu era chamado de “semente de Abraão” (KJV, NIV) ou “descendência” (NASB, NRSV; ver comentário em 3:16), herdeiros da promessa; O argumento de Paulo neste capítulo transferiu essa posição para os cristãos gentios.