Bipolaridade da Sabedoria — Eclesiastes 7:5-7

Bipolaridade da Sabedoria — Eclesiastes 7:5-7

Os versículos 5–7 ressaltam ainda mais o abismo que divide o sábio do tolo, uma dicotomia claramente estabelecida na sabedoria convencional. Esta seção começa observando o valor comparativo da “repreensão” (gĕ‘ârâ), um termo técnico para instrução na retórica sapiencial (por exemplo, Provérbios 13:1, 8; 17:10). Equivalente a “repreender” (tôkaḥat), a repreensão do sábio é considerada construtiva e instrutiva, apesar de sua dureza de forma. De fato, constitui o coração da pedagogia da sabedoria (Pv 19:25; 27:5; 29:15). “O sábio, quando repreendido, amar-te-á”, exorta a sabedoria (9:8b). O “aquele que rejeita uma repreensão”, no entanto, “se desvia” (10.17b). “O escarnecedor” é, por definição, aquele que “não ouve repreender” (13:1b; ver também 15:12). Comparável à “espada de dois gumes” da palavra de Deus em Hebreus 4:12, a repreensão dos sábios está penetrando como é edificante: “A repreensão se lança mais profundamente em uma pessoa perspicaz do que cem golpezas em um tolo” (Prov. 17:10).

Cheia de balbuciação narcisista, a “canção dos tolos”, em contraste, é notada por sua distinta falta de valor instrutivo. Talvez o discurso do tolo seja repleto de adoração lisonjeira - a antítese da sábia repreensão - ou entoa as canções que bebem emanando da “casa da alegria”, que abafa as tristezas amargas da vida (Ec 7:2, 4). Em todo caso, Qoheleth elogia a forma pedagógica mais dura da sabedoria sobre o discurso inútil dos tolos, que é comparado ao som de espinhos frágeis sendo esmagados sob o peso de um pote. O “crepitar dos espinhos” representa o cacarejar dos tolos, que nem sequer estão conscientes da sua desgraça (“vaidade”, v. 6).

O seguinte provérbio fornece um grau de nuance à divisão estereotipada que separa o sábio e o tolo descritos acima. Qoheleth reconhece que há um modo infeliz pelo qual até os sábios podem se tornar tolos. A “opressão” não aliviada (cf. 4:1) pode transformar uma mente perspicaz em mingau sem sentido. Qoheleth observou anteriormente a natureza pandêmica da opressão em relação aos pobres; não é nada novo (4:1; 5:8). De fato, muito da sabedoria proverbial destaca a natureza trágica e ofensiva da opressão (por exemplo, Provérbios 13:23; 22:16, 22-23; 28:3, 16a). Mas enquanto essa sabedoria repousa em uma distinção absoluta entre o sábio e o tolo, Qoheleth admite que existem condições externas em que uma pessoa sábia é forçada a comprometer sua integridade. Como Qoheleth já observou em outro lugar, há mais em comum entre os sábios e os tolos do que os olhos veem; mais notavelmente eles compartilham um destino comum (2:14-16). A sempre presente possibilidade de compromisso moral entre os sábios é também reconhecida por um sábio bíblico desconhecido, chamado Agur, que reza a Deus para que ele não seja pobre, para que ele “roube e profane o nome do meu Deus” (Provérbios 30:9). O trauma da opressão não mitigada pode fazer com que uma pessoa morra sem sentido, forçando até mesmo os justos a entrar na lama da torpeza. Contudo, o alívio do trabalho de opressão, como na forma de sustento e descanso, é essencial para o cultivo da sabedoria e da virtude. A sabedoria não é o produto de medidas desesperadas.

Relacionado com a opressão é a natureza corruptora de um suborno. A sabedoria bíblica está dividida na utilidade do suborno. Por um lado, um suborno “é como uma pedra mágica aos olhos daqueles que a dão; onde quer que se voltem, prosperam “(Provérbios 17:8); “abre portas” e “dá acesso aos grandes” (18:16). Por outro lado, o suborno é propriedade dos ímpios, que “pervertem os caminhos da justiça” (17:23). Perversão, na verdade, é precisamente o que Qoheleth vê recebendo um suborno (Ec 7:7). Um suborno pode abrir portas e trazer prosperidade para aquele que o dá, mas também perverte o coração daquele que o aceita. De acordo com a justiça deuteronômica, um suborno “cega os olhos dos sábios e subverte a causa dos que têm o direito” (Deuteronômio 16:19). O suborno leva à parcialidade, o que prejudica os fundamentos da justiça.


Fonte: Brown, W. P. (2000). Ecclesiastes. Interpretation, a Bible Commentary for Teaching and Preaching (p. 75). Louisville, Ky.: John Knox Press.