Literatura Apocalítica – Enciclopédia Bíblica Online

Como indicado acima, todos estes tomam o Livro de Daniel como modelo e o imitam mais ou menos de perto. Uma peculiaridade nesta conexão deve ser mencionada. Embora já tenhamos dito que esses Apocalipses posteriores eram praticamente desconhecidos pelos judeus alguns séculos após a era cristã, o livro de Daniel foi considerado universalmente autorizado tanto por judeus quanto por cristãos. Ao considerar essas obras, devemos nos restringir àqueles Apocalipses que, sejam judeus ou cristãos por religião, são a produção daqueles que eram judeus por nação.

O mais importante deles é o Livro, ou melhor, os Livros de Enoque. Depois de ter sido citado em Judas e notado por vários dos Padres, esta obra desapareceu do conhecimento da igreja cristã.

Extratos bastante abundantes dessa coleção de livros foram feitos por George Syncellus, o cronógrafo do século VIII. Com exceção desses fragmentos, todos os escritos atribuídos a Enoque haviam desaparecido do alcance dos estudiosos europeus. No último quarto do século XVIII, Bruce, o viajante abissínio, trouxe para a Europa três exemplares do Livro de Enoque Etíope, que haviam sido considerados canônicos pela igreja abissínia e, consequentemente, preservados por eles. Destas três cópias, uma ele reteve na Kinnaird House, outra ele apresentou à Biblioteca Bodleian em Oxford, a terceira ele deu à Biblioteca Real de Paris. Por mais de um quarto de século, esses manuscritos permaneceram tão desconhecidos como se ainda estivessem na Abissínia. No ano de 1800, Sylvestre de Sacy publicou um artigo sobre Enoque no qual deu uma tradução dos primeiros dezesseis capítulos. Isso foi retirado da cópia parisiense. Vinte e um anos depois que o arcebispo Laurence publicou uma tradução de toda a obra do manuscrito no Bodleian. Dezessete anos depois de publicar o texto do mesmo manuscrito. A expedição a Magdala sob o comando de Lorde Napier trouxe vários manuscritos novos para a Europa; os missionários alemães, para cuja libertação o avanço fora realizado, trouxeram vários para a Alemanha, enquanto outros foram para o Museu Britânico. Alguns outros viajantes trouxeram manuscritos deste precioso livro do Oriente. Flemming, o último editor do texto, afirma ter usado 26 manuscritos. É necessário apenas um estudo superficial do texto etíope para ver que é uma tradução de um original grego. As citações em George Syncellus confirmaram isso, com exceção de um pequeno fragmento publicado por Mai. Até a última década do século passado. Os fragmentos de Sincelo formaram os únicos vestígios do texto grego conhecidos. Em 1892, M. Bouriant publicou a partir de manuscritos encontrados em Gizeh, Cairo, o grego dos primeiros 32 capítulos. Mais do grego pode ser descoberto no Egito. Enquanto isso, temos o grego dos capítulos 1-32, e do fragmento do Vaticano uma parte do capítulo 89. Um estudo do grego mostra que também foi uma tradução de um original hebraico. Deste original hebraico, entretanto, nenhuma parte chegou até nós.

O que nós temos, é muito mais um conglomerado de fragmentos de várias autorias. É impossível dizer se o tradutor grego foi o coletor desses fragmentos ou se, quando a massa do material chegou às suas mãos, as interpolações já haviam ocorrido. No entanto, a probabilidade, a julgar pela prática usual dos tradutores, é que assim que ele recebeu o livro, ele o traduziu.

O primeiro capítulo dá um relato do propósito do livro, Enoque 2 a 5, um relato de seu levantamento dos céus. Em Enoque 6 começa o livro propriamente dito. Os capítulos 6 a 19 apresentam um relato dos anjos caídos e a relação de Enoque com eles. Os capítulos 20 a 36 narram as andanças de Enoque pelo universo e dão um relato do lugar da punição e dos segredos do Ocidente e do centro da Terra. Este pode ser considerado o Primeiro Livro de Enoque, o Livro dos Anjos. Com o capítulo 37 começa o Livro das Similitudes. A primeira Similitude (capítulos 37 a 44) representa o futuro reino de Deus, a morada dos justos e dos anjos; e finalmente todos os segredos dos céus. Esta última parte é interessante por revelar a sucessão das partes desse conglomerado - quanto mais elaborada a astronomia, mais tarde; quanto mais simples, mais cedo. A segunda Similitude (capítulos 46 a 57) traz o Filho do Homem como um ser sobre-humano, senão também superangélico, que virá à Terra como o Messias. A terceira Similitude ocupa os capítulos 58 a 71 e dá conta da glória do Messias e da subjugação dos reis da terra sob ele. É interpolado um longo relato de Leviatã e Beemote. Também há fragmentos de Noé inseridos. O Livro dos Cursos dos Luminares ocupa os próximos onze capítulos, e em anexo a eles estão duas visões (capítulos 83 a 90), no último das quais é um relato da história do mundo até a Luta Macabeus. Quatorze capítulos que se seguem podem ser chamados de “As Exortações de Enoque”. As exortações são enfatizadas por uma exposição da história do mundo em 10 semanas sucessivas. Pode-se notar aqui que há um deslocamento. A passagem Enoque 91:12 contém as semanas 8, 9 e 10, enquanto o capítulo 93 dá conta das 7 anteriores. Depois do capítulo 104, há uma série de seções de origem variada que podem ser consideradas apêndices. Existem ao longo desses livros muitas interpolações. Os mais observáveis ​​deles são os conhecidos como “Fragmentos de Noé”, porções em que Noé, e não Enoque, é o herói e porta-voz. Além disso, há várias interpolações universalmente reconhecidas, e algumas que alguns consideram interpoladas são consideradas por outros como intimamente relacionadas ao contexto imediato. O mérito literário das diferentes partes é variado: de nenhuma delas pode ser chamado de alto. O Livro das Similitudes, com suas revelações do céu e do inferno, é provavelmente o melhor.

Temos os livros completos apenas em Etíope. O Etíope, entretanto, não é, como já observado, o idioma original dos escritos. As numerosas porções dele que ainda sobrevivem em grego, provam que em todos os eventos nosso Etíope é uma tradução do grego. A questão de quão longe está o original é facilmente resolvida. Os anjos se reúnem no Monte Hermon, somos informados (En 6), e se amarram por um juramento ou maldição: “e eles o chamaram de Monte Hermon porque juraram e se prenderam por mútua imprecação sobre ele”. Isso tem um significado apenas em hebraico ou aramaico, não em grego. Uma prova muito interessante da língua original é obtida de um erro crasso. Em Enoque 90:38, somos informados de que “todos eles se tornaram novilhos brancos, e o primeiro foi a Palavra” (nagara). Quanto ao surgimento desse termo, por sua conexão, é óbvio que se pretende algum tipo de boi. Em hebraico, o boi selvagem é chamado re'em (rima aramaico). Os tradutores gregos, não tendo nenhum equivalente grego disponível, transliteraram como rem ou rema. Isso os tradutores confundiram com Tema, “uma palavra”. É impossível decidir com qualquer certeza qual das duas línguas, hebraico ou aramaico, era o original, embora, a partir do caráter sagrado atribuído a Enoque, a probabilidade seja a favor de ser hebraico.

A questão da data é dupla. Visto que Enoque é realmente composto de uma coleção de livros e fragmentos de livros, a questão da relação temporal entre eles é a principal. A visão comum é que os capítulos 1 a 36 e 72 a 91 são do mesmo autor e formam o núcleo do todo. Embora a grande autoridade do Dr. Charles seja contra a atribuição dessas partes a um autor, as semelhanças são numerosas e não nos parecem tão superficiais como ele as consideraria. Ele, com a maioria dos críticos, consideraria o Livro das Similitudes como posterior. No entanto, arriscamo-nos a divergir dessa visão, pelas razões que iremos indicar.

Os fragmentos do Livro de Noé acima aludiram a apresentar um elemento intrusivo no Livro de Enoque. Estes, embora bastante numerosos, não são tão numerosos como o Dr. Charles afirmava. Aqueles que mostram traços claros não apenas de serem interpolações, mas também de serem interpolações deste Livro de Noé, são encontrados apenas nas partes do Livro que parecem ter sido escritas pelo autor de Enoque 37 a 71. Nelas e no Nos fragmentos de Noé há porções astronômicas, como também há na porção que parece proceder de outra mão, capítulos 1 a 36; 72 a 91. Quando estes são comparados, o relato mais simples dos fenômenos dos céus é encontrado nas porções não-Noé, os primeiros capítulos 37 a 71; 92 a 107; o próximo em complexidade é aquele encontrado nas interpolações de Noé; o mais complexo é aquele contido nos capítulos 72 a 91. Isso parece indicar que a parte escrita mais antiga foi os capítulos 37 a 71; 92 a 107. Nossa visão da data desta porção intermediária de En., o Livro das Similitudes, é contestada pelo Dr. Stanton (Messias Judeu e Cristão, 60 a 63; 241 a 44), que sustenta que é pós-Cristã . Para essa decisão, ele se baseia principalmente no uso do título “Filho do Homem”. Este título, diz ele, aplicado ao Messias, é desconhecido na literatura rabínica. A literatura rabínica é tão tardia que não tem valor. A Mishná tem poucos traços de crença messiânica e não foi escrita até o final do século 2, quando a diferença entre igreja e sinagoga foi acentuada. Ele afirma ainda que não foi entendido pelos judeus que ouviram nosso Senhor, e traz como prova João 12:34: “O Filho do homem deve ser levantado. Quem é este - o Filho do homem?” O Dr. Stanton (Messias Judeu e Cristão, p. 241) assim traduz a passagem. Para nós, a última cláusula é uma tradução incorreta. O uso grego em relação a houtos ho nos levaria a traduzir: “Quem é esta espécie peculiar de Filho do Homem?” Este é o significado que se adequa ao contexto. nosso Senhor não tinha em todas as palavras anteriores usado o título de “Filho do Homem” de Si mesmo. Essa frase realmente prova que a multidão considerava o título equivalente a Messias ou Cristo. Pode ser parafraseado: “O Cristo permanece para sempre; como dizes, então, que o Cristo deve ser levantado? Quem é este Cristo?” Na verdade, a adoção do título por nosso Senhor é ininteligível, a menos que seja entendida por Seu público como uma reivindicação de ser o Messias. Ele tinha a vantagem de não poder ser relatado aos romanos como traição. Existem porções suplementares de Enoque que podem ser negligenciadas. À primeira vista, 10: 1-3 parecem declarar-se como Noacinan, mas uma inspeção cuidadosa mostra que isso é um equívoco. Se tomarmos o texto grego de Sincelo, Uriel, o anjo enviado a Noé. O etíope e o grego gizeh estão, neste ponto, claramente corrompidos. Então, a introdução de Raphael implica que a primeira parte deste capítulo e esta seção de Raphael são do mesmo autor. Mas a seção de Rafael tem a ver com a encadernação de Azazel, uma pessoa intimamente ligada à história anterior dos judeus. Se fosse objetado que de acordo com o cálculo massorético, como de acordo com o da Septuaginta, Noé e Enoque não viviam juntos, pode-se responder que, de acordo com o samaritano, eles foram por 180 anos contemporâneos. No capítulo 68, Noé fala de Enoque como seu avô, e assume que ele seja um contemporâneo de si mesmo. Além disso, não devemos esperar uma precisão precisa dos apocaliptistas.

Quando a cronologia interna do livro é fixada, abre-se o caminho para considerar a relação da cronologia externa. O Dr. Charles provou que o Livro dos Jubileus implica a porção de Noé nos Livros de Enoque. Há avisos da existência de um Livro de Noé (Jub. 10:13). Também há referência a um Livro de Enoque (Jub. 21:10). O Dr. Charles dataria o Livro dos Jubileus entre 135 e 105 AC. Se, então, o Livro de Noé já fosse conhecido e, como vimos, o Livro de Enoque ainda fosse mais antigo, seria impossível datar Enoque anterior a 160 AC. Pessoalmente, não estamos muito convencidos da exatidão dos raciocínios do Dr. Charles quanto à data do Livro dos Jubileus, como será mostrado com mais detalhes posteriormente. Parece-nos uma referência em Enoque 66: 5 à campanha de Antíoco, o Grande, contra os partos e os medos. No início de seu reinado (220 aC), ele fez uma expedição ao Oriente contra as províncias revoltadas da Média e da Pérsia, que ele subjugou. Seguiu-se (217 aC) uma campanha na Palestina, que a princípio bem-sucedida, terminou com a derrota de Raphia. No ano 212 aC ele fez uma segunda expedição ao Oriente, na qual invadiu a Índia e subjugou em aliança os formidáveis ​​reinos parta e bactriano. A expectativa era natural que agora, tendo obtido tal acesso de poder e reputação, Antíoco desejasse acabar com a desonra de Ráfia. Era de se esperar que, junto com as nacionalidades das quais normalmente os exércitos siríacos eram recrutados, os partos seriam encontrados e os primeiros medos subjugados. A descrição do pisoteio da terra dos Eleitos é muito branda para uma descrição da profanação operada por Epifânio. Se estivermos certos, podemos fixar em 205 aC, como a data provável do núcleo. O Livro dos Lummaries dos Céus, que nos sentimos inclinados a atribuir à mesma mão que Enoque 1 a 36, ​​contém uma história de Israel que termina com a Luta Macabeus ainda em andamento. O Dr. Charles daria esta porção em 161 AC. Pessoalmente, devemos estar inclinados a colocá-lo alguns anos antes. Ele colocaria os capítulos 1 a 36 antes da Luta Macabeia. De acordo com nosso pensamento, os fragmentos de Noé genuínos situam-se entre eles. O Livro de Noé parece ter existido como um livro separado na época em que o Livro dos Jubileus foi escrito. Depende de Enoque e, portanto, depois dele. O uso de porções tiradas dele para interpolar nos Livros de Enoque deve ter ocorrido antes da Luta Macabeia. Há outras passagens que parecem interpolações, cuja data é impossível fixar com precisão.

No ano de 1892, a atenção do Dr. Charles foi direcionada para o fato de que um Livro de Enoque existia em eslavo. Leitura provou que não era uma versão do livro diante de nós, mas outro livro pseudoepigráfico posterior, tomando, como o anterior havia feito, o nome de Enoque. É totalmente independente do Livro Etíope de Enoque, como pode ser visto por uma consideração mais superficial. Ele começa com um relato das instruções de Enoque a seus descendentes sobre como ele foi levado ao sétimo céu. Outro manuscrito adiciona outros três céus. No terceiro (?) Céu, Enoque é mostrado o lugar da punição dos ímpios. Na descrição do quarto céu, há um relato das condições físicas do universo, em que se diz que o ano é de 365 1/4 dias; mas o curso do sol é declarado como um curso de 227 dias; que parece ser tudo o que foi explicado. Aqui a independência do Enoque eslavo é clara, como o Enoque Etíope torna o ano 364 dias. Há muitos pontos de semelhança que mostram que o escritor do Enoque eslavo tinha diante de si o livro que chegou até nós na Etíope, mas a relação não é de forma alguma tão próxima a ponto de ser chamada de dependência. A numeração definitiva dos céus em sete ou dez é uma prova de sua data posterior. Está relacionado com o Testamento dos Doze Patriarcas e também com a Ascensão de Isaías. Não podemos reconhecer totalmente a força das provas de que qualquer parte deste Livro foi composta em grego: portanto, não podemos concordar com o Dr. Charles que foi composta em Alexandria. As semelhanças com Philo são muito poucas e leves para serem convincentes. Que parte disso era originalmente hebreu, o Dr. Charles admite. A data que o Dr. Charles atribui a ela - 1-50 DC - parece razoável, com esta qualificação, que parece mais próxima da posterior do que da anterior. Uma dupla tradução, com a certeza de algumas interpolações e a probabilidade de muitas outras, torna qualquer Julgamento decidido quanto à data arriscado, tanto tem que depender de semelhanças entre livros nos casos em que é impossível decidir qual depende de qual. É ao mesmo tempo uma adição interessante e valiosa ao nosso conhecimento da mente da época anterior à publicação do evangelho.

Imitando este Livro e, em certo sentido, dependendo dele, foi escrito um Livro rabínico dos Segredos de Enoque. É atribuído ao Rabino Ishmael, que foi uma figura proeminente na rebelião de Barcochba. Enoque é conhecido como Metatron. Em certa medida, segue o curso do Livro eslavônico de Enoque. É este livro que é referido no Talmude, não o livro mais importante citado por Jude.

Embora não sem seu valor em estimar a tendência da especulação pré-cristã, o Apocalipse de Baruque não influenciou o pensamento da maneira que os Livros de Enoque o fizeram. Não é citado nem referido por nenhum dos Padres Cristãos. Irineu (V, 33) cita um ditado que atribui a nosso Senhor sobre a autoridade de Papias, que afirma ter nesta atribuição a autoridade de João por trás dele. Esse ditado encontramos no Apocalipse antes de nós, embora consideravelmente expandido. Com relação a isso, em primeiro lugar, temos apenas a versão latina de Irineu, não o original grego. Em seguida, embora o latim possa ser uma tradução fiel do grego, ainda é apenas uma citação de um livro perdido, que por si só registra tradições. O fato de estar na forma mais curta no livro diante de nós parece indicar que é o original. Se for assim, podemos considerá-lo algo em voga entre a escola essênia e seus simpatizantes. Nos apócrifos siríacos publicados por Lagarde, há um pequeno livro intitulado “A Epístola de Baruque, o Escriba”. Isso ocorre no final do nosso Apocalipse de Baruque. No teste de Cipriano contra Jud., III, 29, temos uma passagem de considerável extensão atribuída a Bar, algumas palavras da qual concordam com uma passagem neste Apocalipse. Hipólito cita um juramento usado por certos gnósticos que ele diz ser encontrado no Livro de Baruque. Existem aspectos na passagem assim citada que parecem ser ecos do livro que temos diante de nós. Isso era tudo o que se sabia sobre o Apocalipse de Baruque até o último meio século, quando Ceriani descobriu uma versão siríaca dele na Biblioteca Arabroa em Milão, quase completa.

Começa segundo o modelo de uma profecia: “A palavra do Senhor veio a Baruque, filho de Nerias, dizendo.” Nisto ele segue a fraseologia de Jeremias. Ele e Jeremias recebem a ordem de deixar Jerusalém quando Deus está prestes a derramar Seu julgamento sobre ela. Baruque implora a Deus por sua cidade, e Deus mostra a ele que a punição será temporária. Em seguida, os caldeus vêm para cumprir o que Deus tem ameaçado, mas Baruque é mostrado aos anjos ministros da vingança divina salvando os vasos sagrados ao invocar a terra para engoli-los. Então os anjos ajudaram os caldeus a derrubar os muros de Jerusalém. Apesar de no livro canônico de Jeremias (43: 6,7) e em 2 Reis o profeta descer ao Egito, Baruque declara que Jeremias é enviado para consolar os cativos na Babilônia, enquanto ele, Baruque, deve permanecer na Judéia. Ele lamenta a morte de Jerusalém e denuncia as desgraças na Babilônia (capítulos 1 a 12). Enquanto ele está de pé no Monte Sião, ele é chamado a um colóquio com Deus quanto ao método Divino de lidar com Judá, e uma revelação é prometida a ele (capítulos 13 a 20). Esta revelação é introduzida por uma oração de Baruque seguida por um colóquio com o Todo-Poderoso. Baruque pergunta: “Essa tribulação continuará por muito tempo?” Ele é respondido que haverá doze diferentes formas sucessivas de julgamento que virão. Em seguida, segue uma frase enigmática: “Duas partes de semanas de sete semanas” são “a medida e o cálculo do tempo”, o que provavelmente significa que cada uma das partes é um jubileu ou meio século. No final deste período, o Messias deve aparecer. Aqui é dada uma descrição das glórias do reino messiânico no decorrer do qual ocorre a passagem já referida como citada por Papias (capítulos 21 a 30). O escritor, esquecendo o que já disse sobre a desolação de Jerusalém, faz com que Baruque reúna os Anciãos de Jerusalém e anuncie que vai se retirar para a solidão. Em sua aposentadoria, ele tem a visão de uma colina arborizada, e ao pé dela está uma videira crescendo e ao lado da videira uma fonte de água. Esta fonte inchou e tornou-se tempestuosa, varrendo toda a floresta na colina, exceto um grande cedro. Ele também cai por fim. A interpretação é dada A floresta é o quarto Império de Daniel - o Romano - as muitas magistraturas sendo simbolizadas pelas numerosas árvores da floresta. O Messias é a videira e a fonte. É provável que Pompeu seja o líder referido (Baruque 31 a 40). Em seguida, segue-se um colóquio de Baruque, primeiro com Deus, depois com seu filho e os anciãos do povo. Uma longa oração com a resposta de Deus que inclui uma descrição da punição dos ímpios e a recompensa dos justos - a última é dada em maior plenitude (Baruque 41 a 52). A visão da mãe é dada a Baruque de doze aguaceiros de chuva alternadamente brilhantes e escuros e uma torrente final mais negra do que qualquer outra coisa e fechada por uma luz brilhante. O anjo Runnel vem a Baruque para interpretar a visão. Representa a história de Israel até o retorno à Judéia sob o decreto de Ciro. As últimas águas escuras representam a Luta dos Macabeus. Parece que a visão levou o conflito ao conflito fratricida entre João Hircano II e Aristóbulo (Baruque 53 a 77). Em seguida, segue a epístola às nove tribos e meia (Baruque 78 a 87).

Preliminar a qualquer coisa mais é a discussão do estado do livro - até que ponto ele é um, até que ponto é composto ou interpolado. Que contém porções diferentes é óbvio ao mais leve estudo cuidadoso. A primeira parte que o leitor marca é a “epístola às nove tribos e meia”. Como já foi mencionado, esta parte aparece de forma independente e é preservada por Lagarde em seu Libri Vet. Teste. Apócrifo, cuja coleção precede o livro apócrifo ordinário de Baruque. A última seção, que relata como esta epístola foi enviada às nove tribos e meia por uma águia, foi omitida. A última seção (capítulo 79) foi adicionada e modificada para introduzir esta epístola. Não está de forma alguma no espírito do restante deste Apocalipse que as tribos levadas cativas por “Salmanasser, rei da Assíria” tenham qualquer participação nas bênçãos reveladas na visão. A própria epístola apenas narra a captura da cidade e a ajuda dos anjos que esconderam os vasos sagrados. Deve-se notar que na parte anterior deste Apocalipse é a terra que abre sua boca e engole os vasos sagrados. Outra divisão se revela em um exame mais aprofundado. Do início ao fim do capítulo 30, o curso da narrativa é razoavelmente contínuo. Uma revelação é prometida e, no final, temos uma imagem da glória e abundância dos tempos do Messias. A próxima seção começa com uma exortação que tem pouca relação com o que a precedeu. Em seguida, segue a visão da floresta e da árvore sobrevivente. O colóquio e as orações que se seguem, até o capítulo 52, estão todos relacionados, embora não intimamente. Mas não se deve esperar uma conexão próxima de um oriental e um apocalíptico. Em seguida, siga as seções relacionadas com a visão das doze chuvas e sua interpretação. Existem, portanto, cinco seções independentes exclusivas de interpolações que podem ser devidas a diferentes escritores.

Em primeiro lugar, é claro que o siríaco em que a obra chegou até nós é ele próprio uma tradução do grego. O manuscrito de Ceriani afirma isso em seu título. Isso é confirmado por graecismos filtrados, como ho Manasses em Baruque 65:1, onde ho representa o artigo grego. Em alguns casos, as leituras que são ininteligíveis podem ser explicadas pela tradução de volta para o grego, como mostrado pelo Dr. Charles. O mais convincente é o uso deste livro pelo escritor do “Resto das Palavras de Baruque”, que escreveu em grego. Embora muitos estudiosos tenham seguido Langen ao afirmar que o grego era a língua original, uma investigação cuidadosa prova que por trás do grego estava o hebraico. A mais forte dessas provas é que os ecos dos textos das Escrituras são quase invariavelmente do hebraico em oposição à Septuaginta. Assim, em 6:8, Jeremias se dirige três vezes à terra e convida-a a ouvir a palavra do Senhor. Assim é no Texto Massorético e na Vulgata, mas não na Septuaginta, onde a palavra “terra” é dada apenas duas vezes. Existem vários outros casos. O Dr. Charles comparou cuidadosamente as frases idiomáticas e vê a prova de que os usos do Texto Massorético foram preservados no grego, e daí transmitidos ao siríaco. O mais interessante deles é o idioma hebraico peculiar de infinitivo com verbo finito para enfatizar a ação narrada. Isso é traduzido na Septuaginta às vezes por substantivo e verbo cognato, e às vezes por particípio e verbo. Os exemplos escolhidos pelo Dr. Charles têm a desvantagem de nenhum deles mostrar o efeito sobre este idioma de passagem pelas duas línguas, grego e siríaco. Em Paulus Tellensis, há exemplos - por exemplo, 2Rs. 18:33. Ele dificilmente é preciso ao dizer que esse idioma nunca ocorre na Peshitta, a menos que esteja no grego. Veja Lc. 1:22; João 13:29, etc., como exemplos em contrário. A prova parece conclusiva de que o hebraico foi a língua original deste Apocalipse, e que foi traduzido primeiro para o grego e depois para o siríaco. Disto se segue quase necessariamente que seu lugar de origem foi a Palestina. O fato de que não teve praticamente nenhum efeito na literatura judaica, e foi potente o suficiente entre os cristãos para levar um cristão, por volta de meados do século II, a compor um acréscimo, prova ao nosso pensamento sua origem essênia.

Embora o escritor presuma a destruição de Jerusalém pelo exército dos caldeus, ele evidentemente não tem ideia do que tal catástrofe realmente significaria. Ele não tem ideia de quanto tempo é ocupado por um cerco, os terrores da fome ou a desolação que se segue à captura de uma cidade. Josefo nos diz (BJ, VII, i, 1) que, exceto uma parte da muralha oeste e três torres, a cidade foi totalmente arrasada - “não sobrou nada para fazer aqueles que lá chegaram acreditar que alguma vez teve sido habitada. “ No entanto, ao se esforçar para realizar a destruição semelhante que havia acontecido à cidade sob Nabucodonosor, ele fala de si mesmo sentado “diante das portas do templo” (Baruque 10: 5), quando as portas haviam desaparecido totalmente. Novamente, ele reúne o povo e seus anciãos “depois dessas coisas” “no vale do Kedron”. O Apocalipse deve ser datado em todos os eventos consideravelmente antes de 70 DC. Por outro lado, é subsequente à primeira parte de Enoque; presume-o como conhecido (Baruque 56:10-13). Mas uma discriminação mais próxima pode ser alcançada. Na visão da floresta e da única árvore que sobreviveu, temos Pompeu apontado claramente. A multidão de árvores aponta para as numerosas magistraturas de Roma. (Compare a descrição do Senado de Roma em 1 Mc. 8:15.) O vidente em sua visão vê tudo isso varrido e um remanescente. Não poderia ser um imperador, já que esse título era considerado equivalente a “rei”, já que Nero na Ascensão de Isaías é chamado de “o rei matricida”. O único outro além de Pompeu com probabilidade de ser apontado seria Júlio César. Mas a queda do grande profanador do templo, que o vidente previu, não teria deixado de ser notada como sucedida pela de César que o conquistou. É difícil para nós perceber a posição que Pompeu ocupava aos olhos, especialmente do mundo oriental, antes do início da guerra civil. As cartas de Cícero e sua oração Pro lege Manilia mostram como Pompeu preencheu o horizonte mesmo na Roma republicana, em uma sociedade em que a maioria dos membros proeminentes reivindicou uma descendência que os teria permitido desprezar Pompeu. Mas no Oriente ele desfrutou de poderes ditatoriais. Sua intervenção na disputa entre os irmãos João Hircano II e Aristóbulo não poderia deixar de impressionar os judeus, e sua profanação do templo o marcaria para uma destruição muito especial. A data é tão anterior à morte de Pompeu (48 aC) - embora depois da profanação do templo - que não se sonha com a possibilidade de alguém entrar em conflito com ele. Quando nos voltamos para as doze chuvas, somos conduzidos ao tempo desta luta também como aquela que deve imediatamente preceder a vinda do Messias. Outra nota de tempo pode ser encontrada em Baruque 28 - “A medida e o cálculo do tempo são duas partes, semanas de sete semanas.” Consideramos isso como dois jubileus - ou seja, aproximadamente um século. O ponto a ser fixado é o tempo a partir do qual este século será contado. Para nossa ideia, deve ser de algum evento relacionado com o templo. Tal evento foi a dedicação do templo por Judas Macabeu no 148º ano da era Selêucida - isto é, 163 aC. Um século nos leva exatamente ao ano da captura de Jerusalém por Pompeu e da profanação do templo. Assim, três linhas diferentes convergem para apontar para 60 ou 59 aC como a data em que este livro foi escrito.

A estranha mistura de conhecimento da Escritura e ignorância dela é um fenômeno a ser observado. A primeiríssima cláusula contém um anacronismo grosseiro, qualquer que seja a explicação que possa ser dada para a afirmação. Concluída com o que se segue, a declaração é que Jerusalém foi tomada por Nabucodonosor, “no ano 25 de Jeconias, rei de Judá”. Isso naturalmente deveria significar o 25º ano do reinado de Jeconias, mas ele reinou apenas três meses. Quer a data seja contada a partir de sua vida ou de seu cativeiro, ela não se ajustará à data da captura de Jerusalém pelos caldeus. Outro erro estranho aparece na “Epístola de Baruque” anexa; o número de tribos do norte que se rebelaram contra Roboão é confundido com o das tribos estabelecidas no oeste do Jordão e o das tribos que seguem a Casa de Davi com o das tribos do leste do Jordão. No entanto, o curso geral da história bíblica é bem compreendido. O autor parece estar bastante familiarizado com Jr. e Sl, pois há ecos frequentes desses livros. Mais marcante é a conexão entre este Apocalipse e os outros livros da mesma classe. Essa conexão não é tão óbvia em frases citáveis ​​como na atmosfera geral. Isso é muito marcante em relação aos livros de Enoque, Etíope e Eslavônico. No caso deste último, é claro, a semelhança não é imitação por parte do escritor deste Apocalipse. Uma distinção marcante, que impede qualquer pensamento de imitação direta, é a elaborada angelologia dos livros de Enoque em comparação com o único nome que aparece no Apocalipse de Baruque. O livro com o qual o presente Apocalipse tem relação mais próxima é 2 (4) Esdras. O Dr. Charles deu no final de sua tradução da obra diante de nós (Apoc de Baruque, 171) uma longa lista de semelhanças, nem sempre de igual valor. Às vezes, as referências são imprecisas. O principal a ser observado é que, embora 2 Esdras, como o temos, tenha, por um lado, uma coloração marcadamente cristã, que parece impossível atribuir à interpolação, e, por outro, ter visto a desolação de Jerusalém sob os romanos, não há nenhum elemento cristão no Baruque genuíno, e a desolação é mais sentimental como prova a incapacidade de perceber as condições resultantes da captura da cidade pelos inimigos vitoriosos.

Uma das evidências da influência que nosso Apocalipse teve na comunidade cristã é a composição por um cristão de “O resto das palavras de Baruque” (ou Jr.). Este foi encontrado, como tantos outros tesouros, por Ceriani na Biblioteca Ambrosiana de Milão. Jeremias é o principal porta-voz do livro. É revelado a ele que Jerusalém será entregue nas mãos dos caldeus, e ele o anuncia a Baruque. Ele deseja salvar Abimeleque (Ebede-Meleque) e ora a Deus por ele, e Abimeleque é mandado embora da cidade enquanto os anjos a derrubam. Ele vai para a vinha de Agripa e adormece. Seu sono continua sessenta anos. Quando, levantando-se do sono, ele volta a entrar em Jerusalém, ele não o reconhece. Um anjo o leva a Baruque, que havia feito sua morada em um tanque. Baruque escreve a Jeremias, que partiu para a Babilônia. Sua carta é transmitida por uma águia. Jeremias, ao receber esta epístola, reúne todos os cativos e os leva de volta a Jerusalém. Alguns deles não se submeteram à lei em todo o seu rigor, mas, afastando-se, fundaram Samaria. Depois de algum tempo, Jeremias morre, ressuscita no terceiro dia e prega a Cristo como o Filho de Deus, e é apedrejado pelos judeus. Uma coisa notável é o relato relativamente preciso da data do aparecimento de Cristo após o retorno do cativeiro, 477 anos, só que deve ser calculada a partir do reinado de Artaxerxes até a ressurreição. Isso, no entanto, faria Jeremias ter quase duzentos anos. Tal coisa, entretanto, não é algo que perturbe um cronólogo judeu. “O resto das palavras de Baruque” parece ter sido escrito por um judeu cristão na Palestina antes da rebelião de Barcochba.

Na Epístola de Judas é uma referência a um conflito entre o arcanjo Miguel e Satanás, quando eles “disputaram sobre o corpo de Moisés” Oregon (de Princip., iii.2) atribui isso a um livro que ele chama de Ascensio Mosis. Clemente Alexandrino faz um relato do sepultamento de Moisés, citado no mesmo livro. Existem várias referências ao livro até o século 6, mas depois ele desapareceu até que Ceriani encontrou o fragmento dele que foi publicado na Acta Sacra et Profana (Vol I). Este fragmento está em latim. Está cheio de erros, alguns devido à transcrição, provando que o último escriba tinha apenas um conhecimento imperfeito da língua em que escreveu. Alguns dos erros são anteriores e parecem ter sido causados ​​pelo escriba que o traduziu do grego. Mesmo uma palavra tão comum como thilpsis (“aflição”) ele não sabia, mas tentou, de forma alguma com sucesso notável, transliterá-la como clipsis. O mesmo ocorre com alófulos “estrangeiros”, o equivalente comum na Septuaginta de “filisteu”, e ainda mais comum skene (“uma tenda”) e vários outros. Provavelmente foi ditado, já que alguns dos erros do copista podem ser mais bem explicados como erros de audição, como fínico para Phoenices e veniente para veniet. Alguns, no entanto, são devidos a erros de visão por parte do tradutor, como monstros de moyses. Disto podemos deduzir que ele leu um manuscrito em caracteres cursivos, nos quais “n” e “u” eram semelhantes. Este manuscrito de Milão foi editado com frequência. O Dr. Charles sugeriu com grande plausibilidade que havia duas obras, um Testamento de Moisés e uma Assunção, e que elas foram combinadas; e, enquanto Judas 1:9 é derivado da Assunção, como também a citação em Clemente de Alexandria, ele pensa que Judas 1:16 é derivado de cláusulas separadas do Testamento. Pode-se observar que no fragmento que foi preservado para nós, nem as passagens de Clemente nem a referida em Judas 1:16 são encontradas.

(1) Resumo.

Moisés, agora na planície de Moabe, chama Josué e lhe dá ordens para o povo. Ele já os havia abençoado tribo por tribo. Agora ele chama seu sucessor e o exorta a ter bom ânimo. Ele diz a ele que o mundo foi criado para Israel e que ele, Moisés, foi ordenado desde antes da fundação do mundo para ser o mediador dessa aliança. Essas ordens devem ser escritas e preservadas em potes de barro cheios de óleo de cedro. Esta frase é adicionada para explicar a descoberta e publicação. Segue um rápido resumo da história de Israel até a queda do Reino do Norte. Os reinados sucessivos são chamados de anos - dezoito anos antes da divisão do reino, 15 Juízes e Saul, Davi e Salomão, e dezenove depois, os reis de Jeroboão a Oseias. O Reino do Sul tem vinte anos ou reinados. O Reino do Sul cairia diante de Nabucodonosor, o rei do Oriente que cobriria a terra com sua cavalaria. Quando estão em cativeiro, ora-se por eles. Aqui segue uma oração modelada em Daniel 9:4-19 - quase uma versão dela. Com relação a isso, pode-se notar que das dez tribos afirma-se que elas se multiplicarão entre os gentios. Há um salto repentino para a época da dominação grega. Singularmente, o período dos Macabeus não aparece neste esboço da história. Os tempos de Judas Macabeu não são mencionados, mas os reis de sua casa, os descendentes de Simão, são referidos como “Reis reinando deles se levantarão, os quais serão chamados de sacerdotes do Deus Altíssimo”. A eles segue Herodes, rex petulans, “que não será da raça dos sacerdotes”. Ele executará julgamento sobre o povo como os do Egito. Herodes deve deixar filhos que reinarão depois dele por um curto período. O imperador romano deve pôr fim ao seu governo e incendiar Jerusalém. Em seguida, vem um capítulo mutilado, que, embora continue na narrativa, pode ser apenas mais um aspecto da opressão. Os oficiais romanos figuram devidamente como a fonte disso, e o partido do sumo sacerdote saduceu como seus instrumentos. A semelhança com os termos em que nosso Senhor denuncia os fariseus nos leva a pensar que eles também se referem aos autores essênios. Observamos acima que o período Macabeus foi completamente omitido. A perseguição sob Antíoco aparece na Assunção de Moisés 8 e 9. Com o Dr. Charles, estamos inclinados a pensar que eles foram deslocados. No capítulo 9 ocorre a referência ao misterioso Taxo com seus sete filhos. O Dr. Charles tem certeza de que a referência é aos sete filhos da viúva que sofreram antes de Antíoco Epifânio, conforme relatado em 2 Mac 7 (4 Mac 8 a 17), mas a “mãe” é a pessoa proeminente em todas as formas de história, embora em nenhuma forma seu pai seja mencionado. É de notar que se T com este nome misterioso, representa taw (t) no hebraico (= 400), e xi representa a letra camek (c) (= 60) que ocupa o mesmo lugar no alfabeto hebraico, e se o O representa waw (w) (= 6), somando esses números temos o número 466, que é a soma das letras de Shimeon. Mas nada na história do segundo filho de Mattathias se assemelha à história do misterioso Taxo. Sobre este assunto, o leitor é recomendado a estudar Carlos, Assunção de Moisés, 32 a 34. Taxo recomenda que seus filhos, tendo jejuado, se retirassem para uma caverna, e preferissem morrer do que transgredir os mandamentos de Deus. Nessa conduta, sugere-se a ação de vários piedosos no início das perseguições a Antíoco. Taxo então começa uma canção de louvor a Deus, no decorrer da qual ele descreve a derrota final dos inimigos de Deus e de Seu povo. O estabelecimento do reino messiânico será 250 vezes após a Assunção de Moisés. A interpretação disso é uma das dificuldades em relação a este Apocalipse. Langen considera os tempos equivalentes a décadas, e o Dr. Charles, anos-semanas. O último parece um significado mais provável de “tempo”, como mais na linha do pensamento judaico. Deve-se notar que o Dr. Charles pensa que illius adventum não se refere à vinda do Messias, mas ao juízo final. Em resposta à declaração de Moisés quanto à proximidade de sua morte, Josué rasga suas vestes e começa a lamentar, perguntando-se quem liderará o povo quando seu mestre partir. Há uma frase que parece sugerir um toque de cultura clássica. Josué diz de Moisés: “Todo o mundo é teu Sepulcro”, o que parece ser uma reminiscência da oração fúnebre de Péricles (Tucíd. Ii.4), “A terra inteira é o monumento de homens de renome.” Ele então se lança aos pés de Moisés. Seu mestre o encoraja e lhe promete sucesso. Nesse ponto, o fragmento termina. É de se esperar que logo depois disso ocorra a passagem citada por Clemente de Alexandria, e ainda mais tarde aquela citada em Judas.

Parece ter sido unido a um, senão a dois outros livros, um “Testamento de Moisés” e nosso Livro dos Jubileus. Parece que no presente trabalho temos principalmente o “Testamento”. A inserção da palavra recepcionar após a morte na Assunção de Moisés 10:12 indica que, quando essa cópia foi feita, os dois escritos estavam unidos. Como observado acima, parece ter havido um deslocamento dos capítulos 8 e 9; eles deveriam ter sido colocados entre os capítulos 4 e 5.

Como já mencionado, o manuscrito encontrado por Ceriani na Biblioteca Ambrosiana está em latim. Ninguém, entretanto, sustentou que esta era a língua em que foi originalmente escrito. É evidentemente uma tradução do grego. Várias palavras gregas são transliteradas, algumas delas bastante comuns. O grego brilha com tanta clareza que Hilgenfeld reproduziu o que ele imagina que o texto grego tenha sido. Tendo sido resolvido, uma outra questão surge: o grego é a língua original ou era, também, uma tradução de um original Sere? A primeira alternativa é a adotada por Hilgenfeld. Seus argumentos sobre a alegada impossibilidade de certas construções gramaticais serem encontradas em hebraico são devidos a engano. A presença de palavras como Allofile e Deuteronomion simplesmente prova que, ao traduzir um livro que afirmava ter sido escrito sobre Moisés, o escritor seguiu a dicção usada pela Septuaginta, assim como o arcebispo Laurence ao traduzir Enoque usou a dicção da versão King James de a Bíblia Essas perguntas foram habilmente investigadas pelo Dr. Charles em sua edição da Assunção de Moisés (42 a 45). Ele mostra uma série de expressões idiomáticas semíticas que persistiram através do grego - alguns casos em que o significado só pode ser obtido reconstruindo o texto hebraico. Novamente, a corrupção só pode ser explicada por meio de um texto semítico. Pode-se sugerir que um falsário escrevendo em grego naturalmente empregaria a dicção da Septuaginta, como tem sido feito frequentemente em inglês; a dicção da versão King James é usada para cobrir a imitação de um livro sagrado. O fato de que o estilo foi tão pouco considerado como um meio de estabelecer datas e autoria torna isso improvável. A questão mais delicada de qual das duas línguas Sere - aramaico ou hebraico - é empregada, é mais difícil de resolver. Há, no entanto, um ou dois casos em que parecemos ver traços do waw conversivo - uma construção peculiar ao hebraico - por exemplo, 8:2, “Aqueles que ocultam (sua circuncisão) ele torturará e entregará a ser levado para a prisão.” A ignorância do escriba pode, entretanto, ser revogada para explicar isso. Por outro lado, a mudança de tempo é tão violenta que mesmo um escriba ignorante provavelmente não cometeria por engano. Além disso, uma narrativa atribuída a Josué e declarada ter sido escrita por ele sob ditado de Moisés, seria necessariamente em hebraico. Disto deduziríamos que o hebraico, em vez do aramaico, foi o original semítico.

A identificação do rex petulans com Herodes e a declaração de que ele deveria ser sucedido por seus filhos que deveriam reinar por um curto período de tempo fixam a data da composição da obra diante de nós dentro de limites estreitos. Deve ter sido escrito após a morte de Herodes e também após a deposição de Arquelau, em 6 DC, e antes de ser visto que Antipas e Filipe estavam seguros em seus tronos. Portanto, não podemos datá-lo depois de 7 ou 8 DC. O ódio intenso dos herodianos era uma característica dessa época. Mais tarde, passaram a ser admirados pelo partido patriota.

A frase mais notável é o nome dado a Moisés - arbiter testamenti, “o mediador da aliança”, que encontramos repetidamente usado na Epístola aos Hebreus: mesites é a tradução grega de mokhiach em Jó 9:33 , mas em traduzindo a Epístola aos Hebreus para o hebraico Delitzsch usa carcor, uma palavra puramente rabínica. Outra representação é menatseach. Há vários ecos neste livro de passagens do Antigo Testamento, visto que o endereço para Josh ( Jó 1: 1 ff) é paralelo com De 31: 7 f. A oração na Assunção de Moisés 4, como observado antes, é modelada em Da 9: 4-19 . Existem vestígios de familiaridade com o Saltério de Salomão na Assunção de Moisés 5 em comparação com o Sl 4. Nestes parece haver ecos da presente obra na descrição de nosso Senhor dos fariseus, quando comparamos Mt 23: 1-39 com Suposição de Moisés 5.

Há um fragmento publicado por Ceriani intitulado “História e vida (diegesis kai politeia) de Adão, que foi revelada por Deus a Moisés, seu servo”. É um relato da vida de nossos primeiros pais após a morte de Abel para sua própria morte. Ele foi composto para todas as aparências em grego e realmente não pertence à literatura mosaica, mas àquela ligada a Adão. Deve-se notar que a Caim e Abel outros nomes são dados além daqueles tão bem conhecidos. Eles são chamados de Adiaphotos e Amilabes, nomes sem origem atribuível. Não há evidências de influência cristã; deste seria levado a considerá-lo como um escrito judaico; como o meio dele foi perdido, qualquer decisão deve ser tomada com cautela.

A Ascensão de Isaías era frequentemente mencionada pelo nome nas obras dos primeiros Padres Cristãos, especialmente por Orígenes. É chamado por ele de “O Apócrifo de Isaías”. Epifânio lhe dá o título pelo qual é mais comumente conhecido. Agora que temos o livro, encontramos vários ecos dele. De fato, Orígenes afirma que Hb. 11:37 contém uma referência a ele ao falar de santos que foram serrados em pedaços. Justino Mártir fala da morte de Isaías em termos que implicam um conhecimento deste livro. Ele havia desaparecido até que o arcebispo Laurence encontrou uma cópia dele na Etiópia em uma livraria de Londres. A captura de Magdala trouxe para casa mais manuscritos. Uma parte dele foi impressa em Veneza a partir de uma versão latina.

No 26º ano de seu reinado, Ezequias chama Isaías perante ele para entregar certos escritos em suas mãos. Isaías o informa que o demônio Sammael Malkira tomaria posse de seu filho Manassés, e que ele, Isaías, seria serrado em pedaços por sua mão. Ao ouvir isso, Ezequias ordenaria que seu filho fosse morto, mas Isaías lhe disse que o Escolhido tornaria seu conselho em vão. Com a morte de seu pai, Manassés voltou sua mão para servir a Berial Matanbukes. Isaías retirou-se para Belém, e dali, com alguns profetas - Miquéias, Joel e Habacuque - e também Hananias e seu próprio filho Joabe, ele se mudou para uma montanha deserta. Balkira, um samaritano, descobriu seu esconderijo. Eles são apresentados a Manassés, e Isaías é acusado de impiedade porque disse que viu a Deus, embora Deus tenha declarado a Moisés: “Nenhuma carne verá a minha face.” Ele também chamou Jerusalém, Sodoma, e seus governantes, aqueles de Gomorra. Pois Berial (Belial) teve grande ira contra Isaías porque ele havia revelado a vinda de Cristo e a missão dos apóstolos. Neste ponto, parece haver uma confusão entre a primeira vinda de Cristo e a segunda. Presbíteros e pastores sem lei são mencionados como aparecendo, e presume-se que os presbíteros da igreja e os pastores são, embora não seja necessariamente assim. Certamente havia muita contenda nas igrejas, como sabemos, a respeito da questão da circuncisão. A referência, entretanto, pode ser aos governantes e anciãos de Israel que crucificaram nosso Senhor. Em seguida, segue o relato da encarnação de Beliar em Nero, “o monarca matricida”, e a perseguição dos doze apóstolos, dos quais um será entregue em suas mãos - a referência aqui sendo provavelmente o martírio de Pedro. Se for Paulo, então é uma negação do martírio de Pedro em Roma completamente; se for Pedro, significa a negação do apostolado de Paulo. O reinado do Anticristo será de “três anos, sete meses e vinte e sete dias”, ou seja, na contagem romana, 1.335 dias. Isso parece ser calculado a partir da perseguição de Nero aos cristãos. Ele faz uma declaração singular: “Quanto maior o número daqueles que se associaram para receber o Amado, ele se desviará após ele” - uma declaração que implica uma apostasia muito maior sob o estresse da perseguição do que temos qualquer registro de outras fontes. Muito se deve dizer sobre a inserção de 1.000 no número 332 em 4:14, de modo a fazê-lo ler 1.332. No final deste período, “o Senhor virá com Seus anjos e arrastará Beliar para a Geena com seus exércitos”. Em seguida, segue uma referência à descida do Amado ao Sheol. O capítulo seguinte relata o martírio de Isaías, como ele foi “serrado com uma serra de madeira” e como Balkira zombou dele e se esforçou para que Isaías se retratasse. Com a Ascensão de Isaías 6:1-13 começa a Ascensão propriamente dita. Este capítulo, entretanto, é apenas uma introdução. É no capítulo 7 que é dado o relato de como o profeta é elevado pelo firmamento e então pelo céu depois do céu até o sétimo. Um grande anjo o conduz para cima. No firmamento ele encontrou os anjos do diabo invejando uns aos outros. Acima deste está o primeiro céu onde ele encontrou um trono no meio, e anjos à direita e à esquerda, os primeiros dos quais eram os mais excelentes. Assim foi no segundo, terceiro, quarto e quinto céus. Cada céu era mais glorioso do que o embaixo. No sexto céu não havia trono no meio nem distração entre os anjos à direita e à esquerda; todos eram iguais. Be é então elevado ao sétimo céu - o mais glorioso de todos - onde ele vê não apenas Deus Pai, mas também o Filho e o Espírito Santo. Quanto ao Filho, somos informados de que ele deveria descer e, tendo assumido a forma humana, deveria ser crucificado pela influência do Príncipe deste Mundo. Baring desceu ao Sheol, estragou-o e subiu ao alto. No capítulo 10 há um relato mais detalhado da descida do Filho pelos céus sucessivos, como em cada um Ele assumiu o aspecto dos anjos que neles habitavam, de modo que eles não O conheceram. No Firmamento, a briga e a inveja apareceram primeiro para impedi-Lo. No capítulo 11 temos um relato semidocético do nascimento milagroso. Com a declaração de que foi por causa dessas revelações que ele, Isaías, foi serrado ao meio, termina o Apocalipse.

O Dr. Charles afirmou que três obras foram incorporadas - o Testamento de Ezequias, o Martírio de Isaías e a Visão de Isaías. Os nomes foram retirados dos dados a esta obra na literatura patrística e não são estritamente descritivos do conteúdo, pelo menos do primeiro. A cronologia confusa da obra como a temos pode, em certa medida, ser devida à transcrição e tradução. Desde o parágrafo inicial, parece ter havido um Apócrifo atribuído a Ezequias. Manassés é chamado à presença de seu pai para que aqui seja transmitido em palavras, de justiça “que o próprio rei tinha visto” “de julgamento eterno, os tormentos da Geena e do Príncipe deste Mundo e seus anjos e de seus principados e poderes “- uma frase que implica um conhecimento da Epístola aos Efésios por parte do escritor. Os conteúdos apresentados assim resumidamente não são mais detalhados. A Visão de Isaías não dá qualquer relato dos poderes e principados do reino de Satanás. Parece melhor considerar o presente trabalho como composto de dois - o Martírio de Isaías e a Visão ou Ascensão propriamente dita. As referências anteriores e posteriores parecem implicar uma semelhança de autoria em ambas as partes. Isso parece sugerir que o editor e o autor eram a mesma pessoa. Na época da queda de Nero, há um conhecimento dos assuntos romanos muito além do que qualquer pessoa que vivia na Palestina poderia alcançar, que Roma parece ser o lugar da composição.

O original imediato do qual a tradução, etíope, latim e esclavônico foi feita parece ter sido grego. É claro em relação ao Etíope onde os nomes próprios que terminam em hebraico em “h” e na transcrição grega terminam em “s”, como Bezekias, Isaías, este último é seguido, mas Manassés é Manassa. Um caso interessante pode ser encontrado em Ascensão de Isaías 2:12: Mikayas é chamado de “filho de Amida”, onde “Amida” representa Imlah. Na transliteração etíope, 'aleph é geralmente usado para o yodh inicial como uma vogal, como em “Israel” (Asreal etíope), portanto, “Imida” pode representar corretamente o nome. Então, como delta (d) e lambda (l) são iguais, a mudança é explicada. Embora certamente, como dito acima, o grego tenha sido o original imediato, é possível, senão mesmo provável, que por trás do grego houvesse o hebraico. A estrutura das frases sugere a mesma coisa (ver 2:5 Gr). O misterioso nome dado a Berial, Mattanbukus - que, infelizmente, não temos em grego - parece ser inteligível apenas na ideia de que tem uma etimologia hebraica, mattan buqah, “o dom do vazio”, sendo a última palavra equivalente a “o vazio”, “o abismo”. O título dado a Sammael, Malkira, parece naturalmente significar rei dos “observadores” - 'irim, os anjos que, conforme relatado em Enoque 10:5, não continuaram em seu primeiro estado, mas se contaminaram com mulheres. Portanto, Belkira é o “Senhor do forte” - ba'al qir. Portanto, parece haver uma probabilidade de que, como tantos outros desta classe, a “Ascensão” foi originalmente escrita em hebraico.

Ninguém que leia a “Ascensão” pode deixar de sentir que se trata de um documento cristão, pertencente ao início da história cristã. Pode ter havido um apocalipse judaico anterior por trás, embora para nosso pensamento isso não pareça necessário. É composto de dois documentos, mas o elemento cristão parece estar entrelaçado na estrutura de ambas as partes. Que deve ser datado no início da história da igreja pode ser visto a partir da expectativa do rápido reaparecimento de Cristo no mundo em Sua parusia. O conflito na igreja entre anciãos e pastores dá uma imagem da luta entre os judaizantes e os cristãos paulinos do outro lado. A ênfase colocada nos doze, a omissão de todas as referências a Paulo, indica que era judaizante. O relato docético do nascimento de Jesus, sua independência dos Evangelhos canônicos, todos falam de uma data anterior. A data, entretanto, parece-nos, pode ser fixada com grande certeza. O reinado de Berial, que desceu sobre Nero e nele se encarnou, será de três anos, sete meses e vinte e sete dias, ao todo 1.335 dias (Asc. Is. 4:6), o número no final de Daniel (Da 12:12). Este número, pode-se notar, é alcançado contando os anos e meses de acordo com o Calendário Juliano, provando que este Apocalipse foi escrito em Roma. Mas o número é singularmente próximo à duração real do reinado de Nero depois que a perseguição começou. Desde o incêndio de Roma (19 de julho de 64) até a morte de Nero (9 de junho de 68) foram 1.421 dias - ou seja, 86 dias a mais. Foi pelo menos um mês após a conflagração que a perseguição começou, e mais tempo até a louca orgia de crueldade quando os cristãos se embrulharam e incendiaram os jardins de Nero. Se um cristão em Roma viu a perseguição, ele pode esperar o fim deste reinado de terror e fixar o número que encontrou em Daniel. Parece que já foram ultrapassados ​​os 1.290 dias, por isso ele espera que os 1.335 dias vejam o fim do tirano. Há uma dificuldade nos 332 dias da Ascensão de Isaías 4:6. É grande a tentação de concordar com Lucke, Dillmann e Charles que 1.000 caiu, e que o último número deveria ser 5; então temos o mesmo número. Nesse caso, este Apocalipse deve ter sido escrito depois que a notícia da rebelião de Vindex chegara a Roma, mas antes da morte de Nero. Se pudermos adotar isso - embora o fato de que o número mais curto seja encontrado em todos os três manuscritos etíopes torne esse método de adicionar um número necessário a uma explicação que deve ser evitada - isso apontaria para o momento imediatamente anterior à morte de Nero. A dificuldade é: de onde o pai, o autor, conseguiu o número? Se estiver correto, provavelmente é o aritmograma de algum nome de Satanás. Berial dá 322 por gematria. Parece que outra marca de tempo é dada no martírio de Pedro, que pode ser datado de 64 DC. Outra nota negativa é a ausência de qualquer referência à queda de Jerusalém. Se tivesse acontecido, embora o escritor fosse judeu, seu amor por seu Mestre crucificado o teria levado a ver a vingança do céu sobre a cidade que o matou, e a exultar nela. Deve ter sido escrito no decorrer do ano 68.

Ao contrário dos livros que discutimos até agora, 4 Esdras nunca desapareceu do conhecimento da igreja. No entanto, chegou até nós principalmente em uma tradução latina de um original grego. O arcebispo Laurence descobriu uma versão etíope dela. Mais tarde, uma versão armênia com tradução latina foi publicada em Veneza. Uma versão árabe também existe. Foi recebido pelos apócrifos da igreja anglicana, embora excluído daquele da Alemanha; pelo Concílio de Trento, 1 Esdras e 2 Esdras de nossos apócrifos foram excluídos do cânon católico romano e colocados após o Apocalipse, junto com o Pr. Man.

Os primeiros dois capítulos contêm uma profecia segundo o modelo de Isaías. Não são poucas as passagens que mostram a influência do Novo Testamento nisso. Compare 2 (4) Esdras 1:30 com Mt 23:37, e 2 (4) Esdras 2:45 com Apocalipse 7:13. Com 2 (4) Esdras 3 há um novo começo. Isso começa com uma oração que ocupa todo o capítulo. Em resposta, Uriel é enviado por Deus e revela a Esdras por vários símbolos o plano de Deus em relação a Israel. Isso continua até o meio de 2 (4) Esdras 5 e forma a primeira visão. Depois de jejuar sete dias, uma nova comunicação é feita por Uriel a Esdras. Começa como o anterior com uma oração. Em seguida, segue uma série de perguntas destinadas a trazer à tona a compreensão limitada do homem. Quando estes terminam, Uriel dá um relato da história do mundo desde a criação. Esta visão termina com 2 (4) Esdras 6:35. A terceira visão é muito interessante, pois uma grande seção de 70 versos foi perdida e foi recuperada apenas recentemente. Esta visão contém um relato da Criação como ela é no Gênesis, apenas expansões retóricas ocorrem, e uma descrição completa é dada de Leviatã e Behemote. Esdras é mostrado a Sião celestial em visão como de difícil acesso. A parte descoberta recentemente contém um relato do local da punição, e há menção do Paraíso. O final disso é uma oração de Esdras, que parece uma composição independente (2 (4) Esdras 8:20). A quarta visão começa com 4 Esdras 9:26. Nele, Esdras é mostrado uma mulher chorando, que é interpretada como Sião. Ela é transformada em uma cidade (2 (4) Esdras 10:27). A quinta visão é a mais importante. Começa com o aparecimento de uma águia, que tem três cabeças e doze asas. Isso é interpretado como se referindo ao Império Romano. Parece que isso foi acrescentado, já que além das doze asas, fala-se de oito outras asas. Surge um leão que repreende e destrói a águia de doze asas. Este leão é o Messias e seu reino. A sexta visão começa com o capítulo 13 e contém um relato da vinda de Cristo. No sétimo, temos um relato da reescrita dos livros ditado por Esdras e da retenção dos setenta livros sagrados secretos. No que precede, seguimos o esquema de Fritzsche. O último capítulo procede da mesma caneta que os capítulos iniciais e é combinado com eles por Fritzsche e chamado de Quinto Livro de Esdras.

Como foi indicado acima, 4 Esdras é marcado em várias porções distintas, precedido pelo jejum de Esdras e introduzido por uma oração da parte do profeta. Kabisch tem um esquema mais elaborado do que Fritzsche. Como ele, ele reconhece sete visões, e como ele separa o primeiro capítulo e o último 17, 15, 16, como por uma mão diferente do resto do livro. Além disso, ele reconhece acréscimos feitos por um R ao longo do livro. Para nós, o esquema parece muito elaborado.

Como mencionado acima, a fonte imediata do texto latino parece ter sido o grego. Há muito pouco que nos permita resolver a questão de saber se o grego foi a língua em que este livro foi composto, ou se mesmo o grego é uma tradução do hebraico ou do aramaico. Há muitos ecos das outras Escrituras, mas nenhuma citação direta, portanto não há nada que mostre se o autor usou o texto hebraico ou a Septuaginta. Os nomes próprios não fornecem nenhuma pista. Embora existam tantas versões do grego, são todas tão parafrasticas que o grego, na maioria dos casos, não é de forma alguma certo. Os poucos versos citados em grego por Clemens Alexandrinus não oferecem espaço suficiente para descobrir por meio deles se há alguma outra língua por trás. Possivelmente foi escrito em hebraico, como parece ter sido escrito na Palestina.

Pelo tom do livro não há dúvida de que ele foi escrito depois da captura de Jerusalém por Tito. Se tivesse sido devido ao cataclismo mais tarde, quando a rebelião de Barcochba foi derrubado, um judeu cristão não teria manifestado tal tristeza. A ruptura entre a igreja ea sinagoga foi completa por esse tempo. Além disso, teve este livro foi escrito sob Adriano, o desastre anterior teria sido referido. Para além das passagens distintamente e declaradamente cristãos, existem inúmeros ecos das Escrituras do Novo Testamento. A quinta proporciona visão notas de tempo que seria mais inequívoca, se não tivesse sido adições feitas. A águia com as três cabeças e doze asas é declarado ser a quarta monarquia de Daniel, e pelo contexto isso é mostrado para ser Roma imperial. A pergunta que exerceu críticos é a parte da história romana referido. Lucke considerado a referência a ser a governantes proeminentes na época de Sulla, e as três cabeças de ser o primeiro triunvirato. Este ponto de vista implica um conhecimento da política romana não possuídas por qualquer judeu do período pré-cristão. Além disso, os ecos de linguagem NT que ocorrem (comparar 2 (4) Esdras 5:1 com Lucas 18:8; 2 (4) Esdras 6:5 com Ap. 7:3 , etc) determinar a decisão contra qualquer ideia de sê-lo pré-cristã. A realização dos horrores da derrubada de Jerusalém é muito vívida para ser o resultado apenas da imaginação. Outra teoria iria ver nos três cabeças a três Septimians, Severo e seus filhos Caracalla e Geta. Isso iria encontrar um lugar para as oito menores de asas, como isso é exatamente o número de imperadores entre Domiciano e Severo, se alguém negligencia o curto reinado de Didius Julianus. A destruição de “os dois sob as asas que pensou ter reinado” (2 (4) Esdras 11:31) seria cumprida na derrota e morte de Pescennius Níger e Clodius Albinus. O fato de que ele é a cabeça do lado direito que devora a cabeça para os ajustes esquerdos do assassinato de Geta o filho mais novo, por Caracalla, o mais velho. Contra esta visão é o fato de que o livro é citado por Clemente de Alexandria. Além disso, as oito sub-asas são disse a ser reis “cuja vezes deve ser pequena, e os seus anos rápida” (2 (4) Esdras 0:20). Embora possa ser dito de Nerva, não poderia ser afirmada de Trajano, Adriano, Antonino Plus ou Marco Aurélio. Estamos, portanto, restrito à vista que sustenta que as três cabeças são os três Flávios. Os doze asas são os primeiros imperadores, começando com Júlio César. O reinado de Augusto é maior do que qualquer um dos monarcas que o sucederam, e nota-se que a segunda asa era ter essa distinção (2 (4) Esdras 12:15). A data, em seguida, pode ser colocada entre a morte de Tito e que de Domiciano - isto é, de 81 para 96. O Leão que repreende a Águia por sua injustiça é o Messias - o Cristo - em sua segunda vinda, quando Ele virá na glória de Seu reino. Os cristãos tinham começado a duvidar da rápida vinda do Mestre, portanto, Ele é mencionado como “mantidos até o fim dos dias” (2 Esdras 12:32). Tais são os Apocalipses, estritamente falando.

O Livro dos Jubileus é o único que sobreviveu desta classe de composição. A parte da Ascensão de Isaías que contém o relato de seu martírio tem muito desse caráter. No entanto, ela foi associada à “Ascensão” apocalíptica. Parece que em algumas cópias a Assunção de Moisés foi adicionada a esta obra como um suplemento. É frequentemente citado como lepto Gênesis - às vezes lepto-gênesis e novamente micro-gênesis, “o pequeno Gênesis”. Este título não pode se referir ao seu tamanho real, pois é consideravelmente mais longo do que o livro canônico. Isso pode significar que este livro deve ser menos considerado do que o Gênesis canônico ou que é retomado com lepta - “minúcias”. Outra explicação, e possivelmente mais plausível, pode ser encontrada no hebraico ou aramaico. Existe um livro rabínico conhecido como Bere'shith Rabba', no qual todo o Gênesis é expandido por adições, amplificações e explicações midrashicas, a muitas vezes o tamanho da obra diante de nós, que, em comparação, seria Bere'shith ZuTa' - “o pequeno Gênesis”. A principal dificuldade é que a obra judaica, B. Rabbah, não pode ser datada antes de 300 DC. Devemos o trabalho que temos diante de nós principalmente - em sua forma completa - como tantos outros, à sua inclusão no cânone da Igreja Etíope. Partes dele em latim e siríaco foram encontradas na segunda principal fonte de literatura apocalíptica nos últimos tempos, a Biblioteca Ambrosiana de Milão. Houve várias edições do texto Etíope.

É difícil dar algo parecido com um resumo do Livro dos Jubileus no sentido comum da palavra. Grosso modo, o livro canônico do Gênesis é o resumo. O escritor omitiu muitos recursos e incidentes, mas estes foram mais do que compensados ​​por acréscimos e expansões. A maioria dessas omissões tem um objetivo apologético. Os atos de engano de que Abraão era culpado no Egito e em relação a Abimeleque em relação a Sara, o ato semelhante de Isaque, envolveriam questões difíceis de atenuar. A maneira como Simeão e Levi aprisionaram os Shechemites para que fossem circuncidados e então aproveitaram sua condição para matá-los também foi omitida. Os artifícios de Jacó para aumentar seus rebanhos às custas de Labão também são ignorados. A omissão mais marcante é a bênção de Jacó em Gênesis 49:1-33. Isso deve ser explicado pela maneira como o escritor elogiou Simeão e Levi anteriormente, o que a denúncia de Jacó deles contradiz categoricamente. Muitos dos acréscimos têm uma intenção apologética semelhante, como a declaração de que Diná tinha doze anos na época do estupro, os presentes que Jacó deu a seus pais quatro vezes por ano, etc. Quando Jacó engana seu pai, ele não diz ele é Esaú, mas apenas “Eu sou teu filho”. Existem acréscimos mais longos, principalmente cerimoniais. Dois incidentes narrados detalhadamente são a guerra dos amorreus contra Jacó (Gn. 34:1-9) e a guerra de Esaú (37 e 38).

A característica mais marcante do livro é aquela de que tem o seu nome mais comum, “O Livro do Jubileu”, a datação dos eventos por Jubileus sucessivos. Toda a história do mundo é definida em um quadro de Jubileus e cada evento é datado pelo Jubileu da história do mundo em que ocorreu, e o ano-semana desse Jubileu e o ano dessa semana. O escritor levou seu princípio setenário para o ano e fez os dias nele, como fez o escritor de um dos livros de Enoque, um múltiplo de sete, 364 = 7 x 52 dias. Não parece ter sido interpolado.

Como tantos outros pseudepígrafes, o Etíope, a partir do qual nossas traduções modernas foram feitas, foi traduzido de um original grego, que por sua vez teve uma fonte semítica. É um tanto difícil tomar uma decisão sobre qual das duas línguas semíticas em uso na Palestina era aquela em que foi composta. Certamente alguns, como Frankel, sustentaram que foi escrito antes de tudo em grego. Isso é contrário às evidências antigas, já que Jerônimo se refere ao uso de rissah, “um estádio”, conforme usado no Livro dos Jubileus. Mais pode ser dito sobre um original aramaico. O uso de Mastema para Satanás e os plurais em “em” apontam nessa direção. Os argumentos do Dr. Charles parecem-nos resolver a questão em favor do hebraico. Compare o caso de Jubileus 47:9, em que bath, “uma filha”, é confundida com bayith, “uma casa”. Um de seus argumentos não é tão conclusivo: 2:9 wahaba, “deu”, aparece onde “designado” é o significado - uma confusão de significados somente possível a partir do duplo significado de nathan, já que o aramaico yahabh tem a mesma força dupla : “Veja, eu fiz de ti (yehebhethakh) um Deus para o Faraó” (compare Peshitta Êx. 7:1). Essas indicações são poucas, mas parecem suficientes.

A formidável autoridade do Dr. Charles e a de Littmann são a favor de uma data antecipada - antes da disputa de John Hyrcanus com os fariseus. Nossa leitura da história é diferente daquela de qualquer um desses estudiosos. O partido Hassidh tinha sido morno com os macabeus desde a última parte do pontificado de Judas Macabeu; o insulto oferecido a Hyrcanus em sua própria mesa foi a inimizade atingindo o auge. Se com o Dr. Charles assumirmos que o autor é um fariseu, a data é impossível. O partido farisaida nunca apoiou entusiasticamente os macabeus, exceto quando Alexandra se jogou em seus braços. Duas características deste livro impressionam o leitor - seu tom apologético e seu ódio por Edom. Durante a época de John Hyrcanus, a nação não assumiu uma atitude de desculpas. Ele jogou fora a dominação grega-síria e repeliu a tentativa de helenizar sua religião. Seriam apenas os gregos, ou aqueles sob influência grega, que necessitariam da atitude apologética. Somos levados ao período herodiano, quando os romanos abundavam na corte e os gregos e gregos eram frequentes, quando aqueles que, sendo judeus e sabendo hebraico, haviam absorvido a cultura helênica e prontamente viram os pontos onde o ataque poderia ser feito à sua fé e sua literatura sagrada. Esta data explicaria o ódio de Edom. Portanto, colocaríamos isso sobre a morte de Herodes - de 5 aC a 6 dC.

Ao contrário dos outros livros desta classe, muito dele foi encontrado no Talmude; portanto, embora ainda pensemos que o autor foi um essênio, pensamos que ele tinha muita simpatia pela escola farisaica em seu desenvolvimento mais recente.

O Saltério de Salomão é aquele de todas as pseudoepígrafes que parece ter pairado mais perto da fronteira da deutero-canonicidade. Mesmo 4 Esdras, por não ser encontrado em grego, dificilmente pode ser considerado uma exceção, pois nunca foi admitido no cânone de Alexandria. O famoso Codex Alexandrinus, como prova seu índice, originalmente continha o livro diante de nós. Em vários catálogos de livros que foram reconhecidos, pelo menos por alguns, como oficiais, ele é nomeado - às vezes para ser declarado não canônico. Como tantos outros livros - judeus e cristãos - durante a Idade Média, caiu no esquecimento. Um manuscrito dele foi notado pela primeira vez por Hoeschel, o bibliotecário, na Biblioteca de Augsburg, no início do século 17, e publicado por de la Cerda em 1626. Este manuscrito foi perdido desde então. Mais recentemente, quatro outros manuscritos gregos foram trazidos à luz. Destes, com a ajuda do texto de de la Cerda, foi publicado repetidamente. O nome dado a ele, “O Saltério de Salomão”, parece puramente gratuito; o escritor não afirma, direta ou indiretamente, ser o Filho de Davi.

A presente recolha consiste em 18 salmos estreitamente modelados como a linha de pensamento e dicção nos salmos canônicos. O primeiro salmo anuncia a declaração de guerra, mas está ocupado com a denúncia de hipócritas. O segundo descreve um cerco de Jerusalém e reconhece que as angústias do cerco foram merecia, mas termina com a descrição da morte do sitiante na costa do Egito. O terceiro salmo é uma das ações de graças por parte dos justos. Na quarta temos a descrição e denúncia de um hipócrita em termos que sugerem fortemente palavras de nosso Senhor contra os fariseus. É evidentemente dirigido contra um membro individual de destaque do Sinédrio. Na data geralmente recebido, Antipater pode ser a pessoa denunciada. O quinto salmo é uma oração por misericórdia de Deus e um apelo a sua benevolência. O sexto está ocupado com uma descrição do bem-aventurança dos justos. O curto salmo que segue é uma oração de Israel, sob castigo, pedindo a Deus para não remover seu tabernáculo de seu meio. O oitavo salmo descreve o cerco do templo e denuncia os pecados dos habitantes de Jerusalém, que havia trazido o espancador de longe contra eles, e uma oração para a restauração a favor. Israel, um cativo, reza a Deus para o perdão no nono salmo. No décimo temos a bem-aventurança do homem que se submete à correção do Senhor. O tema da décima primeira é o retorno dos cativos. A ideia do seguinte salmo não é diferente da estrofe meio de Salmos 120:1-7 do Saltério canônico. A próxima tem como tema a bem-aventurança dos justos ea propriedade maldade dos ímpios. O décimo quarto tem um tema similar. O próximo começa com o sentimento tão frequentes no salmos canônico: “Quando eu estava no I problemas invoquei o Senhor.” O que se segue é salmo experimental no sentido dos antigos puritanos. O salmo XVII é o mais importante, como é messiânico, e exibe o prevalente esperanças entre os judeus na época em que foi escrito. O XVIII dá uma descrição do bem-aventurado o retorno dos judeus a favor Divino. Srs. Ryle e James iria dividir este salmo em dois, como parece haver uma conclusão no décimo verso com o sinal diapsalma. Além disso, um tema ligeiramente diferente é introduzida neste momento, mas há uma referência no Pistis Sophia ao Sl 19, e este não é o único implícita. Parece haver alguma probabilidade de que uma tradução latina existiu uma vez a partir de referências, embora poucos, nos Padres latinos; mas nenhum manuscrito de que ainda não foi descoberto. Tradução A siríaco foi descoberto por Dr. Rendel Harris, juntamente com uma série de outros salmos também atribuído a Salomão, que ele chamou de “Odes”. Destes mais será dito abaixo.

Que o grego desses salmos é uma tradução do hebraico pode ser provado pelo que parecem ter sido erros de tradução, como tou eipein, “para dizer”, onde o sentido implica “destruir”, do duplo significado de dabhar, para dizer, “e depois” para destruir “; heos enikese, “até que ele conquistou”, onde o significado deve ser “para sempre” ou “continuamente”, equivalente a adh, la-netsach, que pode ser tomado como em aramaico e traduzido como em grego. Além disso, o caráter geral, a ocorrência frequente de en em sentidos forçados no grego, mas adequando-se inteiramente à preposição hebraica “b-”, a omissão do verbo substantivo, a simplicidade geral na estrutura das sentenças, servem para confirmar isso. Para uma elucidação mais completa, o leitor é direcionado à edição de Ryle e James deste livro (lxxviii-lxxxiv). Hilgenfeld sugeriu alguns argumentos a favor do grego ser a língua original. Isso realmente prova que o tradutor foi muito influenciado ao fazer sua tradução pela versão da Septuaginta do Saltério canônico.

Embora Ewald o situasse na época de Epifânio, senão antes, e Movers e Delitzsch o situassem na época de Herodes, a descrição do cerco não se adequa a nenhum cerco, exceto a de Pompeu. Mais ainda, a morte do orgulhoso opressor que sitiou o Templo condiz com os mínimos detalhes a morte de Pompeu, e não convém a nenhum outro. Esta é a opinião de Langen, Hilgenfeld, Drummond, Stanton, Schurer, Ryle e James. Os salmos, no entanto, foram escritos em várias datas entre 64 aC, o ano anterior ao cerco de Pompeu e a morte de Pompeu em 46 aC. A ideia crítica comum é que se trata do Saltério dos fariseus. O singular é que embora o escritor reverencie o Templo, ele nada fala sobre os sacrifícios e não mostra nenhum horror com a desonra dos sumos sacerdotes - a atitude que se esperaria, não de um fariseu, mas de um essênio.

O principal interesse deste pseudepígrafo é a sua cristologia, que pode ser vista principalmente no salmo 17. O Messias deve ser da semente de Davi: Ele virá sobre a queda dos Asmoneanos, para derrubar os Romanos por sua vez. Ele deve reunir os dispersos de Israel e submeter os gentios ao Seu governo. O caráter desta regra é ser espiritual, santo, sábio e justo. Todas essas características indicam uma preparação para a vinda dAquele que cumpriu a expectativa dos judeus de uma forma com a qual eles tão pouco haviam sonhado.

Os estudantes do gnosticismo, ao lerem a Pistis Sophia, um dos poucos vestígios literários deixados por aquelas heresias bizarras, encontraram repetidas citações do Saltério de Salomão, nenhuma das quais foi encontrada na coleção recebida. Havia uma referência numerada, mas era para o salmo 19, enquanto apenas dezoito eram conhecidos da existência. Lactantius tem uma citação do Saltério de Salomão que, como aqueles em Pistis Sophia, não tem lugar entre os “dezoito”. Era óbvio que havia mais escritos salomônicos chamados Salmos do que os normalmente conhecidos. No início de 1909, o mundo erudito ficou surpreso com a informação de que o Dr. Rendel Harris havia encontrado em suas estantes o Saltério de Salomão que faltava em uma tradução siríaca. O manuscrito estava com defeito tanto no início quanto no final, mas, afinal, quase não faltou o livro inteiro. O título e o colofão eram, obviamente, inexistentes. Começa com os novos Salmos, ou, para dar-lhes o título do Dr. Harris, “Odes”, que são seguidos por aqueles até agora conhecidos.

Essa não pode ter sido a ordem da época em que Pistis Sophia foi publicada, já que a primeira dessas odes é citada como a 19ª. Existem quarenta e dois deles. Eles são o trabalho de um cristão. A doutrina da Trindade está presente; muito proeminente é o nascimento milagroso do Salvador; a descida sobre Maria do Espírito Santo na forma de uma pomba; a crucificação e a descida ao Hades; e, embora menos claramente, a ressurreição. Uma coisa surpreendente é a semelhança do relato do nascimento virginal com o que encontramos na Ascensão de Isaías.

O Dr. Rendel Harris data essas odes cristãs no último quarto do século I, e parece haver todas as razões para concordar com isso. A relação que o Salmo 19 (Ode 37) tem com a Ascensão de Isaías não é discutida por ele, mas para o nosso pensamento, a Ascensão de Isaías parece a mais primitiva.

Embora, estritamente falando, a lei judaica não tivesse lugar para “disposições testamentárias” por aqueles que estavam prestes a morrer - “a porção dos bens” que cabia a cada um sendo prescrito - ainda assim as exortações moribundas de Jacó dirigidas a seus filhos, a canção de despedida de Moisés, os conselhos de Davi a Salomão no leito de morte eram da natureza de legados espirituais. Sob as leis grega e romana, os testamentos eram o meio regularmente compreendido de organizar heranças; com a coisa o nome foi transferido, como na Mishná, Babha 'Bathra' 15 26ss, dayytike, assim também em siríaco. A ideia dessas pseudoepígrafes claramente não é extraída da “Última Vontade e Testamento”, mas das exortações agonizantes acima mencionadas.

Gênesis 49:1-33, no qual Jacó se dirige a seus filhos reunidos em volta de um leito de morte, forneceu o modelo para uma série de escritos pseudoepigráficos. Destes, o mais conhecido é o Testamento dos Doze Patriarcas. Nele, o escritor imagina cada um dos filhos de Jacó seguindo o exemplo de seu pai e reunindo seus descendentes a fim de que ele pudesse dar a guarda de sua morte. Enquanto Jacó se dirigia a cada um de seus filhos separadamente, os filhos de nenhum de seus filhos, exceto os de José, tornaram-se proeminentes; assim, no caso dos filhos de Jacó, cada um se dirige a seus descendentes como um todo. Esses Testamentos estão ocupados principalmente com conselhos morais. O pecado contra o qual mais se adverte é a incontinência.

O primeiro Patriarca cujo Testamento é dado é Reuben. Enquanto ele lamenta o pecado que o privou de seu direito de primogenitura, ele dá conta das várias propensões que tendem ao pecado, e acomoda cada uma delas com um espírito maligno - espíritos de engano. Ele dá detalhes de seu pecado, que, semelhante aos dados no Livro dos Jubileus, difere em uma direção apologética. Este esforço apologético é levado mais longe no Targum do pseudo-Jonatã. Nele Reuben é declarado ter desordenado a cama de Bilah porque foi colocada ao lado de sua mãe, e ele foi acusado de impureza com ela; mas o Espírito revelou a Jacó que ele não era culpado.

O próximo Testamento é o de Simeão. O crime que parece ter afetado mais a Jacó, se podemos julgar por Gênesis 49:5-7 , foi o assassinato dos siquemitas por Simeão e Levi. Isso, entretanto, não é tocado no Testamento; sua inveja de José é o que ele mais se arrepende. Uma estrofe, no entanto, é inserida, advertindo contra a fornicação (Gn. 49:3).

O Testamento de Levi segue. É principalmente apocalíptico. O assassinato dos Shechemites é considerado uma ação totalmente estimável e é elogiado por Deus. A traição da circuncisão não é mencionada de forma alguma. Ele conta como foi admitido em sonho no terceiro céu. Em outra visão, ele está vestido com as vestes do sacerdócio. Depois de uma autobiografia seguida de advertências gerais, Levi conta o que aprendeu com a escrita de Enoque. Ele conta como seus descendentes cairão e se tornarão corruptos. Deve-se notar que a fornicação se torna muito proeminente na imagem do futuro. A destruição de Jerusalém é predita e o cativeiro de Judá entre todas as nações. Isso não pode se referir à criação da “Abominação da Desolação” por Epifânio. O Templo não foi destruído, embora tenha sido profanado; e não se seguiu à profanação por Epifânio, a dispersão dos judeus por todas as nações. Parece necessário entender por isso o desperdício da captura de Jerusalém por Tito. Consequentemente, o “novo sacerdote” de XII P 18 nos parece o sacerdote “segundo a ordem de Melquisedeque”, de acordo com a interpretação do Novo Testamento.

Judá é o próximo cujo Testamento é dado. Ele primeiro declara sua própria grande proeza pessoal, matando um leão, um urso, um javali, um leopardo e um touro selvagem. Quando os reis cananeus atacaram Jacó, conforme relatado no Livro do Jubileu, ele mostrou sua coragem. Várias façanhas de guerra, das quais só aprendemos aqui, ele relata. O ataque feito pelos descendentes de Esaú aos filhos de Jacó e a vitória de Jacó são relatados na maneira e quase nos termos do relato no Livro dos Jubileus. Ele menciona com uma série de detalhes explicativos e desculpatórios seu pecado no caso de Tamar. Ele denuncia a cobiça, embriaguez e fornicação. Então ele ordena que seus descendentes olhem para Levi e o reverenciem. Em seguida, segue uma passagem messiânica que parece mais naturalmente suportar uma interpretação cristã.

(e) Issacar:

O Testamento de Issacar é muito mais curto do que qualquer um dos dois anteriores. Depois de contar a história das mandrágoras, ele se detém na criação. Como notado pelo Dr. Charles, isso está em desacordo com a representação rabínica das características da tribo. Ele também denuncia a impureza e a embriaguez.

O Testamento de Zebulom é pouco mais longo do que o de Issacar. Este Testamento está muito ocupado com a história da venda de José, na qual Zebulom protesta que ele pegou apenas a menor parte e não recebeu nada do preço.

O Testamento de Dan também é curto. Ele confessa sua raiva contra Joseph, e assim adverte contra a raiva. Aqui também estão os avisos contra a prostituição. O Messias viria de Judá e Levi. O Dr. Charles pensa que o primeiro deles não estava no original, porque naturalmente teria sido “tribos”, não “tribo”, como é. Isso um tanto apressado, como em 1Rs 12:23 (Septuaginta), temos a construção precisamente semelhante pros panta oikon Iouda kai Beniamin, uma frase que representa a construção do hebraico. Neste há uma passagem messiânica que descreve o Messias como libertando os cativos de Beliar.

O Testamento que se segue, o de Naftali, contém elementos apocalípticos. Ele abre com a genealogia de Bilhah, sua mãe, cujo pai se diz ser Rotheus. Sua visão representa Levi pegando o sol e Judá a lua. O jovem com os doze ramos de palmeira parece ser uma referência aos Apóstolos. Josefo agarra um touro e cavalga nele. Ele tem outro sonho em que vê uma tempestade no mar e os irmãos sendo separados. Novamente há uma referência ao tema recorrente da relação sexual (XII P 8).

O assunto do Testamento de Gad é o ódio. Gad é associado a Simeão como sendo o mais furioso contra José.

Asher insiste na obediência de todo o coração à justiça, como o apóstolo Tiago faz em sua epístola.

Um dos mais importantes desses Testamentos é o de José. A abertura é ocupada com uma longa descrição da tentação de José pela esposa de Potifar. Há, a esse respeito, a abordagem doentia sobre questões sexuais que é encontrada em escritores monacais. Não há poucas semelhanças com a linguagem dos Evangelhos (compare XII P 1: 6 e Mt 25:36). Há uma passagem mais importante (XII P. 19:8): “E vi que de Judá nasceu uma virgem vestida de linho, e dela nasceu um cordeiro, e à sua esquerda estava, por assim dizer, um leão: e todos os animais avançaram contra ele, e o cordeiro os venceu, e os destruiu, e os pisou. “ Isso para nós é claramente cristão. Dr. Charles, sem crédito apocalíptico para apoiá-lo, iria emendá-lo e mudar a leitura.

O Testamento de Benjamin é um apêndice ao de Joseph. Ele começa com o relato que José deu a Benjamin sobre como ele foi vendido aos ismaelitas. Ele exorta seus descendentes contra o engano, mas, como todos os seus irmãos, ele os adverte contra a fornicação. Há uma longa passagem cristã que certamente parece uma interpolação, pois não é encontrada em alguns dos textos, embora outros tenham todos os versos. O texto referente a Paulo (XII P 11: 1,2) aparece em formas variadas em todas as versões.

Que estes “Testamentos” foram interpolados está provado pelas variações nos diferentes textos. Dr. Charles tem, no entanto, foi muito mais longe, e onde quer que haja uma cláusula Christian declarou que uma interpolação óbvio. De nossa parte, gostaríamos de admitir como regra as passagens para ser genuíno que estão presentes em todas as formas do texto. O texto grego foi o primeiro em, por assim dizer, tempos recentes editados por Grosseteste, bispo de Lincoln, no século 13. Desde então, outros manuscritos foram encontrados, e uma eslava e uma versão aramaico. Estamos, portanto, capaz de verificar as interpolações. Em essência a passagem cristã em T. Josefo é encontrado em todas as versões.

O Dr. Charles apresenta um caso muito forte de que o hebraico é a língua original. Seus numerosos argumentos não são todos de igual valor. Embora algumas das alegadas construções hebraísticas possam ser realmente assim, não poucas podem ser explicadas pela imitação da linguagem da Septuaginta. Como um exemplo do primeiro, compare T. Jud. (XII P. 7): ochlos barus = chel kabhedh, “um hospedeiro numeroso”. Por outro lado, T. Reub. XII P. 3:8: “entendimento na Lei”, é uma forma de expressão que pode muito bem ser comum entre os judeus de língua grega. Das passagens que só são explicáveis ​​por retradução, como em T Josefo 11:7, “Deus... o aumentou em ouro e prata e em trabalho”, esta última vez é evidentemente devido à tradução do tradutor 'abhuddah,” servo, “como se fosse 'abhodhah, “trabalho.” No geral, estamos preparados para alterar a decisão em outro lugar e admitir que a probabilidade é que este livro, como tantos outros da mesma classe, tenha sido traduzido do hebraico.

Dr. Charles declara que o autor foi um fariseu que escreveu na primeira parte do reinado de João Hircano I. A dificuldade inicial com isso, como com as outras pseudoepígrafes em atribuir uma autoria farisaica, é a preservação do livro entre os Comunidades cristãs, e a ignorância ou o desconhecimento dela entre os judeus. A única seita de judeus que sobreviveu à destruição de Jerusalém foi a dos fariseus. Os saduceus, que eram mais um partido político do que religioso, desapareceram com a cessação do Estado judeu. Quando o judaísmo se tornou meramente uma religião - uma igreja - não uma nação, sua função se foi. A terceira seita, os essênios, desapareceu, mas entrou na igreja cristã. Se o escritor fosse um essênio, como supomos que fosse, a preservação dessa escrita pelos cristãos é facilmente explicável. Se fosse obra de um fariseu, seu desaparecimento da literatura da sinagoga é tão inexplicável quanto sua preservação pelos cristãos. A constante insistência no pecado da fornicação - em T. Naph XII P. 8:8 até a relação conjugal é vista com desconfiança - indica um estado de espírito adequado aos princípios dos essênios. A data preferida pelo Dr. Charles, se o autor for fariseu, parece-nos impossível. Os fariseus, muito antes do intervalo final, não simpatizavam com os macabeus. Os chassidim abandonaram Judas Macabeu em Elasa, não improvável em consequência da aliança que ele havia feito com os romanos pagãos, e talvez também por ter assumido o sumo sacerdócio. Além disso, o templo é destruído e o povo levado ao cativeiro para todas as nações (T Le 15: 1). Isso não condiz com a profanação do templo sob Epifânio. Durante esse tempo, o templo não foi destruído. As orgias de adoração a Baco e Júpiter Olimpo o desonraram, mas isso é diferente de ter sido destruído. A dispersão a todas as nações não aconteceu então. Alguns foram levados cativos e escravizados, mas isso não era geral. A descrição se aplica apenas à destruição do templo por Tito e à escravidão e cativeiro da massa dos habitantes de Jerusalém. O “novo sacerdote” não pode se referir aos macabeus, pois eles eram aronitas tanto quanto Alcimus ou Onias, embora não fossem da família do sumo sacerdote. Esta mudança do sacerdócio só tem sentido se se referir ao sacerdócio de Cristo como em Hb. 7:12. Se o Dr. Charles está certo em sustentar que 2 Mac em seu relato de Menelau deve ser preferido a Josefo, a mudança do sacerdócio não foi sem precedentes, pois Menelau era um benjamita, não um levita. No entanto, 1 Mac. não dá atenção a essa enormidade. Além disso, existem inúmeras passagens que são direta e indiretamente cristãs. O Dr. Charles certamente os marca todos como interpolações, mas ele não dá nenhuma razão na maioria dos casos para fazê-lo. Que a omissão de tais passagens não desloca a narrativa decorre da construção mais simples da narrativa semítica e, portanto, não deve ser considerada como evidência conclusiva de interpolação. A referência a Paulo em T Ben XII P 11, ocorrendo em todas as fontes, embora com variações, também aponta para uma origem pós-cristã. Por essas razões, arriscaríamos divergir do Dr. Charles e considerar o Testamento dos Doze Patriarcas como pós-cristão e datado do primeiro quarto do século II DC.

Da decisão que tomamos com respeito à data desses Testamentos, segue-se que todas as muitas semelhanças que foram notadas entre eles e os livros do Novo Testamento são devidas à imitação por parte dos Testamentos, não o contrário. Um caso em questão é T Josefo XII P 1: 6, onde a semelhança com Mt 25:31-36 é próxima; apenas, enquanto no Evangelho o juiz aprova os justos por causa de sua visita aos enfermos e presos, e condena os ímpios porque eles não o fizeram, em T Josefo, Deus ministra aos Seus servos. O Testamento é realmente uma imitação da passagem do Evangelho. A visita direta aos aflitos, qualquer que fosse a forma da aflição, era uma coisa de ocorrência diária. Pensar no Todo-Poderoso fazendo isso é o resultado de uma metáfora ousada. Alguém familiarizado com a narrativa do Evangelho pode pensar naturalmente nos tratos de Deus com os santos em termos extraídos da descrição de nosso Senhor do Juízo Final. Em T Naph XII P 2: 2, a figura do oleiro e do barro é, como em Romanos 9:21 , aplicada ao poder de Deus sobre Suas criaturas. A passagem no T Naph é expandida, e não tem a conexão íntima e próxima com o argumento que a passagem paulina tem. Embora nenhuma das outras semelhanças dê a alguém qualquer base para decidir, esses exemplos realmente carregam os outros com eles. Podemos, portanto, considerar as semelhanças com o Novo Testamento no Testamento dos Doze Patriarcas como devidas à cópia deste último do primeiro.

O Testamento de Adam sobrevive apenas em um grupo de fragmentos publicados pela primeira vez por Renan no Journal Asiatique (1853). Um fragmento grego foi publicado por MR James. Uma parte dela é apocalíptica e dá conta da adoração oferecida por todas as diferentes classes de criaturas de Deus. Mais estritamente da natureza de um Testamento, é um fragmento siríaco intitulado “Mais de Adão, nosso Pai”. Ele contém uma profecia da encarnação e parece ser recente. Foi usado pelos Sethires.

O Testamento de Abraão é um documento tardio. Ele começa com a representação de Abraão na porta de sua tenda. Uma recensão declara que sua idade então era de 995 anos. Michael vai até ele. O propósito pelo qual Michael foi enviado é revelar a Abraão que ele deve morrer. Ele hesita em fazer isso. Quando, no entanto, a mensagem fatal é revelada, Abraão não desistirá de seu espírito a princípio. Ele é persuadido depois de um tempo, e como recompensa, antes de sua morte ele tem uma revelação: é dada a ele uma visão de todo o mundo no sentido mais amplo - o mundo dos espíritos também. Vendo uma alma que, pesada na balança, está quase faltando, por sua intercessão a alma é admitida no Paraíso. Existem vários traços de influência cristã; muitos dos pensamentos e frases são semelhantes aos encontrados nos Evangelhos. Ao mesmo tempo, embora para alguém que leu o Evangelho de João, a declaração de nosso Senhor de que Abraão viu Seu dia “e se alegrou” (Jo 8:55-56) teria inevitavelmente levado um escritor cristão a exibir Abraão como vendo em visão o dia de Cristo. O fracasso do escritor em fazer isso parece mostrar que ele não era cristão. Os ecos do Evangelho na linguagem e a falta dessa marca cristã distinta devem ser explicados se considerarmos o tradutor como um cristão, enquanto o Midrash original foi obra de um judeu. A língua provavelmente era o aramaico. Existem duas recensões gregas, uma mais longa que a outra. Existe uma versão árabe que parece ser uma tradução direta do aramaico. Como não há referência à vinda de Cristo, este Testamento é provavelmente pré-cristão. A tradução pode ser datada no início do século 2, como Orígenes o conhecia.

Em árabe, há um manuscrito dos Testamentos de Isaac e Jacob. Eles estão atrasados ​​e são cristãos. O último é baseado no último capítulo do Gênesis.

Mais interessante é o Testamento de Jó publicado em Anecdota Apocrypha por MR James em 1897. Pretende ser um relato de seus sofrimentos relatado pelo próprio Jó. Parece ser obra de um judeu, traduzida por um cristão. A posição de Satanás no Midrash não é tão subordinada como no drama. Eliú, quando não confundido com Elifaz, é considerado inspirado por Satanás.

Começa com Jó, “que é chamado Jobabe”, convocando seus sete filhos e três filhas. A lista dos filhos forma um conjunto singular de nomes, muito provavelmente de origem semítica. A maioria deles são certamente palavras gregas, embora não sejam nomes próprios gregos - Choros e Nike, “dança” e “vitória”, Huon, “de porcos,” Phoros, “tributo”. Os outros nomes são Tersi, Phiphi, Phrouon. Ele conta a seus descendentes como ele foi chamado durante a noite e lhe foi revelado que os sacrifícios que haviam sido oferecidos anteriormente no grande templo perto dele não foram oferecidos a Deus, mas a Satanás. Ele recebeu a ordem de destruir o templo dedicado à adoração falsa. Ele o fez, mas sabia que Satanás o procuraria para se vingar. Satanás veio disfarçado de mendigo, e Jó, reconhecendo-o, ordenou à porteira que lhe desse um pedaço de pão queimado, todo cinza. Satanás se revela e ameaça Jó. Com XII, P 9 começa um relato da riqueza e da benevolência senhorial de Jó, fundada no livro canônico. Continua para XII P 16. Esta parte é uma expansão do Jó canônico. Em algumas partes, existem variações marcantes. Jó é um rei e, sendo assim, o poder da Pérsia é invocado para derrubá-lo. Depois de vinte anos, seus amigos vêm cumprimentá-lo. Eles também são reis. Sitis, sua esposa, está lamentando os filhos. Jó declara que os vê coroados de beleza celestial. Ao saber disso, Sitis morre e então se reúne com seus filhos. As falas dos amigos são muito condensadas e quase não têm o mesmo caráter que as do livro canônico. As passagens da letra são introduzidas. A diferença mais singular do livro canônico é o papel atribuído a Eliú. Jó diz: “Eliú, inspirado por Satanás, dirigiu-se a mim com palavras precipitadas” (XII P 42). Deus então fala com Jó no redemoinho e culpa Eliú. Jó sacrifica pelos três amigos, e Elifaz em uma peça lírica parabeniza a si mesmo e a seus amigos e declara que a lâmpada e a glória de Eliú serão apagadas (XII P 43). Por meio de uma segunda esposa, somos informados de que Jó teve sete filhos e três filhas que são chamados à sua cabeceira. Encerrando sua narrativa (XII P 44) Jó exorta a bondade para com os pobres. No final do livro falam suas sucessivas filhas. Ele dividiu sua propriedade, agora o dobro do que era originalmente, entre seus sete filhos e deixou as filhas desprotegidas. Ele, no entanto, concede a eles outros dons. Três vasos de ouro são trazidos para ele e dados a eles, além de três cordas, e cada um tem uma dotação diversa. A primeira filha, chamada, como na Septuaginta, Hemera, (Jemima no Jó canônico), teve outro coração dado a ela, e ela falou na língua dos anjos. Casia (Keziah), a segunda filha, também mudou de coração, e foi-lhe permitido falar no dialeto dos principados (arconte). Então a terceira filha cingiu-se e, com o coração transformado, foi-lhe permitido falar na língua dos Querubins. Essa filha se chama Amaltheias Keras, a tradução um tanto estranha do Keren Haphukh adotada pela Septuaginta. Todos os nomes são transferidos dessa fonte. Um irmão de Jó chamado Nereu (ou Nereias) é apresentado, e registra outros presentes para essas filhas - uma lira para a primeira, um incensário para a segunda e um tambor para a terceira. Este irmão é um parente de cuja existência não temos nenhuma pista em outro lugar. Ele é apresentado para fornecer a conclusão da narrativa.

Parece que de XII P 1 a 45 é o Testamento original no qual Jó é o orador. Em XII P 46 a 51, um novo estado de coisas ganha destaque, no qual Nereu é o orador. Os dois últimos capítulos parecem decididamente acréscimos: os novos presentes para as filhas parecem inexplicáveis. É claro que os autores orientais não olham tão estritamente para a unidade das partes como os ocidentais.

A dependência da Septuaginta sugeriria que o grego era a língua original. Um ou dois fenômenos apontam para uma língua semítica estando atrás do grego. Os nomes das filhas de Jó foram tirados da Septuaginta; aqueles dos sete filhos foram inventados. Como vimos, eles não são nomes gregos, mas provavelmente são versões helenizadas de algumas denominações semíticas. Ao mesmo tempo, eles não parecem ser hebraicos, mas aramaicos. Parece ter sido traduzido por alguém familiarizado com o Novo Testamento.

Não tem referências diretas às doutrinas cristãs ou aos fatos da história cristã. Isso parece conclusivo contra ela ter uma origem cristã. O motivo que levaria um cristão a compor tal documento seria dar mais uma evidência profética para a missão de seu Mestre. Ele não teria nenhum objetivo em fazer de Jó uma conexão de Israel, a menos que ele próprio o fosse. O Dr. James pensa que o escritor foi um judeu cristão do século 2 residente no Egito. No século 2, poucos judeus passaram do judaísmo para a fé de Jesus: a ruptura entre a igreja e a sinagoga havia se tornado completa. O fato de Jó ser feito rei de todo o Egito (XII P 28) pode indicar alguma relação com aquele país, como se o escritor tivesse identificado Jó com Psammético, o rei egípcio derrubado por Cambises. Isso, no entanto, pode ter sido devido ao tradutor. Se o idioma original fosse semítico - aramaico ou hebraico - a probabilidade é que o autor tenha escrito na Palestina. Não há sinais diretos para indicar a data. Não há aparência de conhecimento de Roma. O fogo da oposição aos selêucidas havia morrido. Pode ter sido escrito no reinado de Alexandre.

O incêndio do Capitólio (83 aC) e a destruição dos famosos livros sibilinos levaram Sila a procurar na Itália e na Grécia por oráculos que pudessem substituir o conteúdo dos volumes que haviam sido queimados. Cerca de meio século depois, Augusto reviveu a busca por oráculos. Tal demanda naturalmente produziria uma oferta. Parece que certos judeus de Alexandria, ansiosos por propagar a fé de seus pais, inventaram versos na forma em que esses oráculos haviam sido preservados, como aprendemos com Heródoto - isto é, em linhas hexométricas e no dialeto épico em que Homero e Hesíodo havia escrito. Aqueles em Heródoto são principalmente do Oráculo de Delfos. De Pausânias, que cita vários deles, aprendemos que os Oráculos atribuídos às várias Sibilas foram entregues em um estilo semelhante. Consequentemente, essas falsificações judaicas foram escritas em hexâmetros épicos. Mais tarde, essa indústria foi perseguida com zelo ainda maior pelos cristãos. Estes foram reunidos em vários livros - alguns são nomeados - dos quais alguns se perderam. Os livros são compostos por fragmentos de diferentes idades. O primeiro livro começa com a criação e narra a história da corrida até o dilúvio e a saída de Noé da arca. Em seguida, a história de nosso Senhor é dada de forma sucinta, o milagre dos pães, a crucificação e a destruição de Jerusalém. Nele, Hades é derivado de “Adão”. É feita referência ao pecado dos observadores, como em En, e uma aritmografia é dada que parece ser cumprida em Theos Soter. O segundo livro é modelado amplamente nos discursos escatológicos de nosso Senhor, muitas passagens apresentando um eco distinto dele. Pode-se notar que os quatro arcanjos do Livro de Enoque - Miguel, Gabriel, Rafael e Uriel - são apresentados. O terceiro é de longe o mais longo, mas é uma massa confusa de fragmentos. Há referências anteriores à conquista do Egito por Roma; a construção da torre de Babel, o cerco de Tróia, a conquista de Alexandre e muitos outros eventos aparecem. O quarto livro é totalmente cristão. Após elogios aos cristãos, há um esboço da história dos grandes impérios, começando com os assírios e terminando com Alexandre; então, um relato de Nero aparecendo do Oriente e praticando o mal encerra todas as coisas. O quinto livro começa com um relato dos sucessivos imperadores de Júlio César aos Antoninos. Então, uma nova canção começa com o Egito e vagueia indefinidamente, referindo-se a Xerxes cruzando o Helesponto, as impurezas de Roma, e terminando com o Egito e a queima de todas as coisas. A sexta é curta - 28 linhas em louvor à Cruz; e o sétimo é fragmentário. No oitavo está o aritmograma e o acróstico: Iesous christos theou huios soter stauros. Os demais livros possuem características semelhantes. O lugar da composição é evidentemente o Egito, pois, qualquer que seja o contexto imediato, o escritor gravita para o Egito; e os autores são judeus ou cristãos judeus. As datas dos vários fragmentos que compõem esta coleção situam-se entre o primeiro triunvirato e a época de Diocleciano.

Existem muitos pontos nos quais a teologia do Apocalipse preparou o caminho para a do Cristianismo. Estes, entretanto, são mais naturalmente incluídos em seus títulos especiais. A angelologia está muito mais desenvolvida em certos escritos apocalípticos do que no cristianismo, exceto nos escritos publicados sob o nome de Dionísio, o Areopagita. A maioria deles está ocupada com a vinda do Messias. A cristologia desses escritos é decididamente mais avançada que a do Antigo Testamento. Essa questão, entretanto, é discutida em seu título apropriado. Intimamente ligada a isso está a doutrina de Deus, ou a teologia adequada. Também nisso há uma aproximação à doutrina cristã da Trindade. Com esses escritores, a doutrina das últimas coisas é sempre colocada em estreita relação com a do Messias. Sua vinda é o sinal para o fim do mundo, o juízo final, a punição dos ímpios e a recompensa dos justos. O que acabamos de dizer se aplica principalmente aos apocalipses estritamente judeus e pré-cristãos. Nos Apocalipses Judaicos Cristãos, o lugar que a encarnação e o nascimento milagroso ocupam é digno de nota especial. A representação em relação ao último desses assuntos é independente da narrativa do evangelho. Ligadas a essa independência das Escrituras escritas estão as variações que esses escritos introduzem na história. Muitos deles se devem a razões apologéticas, não poucos ao desejo de aumentar a glória nacional. A reverência pela letra da Escritura, tão marcadamente característica dos ensinos rabínicos encontrados no Talmude, não é encontrada nos escritos apocalípticos. Apocalíptico, portanto, apresenta um estágio na doutrina da Escritura.