Estudo sobre Romanos 1

1:1 Como em todas as suas cartas, Paulo usa o seu nome romano (cf. At 13:6-12). A sua relação com Cristo é primária, por isso para expressar o seu apego ao seu Senhor ele usa o termo “servo” (GK 1528). Em Israel, os cidadãos consideravam-se servos do seu rei. Esta mesma palavra é usada por Cristo em relação ao Pai (Filipenses 2:7). Ao começar desta forma, Paulo está se colocando no mesmo plano que seus leitores; ele não procura dominá-los.

A palavra “apóstolo” (GK 693) estabelece a sua autoridade como nomeado por Cristo – o seu direito não apenas de pregar o Evangelho (os crentes em geral podem fazer isso), mas de fundar e supervisionar igrejas e discipliná-las se necessário. Mas esta autoridade carrega consigo responsabilidade, pois ele deve prestar contas da condução da sua missão (1Co 4:1-4).

Paulo foi “separado” desde a sua conversão (At 9:15; Gl 1:12) para o Evangelho de Deus. Como fariseu, ele foi designado para uma vida de estrita observância da lei e dos costumes judaicos. Agora, o trabalho da sua vida é promover o Evangelho, a Boa Nova que Deus tem para toda a humanidade.

1:2 Antes do desenrolar dos acontecimentos históricos que forneceram a base para a mensagem do evangelho, Deus “prometeu” as Boas Novas nas Escrituras proféticas. Promessa significa mais do que profecia, porque compromete o Todo-Poderoso a cumprir a sua palavra, ao passo que uma profecia pode ser apenas um anúncio antecipado de algo que irá acontecer. O conceito de promessa permeia esta carta (4:13–25; 9:4; 15:8). A referência às “Escrituras Sagradas” prepara o leitor para um uso bastante abundante do AT, começando com 1:17.

1:3-4 O Evangelho centra-se no Filho de Deus, que tinha este estatuto antes de assumir uma “natureza humana” e que, ao tornar-se humano, tornou-se não apenas um israelita (9:5), mas um filho de David (Mt 1:1; Lc 1:32; At 13:22-23; 2Tm 2:8), uma qualificação que ele precisava como Messias (Is 11:1). Ao começar com a filiação, Paulo se protege contra uma cristologia herética adocionista. O período da vida e ministério terrestre de Cristo foi seguido por outra fase – aquela que resultou da sua ressurreição. “Com poder” provavelmente não pertence a “declarado”, mas a “Filho de Deus”, indicando a nova qualidade de vida que Jesus teve após sua ressurreição (Filipenses 3:10; Colossenses 1:29).

“Espírito de santidade” é uma expressão que significa “Espírito Santo”. Pode haver aqui uma sugestão de que Jesus, ungido e sustentado pelo Espírito Santo nos dias de sua carne, foi reconhecido pelo fato da ressurreição por ter suportado com sucesso os testes e provações de sua vida terrena. Pela ressurreição ele se tornou um espírito vivificante (1Co 15:45).

Apropriadamente, Jesus Cristo é agora descrito como “nosso Senhor” (GK 3261). Embora este título fosse adequado durante o seu ministério terrestre, ele alcançou uso mais frequente e maior significado após a ressurreição (At 2:36; 10:36; Rm 10:9). É notável que nesta declaração inicial sobre o Evangelho nada seja dito sobre a obra redentora de Cristo, que é reservada para consideração posterior (3:21-26; 4:25; 5:6-21). Foi o valor infinito do Filho que tornou possível a sua obra salvadora.

1:5-7 Agora o apóstolo volta à sua responsabilidade de proclamar a Boa Nova (cf. v. 1). Dois problemas se apresentam aqui e estão de certa forma relacionados. Quem é indicado por “nós” e como se deve entender a frase “todos os gentios”? Claramente, ao usar “nós”, Paulo não pode incluir seus leitores, porque eles não possuíam apostolado. Poderia ele estar se referindo a outros apóstolos, dos quais os crentes romanos devem ter ouvido falar? Esta é uma possibilidade. O problema é complicado pela menção da esfera de trabalho pretendida – “entre todos os gentios”. Esta formulação tende a limitar o “nós” a Paulo como um plural literário, uma vez que os gentios constituíam o seu campo especial de trabalho (cf. 15:16, 18, onde a palavra “obedecer” corresponde à palavra “obediência” nesta passagem). Por outro lado, “todos os gentios” pode igualmente ser traduzido como “todas as nações” ou “todos os povos” (cf. Mt 28,19). Isto favoreceria a referência mais ampla de “nós” a todos os apóstolos, uma vez que Israel seria incluído como um dos povos. É difícil decidir esta questão.

A resposta desejada à mensagem do evangelho é “obediência que vem da fé” (ver 15:18; 16:26 sobre obediência e 1:16–17; 10:17 sobre fé). Os leitores de Paulo não foram chamados, como ele, ao apostolado; eles foram chamados “para pertencer a Jesus Cristo” e para serem “santos” (GK 41), termo comum que designa os crentes. Este termo tem quase a mesma força que a expressão que Paulo usa para si mesmo – “separado” (v. 1). Carrega o aroma de santidade ao qual todo filho de Deus é chamado (6:19, 22).

Finalmente, o apóstolo está pronto para estender uma saudação aos seus leitores – “graça e paz”. As cartas comuns daquele período geralmente continham uma única palavra que significava “saudação” (cf. Tg 1:1). Paulo, no entanto, é parcial em termos de importância teológica. Ele deseja que seus leitores tenham uma experiência contínua e profunda de bênção espiritual que somente Deus pode conceder. Pai e Filho são os benfeitores conjuntos. As pessoas podem desejar graça e paz, mas só Deus pode conceder tais dádivas. O rico significado desses termos surgirá à medida que Paulo os usar no corpo de sua obra.

1:8–10 A saudação foi excepcionalmente longa; mas em vez de passar imediatamente ao seu tema principal, o apóstolo ainda se detém em assuntos introdutórios. Sem dúvida ele sentiu a necessidade de se familiarizar, por assim dizer, desabafando sobre o que seus leitores significavam para ele. É um exemplo brilhante da sua preocupação pastoral misturada com a sua graciosa sensibilidade.

Em primeiro lugar, Paulo costuma expressar sua gratidão a Deus pelos seus leitores. Sua ação de graças pelos crentes romanos é baseada na fé deles (cf. Ef 1.15-16; Cl 1.3-4; 1Ts 1.3).

Não foi sem razão que Paulo se tornou conhecido na cristandade como o apóstolo da fé. Para ele, a fé era a virtude cristã básica, e ele estava ansioso para recomendá-la onde quer que a visse. Aqui o seu elogio é extremamente generoso, até mesmo hiperbólico. O mundo inteiro ouviu falar da sua fé (cf. 1Ts 1,8). A ação de graças de Paulo é seguida por uma declaração a respeito de sua oração – tanto uma intercessão por eles quanto um apelo especial para que sua esperança de ir até eles fosse realizada, desde que fosse a vontade de Deus.

Mas por que deveria Paulo achar necessário convocar Deus como sua testemunha de que ele havia sido fiel em orar pelos crentes romanos? Ele só faz isso quando é difícil acreditar no que está afirmando. Aqui há duas razões. Visto que ele afirma ter orado repetidamente, parece quase demais esperar de um homem que não conhecia a maioria dessas pessoas. Além disso, como ele diria mais tarde aos seus leitores (15:25), ele estava prestes a partir para Jerusalém, e isso poderia dar a impressão de que ele não estava colocando os crentes romanos em primeiro lugar nos seus planos.

1:11–13 O apóstolo confessa ter um grande desejo de ver seus leitores, não apenas para conhecê-los pessoalmente, mas especialmente para ministrar a eles. Por “dom espiritual” (GK 5992) provavelmente não deveríamos entender algum dom “carismático” como em 1Co 12, já que Paulo não especifica nenhum dom em particular e evita o plural. Além disso, a sua própria proeminência neste dom contemplado dificilmente dá lugar aos dons especializados do Espírito (cf. 1Co 1,7). Mas assim que este sentimento foi expresso, ele é parcialmente lembrado, sendo revisado porque parece sugerir que uma bênção fluirá apenas em uma direção, de Paulo para a igreja. Assim, ele altera sua linguagem para dar espaço ao encorajamento e à edificação mútuos. Ver a fé agindo em um indivíduo após outro acrescenta entusiasmo à comunhão cristã. O próprio Paulo precisava disso.

Como ele orava constantemente pelos romanos, ele planejou visitá-los muitas vezes, mas o plano muitas vezes teve que ser deixado de lado. Presumivelmente, seu trabalho no Oriente o envolveu tão completamente que ele não viu o caminho livre para se separar para a planejada viagem a Roma.

A sua esperança de ter “uma colheita” entre os seus leitores não deve ser interpretada de forma estrita, como se ele estivesse a sugerir que alguns nas suas fileiras não são genuinamente salvos. Seu uso da palavra “gentios” em vez de “igrejas” pode ser um indicador para nós, sugerindo que “entre vós” é uma referência à comunidade e não à igreja especificamente, e que o fruto que ele imagina é o alcance do não salvo. Isto não excluiria, é claro, a produção de frutos no sentido de desenvolver o caráter dos santos (Gl 5:22-23).

1:14–15 Paulo aguarda sua visita, mas também a considera uma obrigação. Por que? Ele já lançou as bases para tal afirmação ao reconhecer que é servo de Cristo (v. 1), a quem foi dada a incumbência de levar o Evangelho a todos os povos (v. 5). A frase “Gregos e não-gregos [gr. bárbaro; GK 975 ]” refere-se a todos os membros não-judeus da raça humana (cf. “gentios” no v. 13), dividindo-os em duas categorias. É provável que barbaroi se refira principalmente às pessoas do território a oeste de Roma, para onde esperava ir, embora sem dúvida encontrasse representantes de ambos os grupos também em Roma.

Os “sábios” não devem ser equiparados aos gregos, pois isso significaria que os não-gregos seriam apelidados de “tolos”, o que seria injustificado. Pelo contrário, Paulo parece ter em mente o que escreveu em 1Co 1.18-31 (ver comentários). Os sábios estão perecendo em meio à sua sabedoria mundana, e os tolos em sua simplicidade abjeta. Ambos precisam do Evangelho.

Quão animadora é a atitude do apóstolo para com a sua obrigação! Em vez de considerá-lo um fardo que deve carregar, um dever que deve cumprir, ele está “ansioso” por cumpri-lo. Embora o sucesso na pregação exija a melhor preparação intelectual e formal, também exige grande zelo.

1:16 Tendo confessado o seu desejo fervoroso de pregar o Evangelho em Roma, Paulo prossegue dando a razão do seu zelo. Ele não tem senso de reserva em relação à sua missão. Ele está pronto a desafiar as filosofias e religiões de Roma que disputam a atenção das pessoas, porque sabe, pela sua experiência no Oriente, que o poder de Deus que atua na proclamação da Boa Nova é capaz de transformar vidas. “Poder” (GK 1539) enfatiza não como o Evangelho opera, mas qual é a sua eficácia intrínseca. Oferece algo não encontrado em nenhum outro lugar – uma justiça de Deus.

O poder está intimamente ligado à salvação. O Judaísmo tendia a pensar na lei como poder, mas isso não é afirmado nas Escrituras. Quanto à salvação, o AT deixa claro que, quer seja concebida fisicamente como libertação (Êx 14:13) ou espiritualmente (Sl 51:12), ela vem do Senhor. Isto é mantido no NT também na afirmação de Paulo neste versículo. Assim, o apóstolo permite-se dizer que, se ele mesmo salva alguém (1Co 9,22), é apenas no sentido de que ele é o representante de Cristo, capaz de indicar o caminho da salvação aos seus semelhantes.

“Salvação” (GK 5401) é um conceito amplo. Seu significado básico é solidez ou totalidade. Promete a restauração de tudo o que o pecado destruiu ou destruiu e une em si os aspectos particulares da verdade sugeridos pela justificação, reconciliação, santificação, propiciação, redenção e glorificação. Mas a sua eficácia depende da vontade de receber a mensagem. “Todos que acreditam” serão beneficiados igualmente. Esta declaração abrangente está de acordo com a declaração anterior (relativa aos gregos e não-gregos) e agora inclui tanto os judeus como os gentios. O judeu recebe “primeira” consideração. Isto não significa que todo judeu deva ser evangelizado antes que o Evangelho possa ser apresentado aos gentios. Mas isso significa que Deus, depois de ter tratado de maneira especial com os judeus nos dias do AT e ter seguido isso enviando seu Filho às ovelhas perdidas da casa de Israel (Mt 15:24), não poderia passar por este povo. A eles foi dada a primeira oportunidade de receber o Senhor Jesus, tanto durante o seu ministério (Jo 1:11) como na era cristã (At 1:8; 3:26). O próprio Paulo seguiu esse padrão (At 13.45-46; 28.25, 28). É um caso de prioridade histórica, não de prioridade essencial, pois os judeus que são os primeiros a ouvir o Evangelho são também os primeiros a serem julgados pelos seus pecados (2:9).

1:17 O apóstolo explica agora a sua afirmação (cf. “para”) de que o Evangelho significa salvação para aqueles que o recebem pela fé: revela “uma justiça [GK 1466] de Deus”. Paulo depende aqui do AT (Is 46.12-13; 61.10), que enfatiza que Deus é justo na maneira como age — uma ideia estranha ao pensamento grego. Claramente, o caráter de Deus está envolvido no sentido de que o que ele faz e fornece está plenamente de acordo com a sua natureza justa (cf. 3:26). Mas igualmente claro, esta expressão também inclui a atividade de Deus. O Evangelho não seria a boa notícia se simplesmente revelasse a justiça de Deus, e tal mensagem dificilmente exigiria fé. Mas se a salvação proporcionada por Deus estiver plenamente de acordo com seu caráter justo, então ela terá integridade.

Devemos comparar a declaração de Paulo aqui com Filipenses 3:9, onde ele contrasta seu estado pré-cristão, no qual ele tinha uma justiça baseada na obediência à lei, com sua situação atual, na qual ele repousa em uma justiça que vem de Deus, baseado na fé. Em resumo, a justiça de Deus neste contexto enfatiza a provisão divina. O que isto implica será revelado no devido tempo.

Um tanto desconcertante é a dupla referência à fé – lit. “de fé em fé” (cf. NVI “pela fé, do princípio ao fim”). Estas duas frases preposicionais relacionam-se diretamente com a justiça de Deus, indicando como essa justiça deve ser recebida (cf. a reafirmação desta ideia por Paulo em 3.21-22). Dito isto, devemos investigar as distinções das duas frases que envolvem “fé” (GK 4411). Entre as numerosas sugestões estão estas: da fé do pregador à fé do ouvinte; da fé do AT para a fé do NT (cf. a citação seguinte); inteiramente da fé; e da fidelidade de Deus à fé humana. É melhor ver a primeira frase (“da fé”) como uma indicação da base sobre a qual Deus concede justificação (3:26; 5:1; Gl 2:16) ou justiça (9:30; 10:6). O elemento realmente problemático aqui é a segunda frase (“à fé”). Pretende lembrar aos crentes que a fé justificadora é apenas o começo da vida cristã; essa mesma atitude deve governá-los em sua experiência contínua como filhos de Deus (é assim que a NVI entende a frase).

E quanto a “Os justos viverão pela fé”? Deveria ser traduzido desta forma ou “Aquele que é justo em virtude da fé viverá”? Visto que o apóstolo cita a mesma passagem em Gl 3:11 para mostrar que alguém não é justificado pela lei, mas sim pela fé, é provável que ele pretenda a referência da mesma maneira aqui. Além disso, como a citação é usada logo no início de Romanos, a principal preocupação de Paulo aqui não é como os pecadores justificados deveriam viver (caps. 6–8), mas como eles podem ser considerados justos ou retos aos olhos de Deus. A justiça ética depende de um relacionamento correto com Deus, portanto esta última merece tratamento prioritário.

Por que Paulo não mudou a ordem para ler: “Aquele que é justo pela fé viverá?” Aparentemente ele não quis perturbar a forma de uma citação familiar, embora tenha mudado sua ênfase do AT. A liberdade envolvida no uso de uma citação do AT de forma um pouco diferente do seu contexto original é necessária pelo progresso da revelação. Era uma prática usada no Judaísmo antes da época de Paulo, como sabemos pelos Manuscritos do Mar Morto, e também foi usada por outros apóstolos (ver comentário em At 2:16–21; também EBC 1:617–26).

Em vez de mergulhar imediatamente numa exposição do Evangelho, Paulo lança-se numa longa exposição da pecaminosidade humana. Este é um procedimento sensato, pois até que as pessoas sejam persuadidas da sua condição perdida, não é provável que se preocupem com a libertação. Assim, Paulo compromete-se a demonstrar na situação humana uma grave falta da justiça que Deus exige.

1:18 No início é importante observar a correlação entre justiça e ira. Ambos são representados como revelados por Deus. Assim como a salvação plena aguarda o futuro (ver comentário sobre 1:16), mas também pertence ao presente e é apropriada pela fé (1:17), da mesma forma a ira, embora seja um conceito escatológico, é vista aqui como pertencente à era presente. Está “sendo revelado” (GK 636). Isto significa que o desenrolar da história envolve uma revelação da ira de Deus contra o pecado, vista na terrível corrupção e perversão da vida humana. Isto não significa que o preço do pecado deva ser calculado apenas em termos da presente operação da ira, pois há um dia de julgamento aguardando o pecador (2:5). Mas o veredicto divino já está, em certa medida, antecipado. Paulo considera as profundezas degradantes do pecado entre os pagãos como um julgamento presente de Deus (cf. vv. 24, 26, 28).

Esta ira de Deus está sendo revelada “do céu”. Esta frase usada nos Evangelhos significa “de Deus”. Alguns estudiosos se opõem à ideia da ira de Deus, mas tal objeção é muitas vezes moldada pela experiência humana da raiva como paixão ou desejo de vingança. A ira de Deus, porém, não é temperamental; antes, é justo (cf. 13.4-5).

O objetivo da ira de Deus é duplo - “toda a impiedade e maldade dos homens”. Paulo explica o primeiro termo nos vv. 19-27 e o segundo nos vv. 28-32. “Imidade” (GK 813) significa falta de reverência, uma impiedade que coloca as pessoas contra Deus, não apenas em termos de negligência, mas também de rebelião. “Maldade” (GK 94) significa injustiça, relativa à corrupção da conduta de uma pessoa para com outros seres humanos. Os dois juntos servem para denotar o fracasso da humanidade em termos dos requisitos das duas tábuas do Decálogo. Nenhuma distinção é feita aqui entre judeus e gentios, visto que “homens” inclui toda a raça humana. Estas são as áreas em que os profetas criticaram Israel. Mas à medida que o pensamento se desenvolve aqui, o culpado aparece de forma muito mais nítida em termos de gentios do que de judeus.

Eles “suprimem a verdade pela sua maldade”. Isto é, sempre que a verdade sobre Deus (cf. v. 25) começa a afirmar-se e faz com que se sintam culpados, eles suprimem-na – seja por mais imoralidades ou por negação. A supressão da verdade implica um conhecimento da verdade, e o que isso envolve é explicado na sequência.

1:19–20 A criação presta testemunho claro do seu Criador, e a evidência é “clara” para as pessoas. Aqui Paulo inicia uma discussão sobre o que geralmente é designado por revelação natural, em distinção da revelação especial que vem através das Escrituras. Quatro características são anotadas. (1) É um testemunho claro apresentado aos olhos humanos. (2) A palavra “compreendido” (GK 3783) sugere que a revelação não termina com a percepção, mas espera-se que inclua a reflexão, a elaboração de uma conclusão sobre o Criador. (3) É um testemunho constante, mantido “desde a criação do mundo” (cf. At 14,17). (4) É um testemunho limitado na medida em que reflete Deus apenas em certos aspectos – nomeadamente, “o seu poder eterno e a sua natureza divina”. É preciso procurar em outro lugar a revelação de seu amor e graça – isto é, nas Escrituras e especialmente na revelação de Deus em seu Filho (Jo 1:14). A revelação natural é suficiente para responsabilizar os seres humanos (eles ficam “sem desculpa”), mas não é por si só suficiente para realizar a sua salvação.

1:21–23 Apesar do conhecimento de Deus transmitido a eles através da criação, as pessoas falharam em agir de acordo com ele. Eles “não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças” (duas obrigações que abrangem todo o dever de alguém para com Deus). Aqueles que se recusam a deixar que Deus tenha o lugar de preeminência que é dele por direito, colocarão algo ou alguém no lugar de Deus.

“O pensamento deles tornou-se fútil.” Esta frase sugere que a mitologia e a idolatria surgiram de uma necessidade insistente das pessoas de reconhecer algum poder no universo maior do que elas mesmas, juntamente com a sua recusa em dar a Deus o lugar de supremacia. É altamente sugestivo que o verbo “tornar-se fútil” produza uma forma substantiva que foi usada para ídolos (At 14:15). Os ídolos são irreais e inúteis, e o seu serviço só pode levar à futilidade e ao afastamento ainda maior do Deus verdadeiro e vivo (cf. Dn 5.23).

Este abandono de Deus em favor de objetos de culto inferiores é traçado numa escala descendente. “Homem mortal” é a primeira substituição; o Criador é abandonado em preferência ao ser criado à sua imagem. As Escrituras nos mostram tal deificação da humanidade no caso de Nabucodonosor (ver Dn 2:38; 3:1). Nos dias de Paulo, o culto a César havia se espalhado por todo o império. Nos tempos modernos, o mundo ocidental superou a idolatria grosseira, mas o humanismo injetou subtilmente a adoração da humanidade sem as armadilhas físicas. Deus é silenciosamente excluído e o espírito humano é colocado no trono.

A próxima etapa é a adoração do reino animal. Paulo alude aqui ao Salmo 106.19-20, usando um texto que se refere ao pecado de Israel ao fazer o bezerro de ouro em Horebe e curvar-se diante desta imagem de fundição. Embora Paulo esteja lidando com um pecado característico do paganismo, ele recorre à história do AT como ilustração. Deus não tolerava e não podia tolerar a idolatria nas pessoas que ele havia escolhido. Seu julgamento caiu pesadamente quando não houve arrependimento, eventualmente deportando-os da terra que ele lhes havia dado.

1:24–25 A palavra inicial “portanto” leva o leitor de volta à menção da revelação da ira de Deus, abrangendo também o que está entre elas. A adoração falsa que acabamos de descrever é o julgamento de Deus por abandonar a adoração verdadeira. A religião humana, em suas diversas formas de culto, é uma espécie de punição por rejeitar a revelação que Deus deu de si mesmo na natureza. Em muitos casos, é um meio de manter as pessoas tão ocupadas que nunca chegam a um confronto com o verdadeiro Deus.

“Deus os entregou” torna-se um refrão (vv. 24, 26, 28). A mesma expressão é usada para o julgamento de Deus sobre Israel por idolatria (At 7:42). Em nossa passagem a referência é principalmente aos gentios. Não nos é dito como esta entrega foi implementada, mas muito provavelmente devemos pensar nisso em termos negativos – isto é, que Deus simplesmente tirou as mãos e deixou que a rejeição voluntária de si mesmo produzisse os seus resultados horríveis na vida humana.

Neste ponto surge um problema. Como é que temos uma referência à imoralidade sexual no v. 24 e novamente nos vv. 26-27? Será este um caso de repetição? Não, a imoralidade reside em diferentes áreas. A primeira referência é à prostituição cultual, a última às relações imorais na vida cotidiana. Paulo conhecia bem o assunto que discute aqui. Escrevendo de Corinto, onde se diz que o templo de Afrodite já abrigou centenas de prostitutas de culto, ele deve ter tido plena consciência de como esse flagelo afetou tão negativamente a vida moral daquela cidade. Quão verdadeira é a observação de que “seus corações tolos ficaram obscurecidos”.

“Trocaram a verdade de Deus pela mentira” (lit. “a mentira”). Esta é a mentira acima de todas as outras – a afirmação de que algo ou alguém deve ser venerado no lugar do Deus verdadeiro. De acordo com Paulo em outro lugar, a história se repetirá quando o homem da iniquidade for revelado e exigir ser adorado, as pessoas o seguirão e colherão a ruína porque recusaram a verdade e acreditaram na mentira (2Tessalonicenses 2:3-12). Também aí Deus os entrega a um forte erro (v. 11).

A acusação de Paulo aqui é que, através de uma troca miserável, os seres humanos passaram a adorar e a servir “as coisas criadas em vez do Criador”. Eles se livraram completamente de Deus, substituindo-o por outros objetos. Isto deveria ser suficiente para banir a noção de que a prática da idolatria é simplesmente usar uma imagem feita pelo homem para adorar a Deus (cf. Os 14:3). Contemplando esta traição abismal, o apóstolo não resiste a uma explosão para combatê-la. O Criador “é louvado para sempre”. A glória de Deus permanece, embora não seja reconhecida por muitas de suas criaturas.

1:26–27 Pela segunda vez soa o triste refrão – “Deus os entregou” – desta vez à imoralidade, com ênfase na perversão nas relações sexuais. Qual é a conexão entre a idolatria e a imoralidade? Ao inventarem suas próprias divindades, as pessoas ficaram livres para seguir suas próprias paixões pecaminosas, pois não tinham nenhum Deus externo a quem prestar contas. Além disso, os pagãos chegaram ao ponto de projetar a sua própria licença nos seus deuses, que em muitos casos eram extremamente imorais. O uso de “trocado” por Paulo é sugestivo. A primeira troca, a da verdade pela mentira (v. 25), é seguida por outra – a perturbação do curso normal da natureza nas relações sexuais. Em vez de usar termos comuns para homens e mulheres, Paulo substitui “homens” por “mulheres”. A ironia é que este tipo de bestialidade não encontra contrapartida no reino animal. A perversão sexual é o artifício único da espécie humana.

Ao encerrar esta discussão, o apóstolo usa a expressão “recebeu... a pena devida”, o que denota a ideia de recompensa, uma punição condizente com a ofensa. O desvio sexual contém em si um castigo pelo abandono de Deus e dos seus caminhos. Isto não exige necessariamente a conclusão de que todo homossexual segue a prática em rebelião deliberada contra a ordem prescrita por Deus. O que é verdadeiro histórica e teologicamente é, em certa medida, verdadeiro, porém, experimentalmente. A fachada “gay” é um véu fino para frustrações profundas. A loucura da homossexualidade é proclamada na sua incapacidade de reproduzir a espécie humana de acordo com o mandamento divino (Gn 1:28). Resumindo, o que as pessoas fazem com Deus tem muito a ver com o seu carácter pessoal e estilo de vida. Ao longo da passagem eles são representados como pessoas que escolhem ativamente uma religião e um estilo de vida; eles não estão sendo levados cativos contra sua vontade.

1:28–32 Paulo agora explica a palavra “maldade” no v. 18. Esta seção descreve a destruição causada nas relações humanas por causa da supressão do conhecimento de Deus. No original há um jogo de palavras - quando as pessoas desaprovavam manter Deus em seu conhecimento, Deus, por sua vez, as entregava a uma mente “depravada” (lit. “ reprovada “; GK 99), que as levava, por sua vez, a cometer todos os tipos de do pecado. É função de Deus julgar, mas as pessoas usurparam essa prerrogativa para julgá-lo e excluí-lo de suas vidas. O tema de Paulo aqui está de acordo com a avaliação de nosso Senhor, que traçou a origem dos atos pecaminosos na vida interior e não nos fatores ambientais (Marcos 7:20-23). A mente depravada é explicada em termos daquilo que aprova e planeia – fazer o que até a consciência moral popular considera errado.

Os estudiosos têm achado difícil detectar qualquer classificação satisfatória na longa lista de ofensas aqui incluídas, o que apenas confirma o facto de que o pecado é irracional em si mesmo e desordenado nos seus efeitos. Pode-se salientar, contudo, que o grupo inicial contém descrições amplas e genéricas do pecado. A primeira delas, “maldade”, é a antítese da justiça, denotando a ausência do que é justo. É necessária a criação de leis para contrariar a sua perturbação, para que a própria sociedade não se torne impossível. “Mal” denota o que é mau não no sentido de calamidade, mas com plenas conotações éticas, significando o que é sinistro e vil (cf. o diabo, que é chamado de “o maligno”). “Ganância” indica o desejo implacável de adquirir mais (cf. Colossenses 3:5). “Depravação” é um termo que descreve uma condição de mal moral, enfatizando o seu caráter interno e residente.

Entre as doze descrições finais, destaca-se “odiadores de Deus”, uma vez que por si só está diretamente relacionado com uma atitude para com o Todo-Poderoso. Mas não está isolado. O ódio que se descarrega sobre Deus encontra prontamente objetos de ódio entre as suas criaturas. Quando os seres humanos começam a adorar a si mesmos, o orgulho insolente é a atitude inevitável assumida em relação aos seus semelhantes. Algumas das descrições que Paulo usa aqui não são encontradas novamente em seus escritos ou em qualquer outro lugar do NT, mas quatro delas ocorrem em 2 Timóteo 3:2-3, em previsões sobre o estado da sociedade nos últimos dias.

O item final da acusação é culminante (v. 32). É prefaciado pelo lembrete de que não faltou às pessoas um conhecimento suficiente do “justo decreto” ou exigência de Deus (cf. 2:26; 8:4). Se o conhecimento de seu poder e divindade (v. 20) era suficiente para obrigá-los a adorar a Deus, o conhecimento de sua justiça, inato em sua própria humanidade, era suficiente para lembrá-los de que o preço da desobediência era a morte. No entanto, eles não foram dissuadidos de seus caminhos pecaminosos por esta compreensão. Na verdade, eles eram culpados da maior ofensa de aplaudir aqueles que praticavam todo tipo de maldade. Em vez de se arrependerem dos seus próprios erros e procurarem dissuadir os outros, promoveram o mal, encorajando-o nos seus semelhantes, numa revolta desafiadora contra um Deus justo.

Duas questões finais precisam ser levantadas sobre os vv. 18-32. Visto que o uso do pretérito predomina nesta seção, devemos concluir que Paulo tem em vista alguma época do passado em que o pecado se manifestou com especial intensidade? Isto é improvável, pois ele ocasionalmente passa para o presente. A conclusão é que a descrição se ajusta tanto à sua época quanto a épocas anteriores. Se não fosse assim, a passagem dificilmente poderia merecer um lugar no desenvolvimento do seu tema.

Outro problema é levantado pela natureza abrangente da acusação feita nesta parte da carta. Devemos pensar que Paulo está acusando todos os pagãos desta lista total de ofensas? Tal conclusão é injustificada. Embora pessoas pecadoras sejam capazes de cometer todas elas, ninguém é necessariamente culpado de cada uma delas.