O que a Bíblia Ensina sobre Batismo?

O que a Bíblia Ensina sobre Batismo?

As limpezas rituais do corpo estavam bem estabelecidas na Torá (por exemplo, Êx 29:4; 30:17-21; 40:30-33; Lv 17:15-16; Dt 21:6), como em toda a antiga Oriente Próximo. Naamã foi ordenado a lavar-se sete vezes no Jordão para ser curado (2 Rs 5:10). Mais tarde, a lustração desempenhou um papel central em Qumran. O lava-pés foi usado por Jesus como um exemplo de sua humildade e da necessidade de submissão e servidão por seus seguidores (Jo 13:2-20).

Antes do período do NT, uma purificação ritual foi instituída para a purificação dos gentios convertidos ao judaísmo. Se este era o antecedente do batismo do NT, João Batista assumiu um significado alterado pelo qual esta prática anterior se tornou um sinal de arrependimento para os próprios judeus. Há indicações de que mais tarde a Igreja encontrou outra alteração crucial no significado de seu próprio uso do batismo. Se o batismo cristão e o batismo de João fossem considerados idênticos, o relato em Atos 19:3-5 seria inexplicável. Essa distinção também não é peculiar à teologia de Lucas. De acordo com Mateus, João estava intrigado que Jesus deveria vir a ele para o batismo, uma vez que o arrependimento parecia não ter aplicabilidade para Jesus (Mt 3:13-17). Dentro dessa narrativa pode estar a chave para a distinção; Jesus pede o batismo aparentemente não apenas para se identificar com os pecadores, mas principalmente para “cumprir toda a justiça”.

“Cumprir” pode ser traduzido como “completar ou aperfeiçoar”. O próprio batismo de Jesus é, portanto, um sinal identificador do próprio Jesus. Ele é aquele que completa a intenção de Deus, que traz à perfeição tudo o que Deus imaginou desde a criação. O batismo cristão é, portanto, menos uma negação (em sinal de renúncia) do que uma afirmação de ser incorporado em Cristo, que é a perfeição de tudo que Deus quer e, portanto, receber uma nova vida como um presente.

Esse motivo de levar a termo tudo que Deus pretende faz sentido de alusões obscuras nas narrativas do batismo de Jesus. Os sinóticos (Mt 3:13-17; Mc 1:9-11; Lc 3:21-22) mencionam a água e a voz, juntamente com a descida do Espírito - tudo que lembra o espírito de Deus pairando sobre as águas e falando criação em existência em Gn 1:1–5. Assim, Jesus em seu batismo é identificado como aquele que cumpre a velha criação instituindo a nova criação. Jesus, indo ao deserto por 40 dias, é retratado como o novo Moisés e o novo Elias (Êx 24:18; 1 Rs 19:8). Da mesma forma, a figura da pomba identifica-o ainda como o novo Noé (Gn 8:8-12), intensificando assim o motivo da nova criação. Ser batizado como cristão é receber e ser recebido em toda a história sagrada em seu cumprimento - um profundo dom do Espírito Santo, cuja atividade no batismo é tão frequentemente afirmada em todo o NT.

A sequência precisa do batismo na água, a recepção do Espírito e a imposição das mãos associadas não é clara, no entanto. Em Atos, estes vêm em uma variedade de ordens (água, mãos, espírito: em 19:5-6 o uso das mãos é imediato; em 8:14-17 a imposição das mãos é adiada e feita por outros; mãos, espírito , água: 9:17-19; espírito, água, sem menção de mãos: 10:44-11:18). O que é afirmado globalmente por Lucas, porém, é que através do batismo a presença e obra do Senhor ressuscitado (que é o que o Espírito torna real para os cristãos) é compartilhada dentro da comunidade (daí a importância da imposição de mãos). Esse dom é visto por Lucas não como transmissão estática, mas como interação dinâmica - uma perspectiva compartilhada pelo ensinamento joanino (João 3:1–8; 1 João 5:6–8). A importância do batismo para a antiga Igreja é atestada pelo status evangélico concedido no rito em Mateus 28:19.

A alegada indiferença de Paulo ao batismo em 1 Cor 1:14-17 refere-se apenas à pessoa do administrador: Se alguém é batizado por Paulo, Pedro ou Apolo não significa nada; a pessoa deve estar centrada em Cristo em quem ele ou ela é batizado. Esta passagem às vezes distorcida deve ser interpretada à luz da clara afirmação de batismo de Paulo como incorporação na morte e ressurreição de Cristo (Romanos 6:1-11) e como a imposição de Cristo como uma vestimenta, recebendo assim uma nova identidade ao lado que todas as distinções usuais dissolver (Gálatas 3:27-29). O comentário mais intrigante de Paulo a respeito de Israel ser “batizado em Moisés na nuvem e no mar” (1 Coríntios 10:2) é realmente esclarecedor quando se resiste à tentação de supor que o apóstolo está se referindo a algum ritual literal. Paulo está sugerindo que, como um grupo fragmentado de refugiados encontrou uma nova identidade no Êxodo e suas consequências na aliança no Sinai, também aqueles que são batizados em Cristo encontram uma nova identidade através de sua aliança com Deus.

Assim também com a comparação de Pedro do batismo com a salvação na arca: ambos os eventos indicam uma novidade dada pela graça de Deus pela qual a humanidade é resgatada da destruição. Em Heb 6:2–4; 10:32 “iluminação” alude ao batismo; e a antiga Igreja, quando instruiu os catecúmenos, usou liberalmente João 9, a cura de Jesus do homem cego de nascença.

A questão do modo de batismo no NT é muito menos clara do que normalmente se supõe. O batismo de 3000 em Jerusalém no dia de Pentecostes (Atos 2:41), uma cidade sem rio, põe em dúvida a suposição usual de que todos os batismos do NT eram por imersão. De fato, pode-se questionar se o NT prova que a imersão foi usada (embora quase certamente tenha sido). A iconografia antiga mostra persistentemente Jesus em pé na água até a cintura (daí a descida e o surgimento dos sinóticos e da história do eunuco em Atos 8:36-38, bem como a necessidade de água abundante em João 3:23), com o Batizador derramando água sobre a cabeça de Jesus. Quando as igrejas começaram a construir batistérios, algumas eram profundas o suficiente para ficar de pé, mas não suficientemente largas para se deitar - um fato estranho se a imersão fosse o modo invariável transmitido pelos apóstolos, Rom 6:4 pode referir-se ao modo assim como ao significado; mas isso não é certo; poderia também referir-se ao tempo, se o batismo em Roma durante o tempo de Paulo fosse administrado principalmente na Páscoa, como certamente aconteceu nos séculos seguintes.

O argumento que gr. baptɩ́zō significa imersão pressupõe que uma determinada palavra pode ter apenas um significado - como se o uso do termo “a Ceia do Senhor” hoje devesse necessariamente significar uma refeição ampla servida apenas à noite. Se a palavra para o batismo não pode significar nada, exceto a imersão, as referências de Pedro e Paulo não fazem sentido, uma vez que nem no grande Dilúvio nem na fuga pelo mar havia pessoas cobertas de água. Certamente o uso da palavra em Lucas 11:38 não implica um banho completo.

Da mesma forma, nem o batismo de crianças no período apostólico pode ser provado ou desmentido pela Escritura. Que deve ter havido bebês incluídos nos batismos domésticos (Atos 16:31; 18:8; 1 Coríntios 1:16) é pura conjectura. A afirmação de que nenhuma criança poderia estar tão envolvida é igualmente o resultado da especulação, particularmente à luz da tradicional incorporação de crianças do sexo masculino ao pacto por meio da circuncisão.

Tanto o modo do batismo quanto a idade em que ele pode ser administrado devem ser resolvidos por meio de teologia sistemática e eclesiológica, não por um apelo ao mandato da Escritura. Embora as igrejas possam diferir sobre esses assuntos, todos concordam que o batismo é incorporado na comunidade de Cristo da nova criação pela graça do Espírito. Embora nem todas as igrejas reconheçam o batismo de todas as outras igrejas, este acordo quanto ao significado essencial, pelo menos, aponta para a ênfase na unidade em relação ao batismo exposto em Ef. 4:5

Bibliografia G. R. Beasley-Murray, Baptism in the New Testament (Grand Rapids, 1962); J. Daniélou, The Bible and the Liturgy (Notre Dame, 1956); W. F. Flemington, The New Testament Doctrine of Baptism (London, 1948); K. McDonnell, The Baptism of Jesus in the Jordan (Collegeville, 1996); L. H. Stookey, Baptism (Nashville, 1983).


LAURENCE HULL STOOKEY



Fonte: Freedman, D. N., Myers, A. C., & Beck, A. B. (2000). Eerdmans Dictionary of the Bible (p. 147). Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans