Ética no Novo Testamento

O único Deus da Criação e Aliança, de Abraão e Israel, de Moisés e Davi, do profeta e sábio, ressuscitou Jesus crucificado de Nazaré dentre os mortos. Essa boa notícia foi celebrada entre seus seguidores como a vindicação de Jesus e sua mensagem, como a revelação do poder e propósito de Deus, e como a garantia do bom futuro de Deus. A ressurreição foi motivo de grande alegria; foi também a base para a ética do Novo Testamento e suas exortações para viver na memória e na esperança, para ver a conduta moral e caráter à luz da história de Jesus, e para discernir uma vida “digna do evangelho de Cristo”. (Filipenses 1:27)

Jesus e os Evangelhos

A ressurreição foi a vindicação de Jesus de Nazaré como o Cristo. Ele veio anunciando que “o reino de Deus está próximo” (Marcos 1:15), que a futura soberania cósmica de Deus, o bom futuro de Deus, estava próxima. E ele havia feito esse futuro presente; ele já havia feito seu poder em suas palavras de bênção e em suas obras de cura. Ele chamou o povo a se arrepender, para formar sua conduta e caráter em resposta às boas novas daquele futuro vindouro. Ele chamou seus seguidores para “vigiar” por ela e orar por ela, para saudar sua presença e para formar comunidade e caráter de maneiras que antecipassem esse futuro e respondessem às maneiras pelas quais o futuro já estava fazendo com que seu poder fosse sentido nele.

Tal era a forma escatológica da ética de Jesus. Ele anunciou o futuro em axiomas como: “Muitos dos que são os primeiros serão os últimos, e os últimos serão os primeiros” (Marcos 10:31; Mateus 19:30; Lucas 13:30). Ele fez esse futuro presente por sua presença entre os discípulos “como alguém que serve” (Lucas 22:27; cf. Mateus 20:28; Marcos 10:45; João 13:2–17). E ele chamou o povo para saudar tal futuro e segui-lo em mandamentos como “Quem quer ser o primeiro deve ser o último de todos e servo de todos” (Marcos 9:35; cf. 10:44). Deleitar-se já em um reino vindouro em que os pobres são abençoados devia agora mesmo estar despreocupado com a riqueza (Mateus 6:25, 31, 34; Lucas 12:22) e dar generosamente para ajudar os pobres (Marcos 10:21, Lucas 12:33). Receber, mesmo agora, um reino que pertence aos filhos (Marcos 10:14) era recebê-los e abençoá-los (Marcos 9:37). Responder fielmente a um futuro que foi sinalizado pela conversa aberta de Jesus com as mulheres (por exemplo, Marcos 7:24–30; João 4:1–26) já tratava as mulheres como iguais. Celebrar o perdão de Deus que fez com que seu poder fosse sentido na comunhão de Jesus com os pecadores (por exemplo, Marcos 2:5; Lucas 7:48) era receber os pecadores e perdoar os inimigos.

Porque Jesus anunciou e já revelou o vindouro reino de Deus, ele falou “como alguém que tem autoridade” (Marcos 1:22), não simplesmente com base na lei ou na tradição ou nas regularidades da experiência. E porque o reino vindouro de Deus exigiu uma resposta de toda a pessoa e não apenas observância externa da lei, Jesus consistentemente fez exigências radicais. Assim, a demanda radical de Jesus pela veracidade substituiu (e cumpriu) a casuística legal sobre juramentos. A exigência radical de perdoar e reconciliar anulou (e cumpriu) limitações legais à vingança. A exigência de amar até os inimigos coloca de lado os debates jurídicos sobre o significado de “vizinho”. Suas instruções morais não se baseavam nos preceitos da lei nem nas regularidades da experiência, mas ele também não as descartava; a lei e a sabedoria foram qualificadas e cumpridas nesta ética de resposta ao futuro reinado do único Deus da Escritura.

Este Jesus foi morto em uma cruz romana, mas a ressurreição vindicou a fidelidade de Jesus e de Deus. Este que morreu em solidariedade com o menor, com os pecadores e os oprimidos, e com todos os que sofrem foi entregue por Deus. Este Jesus, humilde em sua vida, humilhado pelas autoridades religiosas e políticas em sua morte, foi exaltado por Deus. Quando os poderes da morte e do juízo final fizeram o seu pior, Deus levantou este Jesus e estabeleceu para sempre o bom futuro que ele havia anunciado.

Os Evangelhos usaram as memórias da igreja das palavras e atos de Jesus para contar sua história de forma fiel e criativa. Então, eles moldaram o caráter e a conduta das comunidades a que se dirigiam. Cada Evangelho forneceu uma descrição distinta de Jesus e do significado do discipulado. Em Marcos, Jesus foi o Cristo como aquele que sofreu, e ele pediu um discipulado heroico. O relato de Marcos sobre o ministério de Jesus começou com o chamado ao discipulado (1:16-20). A seção central do Evangelho de Marcos, com suas três previsões da paixão, deixou claro quão heroico e perigoso o discipulado de aventura poderia ser. “Se alguém quiser tornar-se meu seguidor, que se negue a si mesmo, tome sua cruz e siga-me” (8:34 [e observe as alusões ao martírio em 8:35; 10:38–39]).

Imediatamente depois disso, Marcos estabeleceu a história da transfiguração (9:2-8), em que uma voz do céu declarou: “Este é meu Filho amado; É impressionante que a voz não tenha dito:”Olhe para ele, todo branco deslumbrante”. A voz disse: “Ouça-o.” Silencioso durante a transfiguração, Jesus ordenou aos discípulos que não dissessem nada do que eles tinham visto até a ressurreição, e então ele lhes disse mais uma vez que ele, o Filho do Homem, “deve passar por muitos sofrimentos e ser tratado com desprezo” (9:12). Marcos passou a contar a história da paixão, a história de um Cristo que foi rejeitado, traído, negado, abandonado, condenado, entregue, ridicularizado e crucificado, mas ainda assim era o Filho de Deus, o Amado, e finalmente vindicado por Deus. As implicações são tão claras quanto chocantes:Jesus é o Cristo, não exibindo algum poder tirânico, não dominando os outros, mas sim sua prontidão para sofrer em prol da causa de Deus no mundo e por sua prontidão em servir outros humildemente em amor que se doa (cf. 10:42-44). E ser seu discípulo neste mundo é compartilhar essa prontidão de sofrer em prol da causa de Deus e essa prontidão em servir os outros com humildade no amor que se doa.

O apelo ao discipulado heroico foi sustentado pelo chamado à vigilância a que estava unido (13:33-37), pela expectativa de que, apesar do aparente poder dos líderes religiosos e dos governantes romanos, o bom futuro de Deus seria certo. O chamado de Marcos para um discipulado atento e heroico tocou tópicos além da disposição de sofrer por causa de Deus, e iluminou até mesmo o mais mundano deles com a mesma liberdade e ousadia. O discipulado não deveria ser reduzido à obediência a qualquer lei ou código. Regras sobre o jejum (2:18-22), a observância do sábado (2:23–3:6) e a distinção entre “limpo” e “impuro” (7:1–23) pertenciam ao passado, não à comunidade marcada pela liberdade e vigilância. A norma final não era mais os preceitos de Moisés, mas sim o Senhor e suas palavras (8:38). No capítulo 10, Marcos reuniu as palavras de Jesus sobre casamento e divórcio, filhos, posses e poder político. As questões foram tratadas não com base na lei ou na justiça convencional, mas sim na base das palavras do Senhor, que apelaram por sua vez à intenção de Deus na criação (10:6), o reino vindouro de Deus (10:14-15), o custo do discipulado (10:21) e identificação com Cristo (10:39, 43-45). O Evangelho de Marcos não fornecia nenhum código moral, mas nutria uma postura moral ao mesmo tempo menos rígida e mais exigente do que qualquer código. O Evangelho de Mateus utilizou a maior parte de Marcos, mas por mudanças sutis e adições significativas, Mateus forneceu um relato de Jesus como aquele que cumpre a lei, como aquele em quem as promessas da aliança de Deus são cumpridas. E o chamado para o discipulado se tornou um chamado para uma justiça superior.

Mateus, em contraste com Marcos, insistiu que a lei de Moisés permaneceu normativa. Jesus não veio para “abolir” a lei, mas para “cumpri-la” (Mt 5:17). O menor mandamento ainda deve ser ensinado e ainda a ser obedecido (5:18-19; 23:23). Mateus alertou contra os “falsos profetas” que rejeitavam a lei e patrocinavam a ilegalidade (7:15-27). Às controvérsias sobre a observância do sábado, Mateus acrescentou argumentos legais para mostrar que Jesus fez o que era “legítimo” (12:1-14; cf. Marcos 2:23–3:6). Da controvérsia sobre a limpeza ritual, Mateus omitiu a interpretação de Marcos de que Jesus “declarou todos os alimentos limpos” (Marcos 7:19; cf. Mt 15:17); evidentemente, mesmo os regulamentos kosher permaneceram normativos. No Evangelho de Mateus, a lei dizia que Jesus era seu melhor intérprete (ver também 9:9–13; 19:3–12; 22:34–40). A lei, no entanto, não foi suficiente. Mateus acusou os professores da lei de serem “guias cegos” (23:16, 17, 19, 24, 26). Eles eram cegos para a verdadeira vontade de Deus na lei, e o legalismo que os falsificava ocultava-a. Jesus, no entanto, tornou a vontade de Deus conhecida, especialmente no Sermão da Montanha. Ali, ele chamou por uma justiça que “excede a dos escribas e fariseus” (5:20). As bem-aventuranças (5:3–11) descreviam os traços de caráter que pertencem a tal retidão. As “antíteses” (5:21-47) contrastavam tal justiça com a mera observância externa de leis que deixavam inalteradas as disposições de raiva, luxúria, fraude, vingança e egoísmo. Isto não era um cálculo de “justiça pelas obras”; antes, foi uma resposta de autoesquecimento ao anúncio do reino de Jesus (4:12-25).

Mateus chamou a comunidade para desempenhar um papel no discernimento moral e na disciplina. A igreja foi encarregada da tarefa de interpretar a lei, investida da autoridade para “ligar” e “perder” (18:18), para tomar decisões e julgamentos legais. Essas responsabilidades de admoestação mútua e discernimento comunitário foram estabelecidas no contexto da preocupação pelos “pequeninos” (18:1-14) e do perdão (18:21-35), e eles deveriam ser realizados com a oração (18:19-18). Jesus ainda estava entre eles (18:20), ainda clamando por uma justiça suprema.

No Evangelho de Lucas, a ênfase recaiu sobre Jesus como aquele “ungido... para trazer boas novas aos pobres” (4:18). A canção de Maria (1:46–55), soou cedo no tema quando ela celebrava a ação de Deus em favor dos humilhados, famintos e pobres. Em Lucas, o menino Jesus foi visitado por pastores em uma manjedoura, não por magos em uma casa (2:8-16; cf. Mt 2.11-12). De novo e de novo - nas bem-aventuranças e aflições (6:20-26), por exemplo, e em numerosas parábolas (por exemplo, 12:13-21; 14:12-24; 16:19-31) - Jesus proclamou uma boa notícia aos pobres e anunciou o julgamento sobre os ricos ansiosos e pouco generosos. Lucas não legislou em nada disso; ele não deu nenhum programa social, mas insistiu que uma resposta fiel a esse Jesus como o Cristo, como o “ungido”, incluía cuidado pelos pobres e impotentes. A história de Zaqueu (19:1-10), por exemplo, deixou claro que acolher Jesus de bom grado era fazer justiça e praticar bondade. A história de Lucas da igreja primitiva em Atos celebrava a amizade e a fidelidade da aliança que eram demonstradas quando “tudo o que possuíam era tido em comum”, de modo que “não havia uma pessoa necessitada entre eles” (Atos 4:32-34; cf. 2:44-45; cf. também Deut. 15). Caráter e comunidade eram e seriam adequados a “boas novas para os pobres”.

Fonte do artigo: Dicionário de Escritura e Ética de Joel B. Green

Os “pobres” incluíam não apenas os que estavam na pobreza, mas todos aqueles que não contavam muito com a maneira como o mundo contava. O evangelho foi uma boa notícia, por exemplo, também para as mulheres. Por histórias e provérbios adicionais (por exemplo, 1:28–30; 2:36–38; 4:25–27; 7:11–17; 10:38–42; 11:27–28; 13:10–17; 15:8–10; 18:1–8), Lucas mostrou um Jesus notavelmente livre do chauvinismo da cultura patriarcal. Ele rejeitou a redução das mulheres para seus papéis reprodutivos e domésticos. Mulheres como Maria de Betânia, que aprenderiam com Jesus e o seguiriam, eram recebidas como iguais no círculo de seus discípulos (10:38-42).

E o evangelho também era uma boa notícia para os “pecadores”, para aqueles julgados indignos da bênção de Deus. Afinal de contas, era um evangelho de “arrependimento e perdão dos pecados” (24:47), e em uma série de parábolas Jesus insistiu que há “alegria no céu por um pecador que se arrepende” (15:7; cf 15:10, 23-24). Esse evangelho do perdão dos pecados deveria ser proclamado “a todas as nações” (24:47); devia ser proclamado até mesmo aos gentios, que certamente eram contados entre os “pecadores”. Essa história foi contada, é claro, em Atos, mas já no início do Evangelho de Lucas o velho devoto Simeão reconheceu na salvação do Menino Jesus “todos os povos” (2:31; cf., por exemplo, 3:6). A história da missão gentia pode aguardar Atos, mas já no Evangelho ficou claro que acolher Jesus, esse salvador universal, seria acolher “pecadores”. E já no Evangelho estava claro que uma resposta fiel a Jesus significava relações de respeito mútuo e amor entre judeus e gentios. Na notável história da cura de Jesus do servo do centurião (7:1-10), o centurião forneceu um paradigma para os gentios, não desprezando, mas amando os judeus, reconhecendo que seu acesso à salvação de Deus era através dos judeus; e os anciãos judeus forneceram um modelo para os judeus, não condenando esse gentio, mas sim intercedendo em seu nome. Em Atos 15, a comunidade cristã incluía os gentios sem exigir que eles se tornassem judeus; a igreja deveria ser uma comunidade inclusiva, uma comunidade acolhedora, uma comunidade de diferenças pacíficas.

O Evangelho de João contou a história de maneiras bem diferentes dos evangelhos sinóticos, e sua descrição da vida moral também foi bastante distinta. Foi escrito que os leitores poderiam ter “vida em [nome de Jesus]” (20:31), e que a vida era inalienavelmente uma vida formada e informada pelo amor. Cristo foi a grande revelação do amor de Deus pelo mundo (3:16). Como o Pai ama o Filho (por exemplo, 3:35; 5:20), também o Filho ama o seu próprio (13:1). Como o Filho “permanece” no amor do Pai e faz seus mandamentos, os discípulos devem permanecer no amor de Cristo (15:9–10) e guardar seus mandamentos. E seu mandamento era simplesmente que eles deveriam amar um ao outro como ele os amou (15:12; cf. 15:17). Este “novo mandamento” (13:34), evidentemente, dificilmente era novo, mas repousava agora sobre uma nova realidade:o amor de Deus em Cristo e o amor de Cristo em si mesmo.

Essa realidade estava em exibição na cruz, única e espantosamente traduzida por João como a “glória” de Cristo. O Filho do Homem foi “levantado” na cruz (3:14; 12:32-34). Sua glória não veio depois daquela morte humilhante; foi revelado precisamente no amor que se doa da cruz. E essa glória, a glória do humilde serviço e amor, foi a glória que Jesus compartilhou com os discípulos (17:22). Eles também foram “levantados” para serem servos, exaltados no amor que se doa.

O mandamento em João era amar “um ao outro” (por exemplo, 15:12) em vez do “próximo” ou do “inimigo”. A ênfase de João certamente recaía no amor mútuo, nas relações dentro da comunidade. Mas uma ênfase não era uma restrição, e o horizonte do amor de Deus era o mundo inteiro (3:16). E como Deus amou o mundo de tal maneira que enviou seu Filho, Jesus enviou seus seguidores “ao mundo” (17:18; cf. 20:21). A missão do amor do Pai busca uma resposta, um amor que responda; busca o amor mútuo e, onde o encontra, há “vida em nome de Cristo”.

Paulo e seu evangelho

Antes de os Evangelhos serem escritos, Paulo havia endereçado cartas pastorais às igrejas. Ele sempre escreveu como um apóstolo (por exemplo, Rom. 1:1) em vez de filósofo ou criador de código. E ele sempre escreveu para comunidades específicas que enfrentam problemas específicos. Em suas cartas, ele proclamou o evangelho do Cristo crucificado e ressuscitado e pediu a resposta da fé e da fidelidade.

A proclamação do evangelho sempre foi o anúncio de que Deus havia agido na cruz e ressurreição de Cristo para acabar com o reino do pecado e da morte e estabelecer a era vindoura da própria soberania cósmica de Deus. Essa proclamação às vezes estava no modo indicativo e, às vezes, no humor imperativo. No modo indicativo, Paulo descreveu o poder de Deus para prover a salvação escatológica da qual o Espírito era as “primícias” (Rom. 8:23) e a “garantia” (2Co 5:5). Mas a presente era maligna continuou; os poderes do pecado e da morte ainda afirmavam seu reino condenado. O clima imperativo reconhecia que os cristãos ainda estavam sob ameaça desses poderes e os chamou para se apegarem à salvação dada a eles em Cristo. “Se vivemos pelo Espírito, sejamos também guiados pelo Espírito” (Gl 5:25).

A reflexão sobre a vida moral foi disciplinada pelo evangelho. Paulo chamou os romanos, por exemplo, para exercer um novo discernimento, não conformado a esta presente era maligna, mas “transformado pela renovação de suas mentes” (Romanos 12:2). Não há receita paulina para tal discernimento, nenhuma lista de verificação ou esquema rígido, mas certas características que são suficientemente claras. Envolvia um novo auto-entendimento, formado pelo Espírito e conformado a Cristo (por exemplo, Rom. 6:11; Gl 2:20). Envolvia uma nova perspectiva sobre a situação moral, uma perspectiva escatológica, atenta tanto às maneiras pelas quais o poder de Deus já era efetivo no mundo quanto à constante afirmação do pecado e da morte. Ele invocou alguns valores fundamentais, dons do evangelho e do Espírito, notavelmente a liberdade (por exemplo, 2 Coríntios 3:17; Gl 5:1) e amor (por exemplo, 1 Coríntios 13; Fp 1:9). E envolvia a participação em uma comunidade de instrução mútua (por exemplo, Rom. 15:14). Discernimento não era simplesmente uma intuição espontânea concedida pelo Espírito, nem criava regras e diretrizes ex nihilo. As tradições morais existentes, sejam elas judaicas ou gregas, poderiam ser utilizadas, mas sempre deveriam ser testadas e qualificadas pelo evangelho.

Esse novo discernimento foi aplicado a uma ampla gama de questões concretas enfrentadas pelas igrejas:as relações entre judeus e gentios nas igrejas, escravos e livres, homens e mulheres, ricos e pobres. O conselho de Paulo foi fornecido não como verdades morais atemporais, mas como aplicações oportunas do evangelho para problemas específicos em contextos específicos.

O Novo Testamento Posterior

A diversidade da ética nas Escrituras só é confirmada por outros escritos do Novo Testamento. As Epístolas Pastorais encorajavam uma “vida calma e pacífica em toda piedade e dignidade” (1 Timóteo 2:2). Era uma ética de moderação e bom senso sóbrio, evitando a loucura entusiasta de outros que poderiam reivindicar a tradição paulina, ascética ou libertina.

Os sutis argumentos teológicos do livro de Hebreus não existiam por si mesmos; eles apoiaram e sustentaram essa “palavra de exortação” (13:22). A base teológica era a aliança que era “nova” (8:8, 13; 9:15; 12:24) e “melhor” (7:22; 8:6), e a resposta adequada a essa aliança era “agradeça” e “ofereça a Deus uma adoração aceitável com reverência e admiração” (12:28). Tal adoração, no entanto, não era uma questão de observância cultual. Envolvia “sacrifício”, com certeza, e “continuamente”, mas o sacrifício que é agradável a Deus é “fazer o bem e compartilhar o que você tem” (13:15–16). Hebreus 13 coletou uma variedade de instruções morais, incluindo, por exemplo, exortações ao amor mútuo, hospitalidade a estranhos, consideração pelos aprisionados e oprimidos, respeito pelo casamento e liberdade do amor ao dinheiro.

A Carta de Tiago também era uma coleção de instruções morais e uma coleção um pouco eclética. Não havia um único tema em Tiago, mas havia uma inequívoca solidariedade com os pobres (1:9-11; 2:1-7, 15-16; 4:13-5:6) e uma preocupação constante com o uso daquele pequeno pedaço de carne e recalcitrante, a língua (1:19, 26; 3:1-12; 4:11; 5:9, 12). Tiago contém, é claro, a famosa polêmica contra uma “fé sem obras” (2:14-26), e parece provável que ele tivesse em mente uma forma pervertida de paulinismo, mas Tiago e Paulo talvez não estejam tão distantes um do outro. Quando Tiago clamava por uma fé ativa (2:22), os leitores de Paulo poderiam ser lembrados do chamado de Paulo para uma “fé operando através do amor” (Gálatas 5:6).

A ética de 1 Pedro foi fundamentalmente um chamado a viver com integridade a identidade e a comunidade formada no batismo. O “novo nascimento para uma viva esperança através da ressurreição de Jesus Cristo dentre os mortos” (1:3; cf. 1:23) foi motivo de grande alegria (1:6, 8), mas também foi motivo para “preparai vossas mentes para a ação” e para “disciplinar a vós mesmos” (1:13). Em 1 Pedro, o autor fez uso extensivo do que parece ter sido tradições morais associadas a instruções para o batismo (e que também são repetidas em outros textos do NT [ver Selwyn]). Os deveres mundanos deste mundo, no qual os cristãos são “estrangeiros e exilados” (2:11), não foram renegados, mas foram sutilmente e constantemente reformados ao serem associados à nova identidade e comunidade moral do cristão.

As Cartas de 2 Pedro e Judas defenderam a sã doutrina e moralidade contra os hereges que “lhes prometem liberdade” (2 Pe 2:19). Em 2 Pedro é um catálogo cuidadosamente elaborado de virtudes, começando com “fé”, terminando com “amor”, e incluindo no meio um número de virtudes helenísticas tradicionais (1:5-8).

As epístolas joaninas, como as epístolas pastorais e 2 Pedro, defendiam a sã doutrina e moralidade, mas essas epístolas defendiam de maneiras claramente orientadas para a perspectiva joanina. Acreditar em Jesus - no Jesus encarnado e crucificado - é estar sob a obrigação de amar. Na morte de Jesus na cruz, sabemos o que é o amor (1 João 3:16). E saber que o amor deve ser chamado para o amor mútuo dentro da comunidade (por exemplo, 1 João 2:9–11; 3:11, 14–18, 23; 4:7–12, 16–21; 2 João 5– 6).

O livro do Apocalipse, como a maioria das outras literaturas apocalípticas, foi motivado pela experiência de alienação e opressão de um grupo. No caso do Apocalipse, as igrejas da Ásia Menor sofreram a cruel injustiça e a pequena perseguição do imperador romano. A revelação encorajou e exortou essas igrejas construindo um universo simbólico que tornou inteligível tanto a sua fé que Jesus é o Senhor e sua experiência diária de injustiça e sofrimento. A rocha em que esse universo foi construído foi o Cristo ressuscitado e exaltado. Ele é “o primogênito dos mortos e governador dos reis da terra” (1:5). Ele é o Cordeiro que foi morto e é digno de “receber poder e riqueza e sabedoria e poder” (5:12). A vitória havia sido ganha, mas ainda havia soberanias em conflito. De um lado estavam Deus, seu Cristo e aqueles que os adoram; do outro lado estavam Satanás, seus regentes, os animais e os “reis da terra”, e todos aqueles que pensam em encontrar segurança com eles. A bestialidade do império estava em exibição, e exigia “perseverança paciente” (1:9; 2:2–3, 10, 13, 19; 3:10; 13:10; 14:12).

O conflito não é um drama cósmico que se pode assistir como se fosse algum esporte de espectador; é uma batalha escatológica pela qual alguém deve se alistar. A revelação pedia coragem, não cálculo, atenção, não computação. E “paciência perseverante” não era passividade. Para ter certeza, os cristãos neste movimento de resistência contra a bestialidade do império não pegaram em armas para alcançar um poder como o do imperador. Mas eles resistiram. E em sua resistência, mesmo no estilo do mesmo, deram testemunho da vitória do Cordeiro que foi morto. Eles deveriam viver corajosa e fielmente, resistindo à poluição do império, seu culto certamente e sua mentira de que César é o Senhor, mas também seu assassinato, fornicação, feitiçaria e idolatria (cf. os vícios em 21:8; 22:15 também ver 9:20–21). Eles deviam ser a voz de toda a criação, até que “aqueles que destroem a terra” fossem destruídos (11:18), até que o Senhor fizesse “todas as coisas novas” (21:5).

A ética nas Escrituras é diversa e não monolítica. No entanto, o único Deus da Escritura ainda chama nela e por ela para uma resposta fiel, e ainda forma e reforma de conduta e caráter e comunidade até que eles sejam algo “novo”, algo “digno do evangelho de Cristo”.



Bibliografia
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Fonte: Dictionary of Scripture and Ethics, pp. 7-11