Para a igreja de Pérgamo (2:12–17)

Pérgamo nunca foi importante até se tornar a capital do reino independente dos Atálidas, depois de Alexandre, o Grande. O seu último rei legou-a a Roma em 133 a.C., quando aparentemente se tornou a capital da província romana da Ásia. Cerca de 15 milhas para o interior, não tinha uma boa posição comercial. Mas, além de sua importância administrativa, era significativo por sua grande biblioteca, que supostamente continha mais de 200 mil rolos de pergaminho. Na verdade, a nossa palavra “pergaminho” deriva deste nome “Pérgamo”. Era um importante centro religioso. Pessoas vieram de todo o mundo para serem curadas pelo deus Asclépio, e Pérgamo foi descrita como “a Lourdes do mundo antigo”. Zeus, Dionísio e Atenas também tinham templos notáveis na cidade. Pérgamo era um centro de adoração a César e tinha um templo dedicado a Roma já em 29 aC. Alcançou o cobiçado título de neōkoros, ‘varredor de templos’, antes de Esmirna ou Éfeso, e levou a sério sua devoção ao culto ao imperador. No devido tempo, acrescentou um segundo e um terceiro templo em homenagem ao imperador. Foi o principal centro do culto imperial nesta parte do mundo. Mas o culto ao imperador não era a sua única atividade religiosa. Atrás da cidade havia uma grande colina cônica, local de uma infinidade de templos pagãos.

Apocalipse 2:12. A saudação vem daquele “que tem a espada afiada de dois gumes” (cf. 1,16), uma espada que será usada (v. 6). Numa cidade tão devotada aos romanos como Pérgamo, e local de residência do procônsul que possuía o poder de matar pessoas e cujo próprio símbolo pode ser considerado uma espada (Romanos 13:4), foi um lembrete salutar de que existe um poder maior do que o de qualquer governador terrestre.

Apocalipse 2:13. O verbo “ viver” (katoikeis) significa que os cristãos não estavam simplesmente de passagem por Pérgamo. Era a casa deles e tiveram que enfrentar as dificuldades até o fim. Satanás exerceu influência ali (ele tinha um trono). Alguns veem uma alusão à serpente, o símbolo de Asclépio, que estava por toda parte em Pérgamo. Embora este emblema simbolizasse a cura para Pérgamenes, ele representava o mal para os cristãos instruídos biblicamente (cf. 12:9; 20:2). Mas Beckwith objeta que esse tipo de adoração era muito proeminente em centros como Epidauro; Pérgamo não tinha hipoteca sobre isso. Uma objeção semelhante é levantada contra a sugestão de que o grande altar a Zeus se refere. Este ficava no alto da Acrópole e dominava a cidade. Mas Zeus também foi altamente homenageado em outros lugares. Contudo, já notamos que Pérgamo tinha preeminência na adoração ao imperador. Carlos cita uma inscrição de Mitilene que mostra que a cidade era o centro do culto ao imperador em toda a província. E, como esta era uma fonte constante de perseguição aos cristãos, não precisamos duvidar de que isso estava principalmente em mente.

Mas a oposição não levou a nenhum afrouxamento do zelo cristão, e o exaltado Senhor pode dizer: você permanece fiel ao meu nome. ‘Você não renunciou à sua fé em mim’. A referência a um martírio, o de Antipas, e o tempo aoristo no verbo “ renunciar” apontam para uma crise definida, em vez de uma perseguição contínua. Nada mais se sabe sobre Antipas (embora a lenda diga que ele foi assado num touro de bronze). Mas é evidente que ele permaneceu firme; ele foi “ minha fiel testemunha” (com o tempo, esse termo passou a significar “mártir”, alguém que deu testemunho em sua morte). O acréscimo “onde vive Satanás” enfatiza o significado da atividade do maligno. A perseguição não ocorre simplesmente por ordem de pessoas más.

Apocalipse 2:14. Chegamos agora a algumas coisas que estavam erradas. Referem-se ao falso ensino, ao inimigo interior. Não podemos identificar o erro com certeza, mas Balaão (ver com. do v. 6) foi o homem que, após ser impedido de amaldiçoar Israel, aparentemente aconselhou Balaque, rei de Moabe, que os israelitas perderiam a proteção de Deus se ele pudesse induzi-los a adorar. ídolos (Números 31:16).

O incidente em Baal-Peor causou profunda impressão nas gerações subsequentes. Tornou-se proverbial para declínio espiritual. A alusão aqui é explicada com a referência ao ensino de Balaão sobre Balaque para induzir os israelitas a pecar. JB “armou uma armadilha para”, o que preserva algo da referência original à vara de isca que acionava o mecanismo de armadilha quando um pássaro pousava nela. É uma metáfora vívida para o que causa armadilhas ou problemas. Dois pontos são destacados: o consumo de “comida sacrificada aos ídolos” e a “imoralidade sexual”. É possível que o primeiro se refira à carne que primeiro foi oferecida aos ídolos e depois vendida no mercado aberto (ver TNTC em 1 Coríntios 8), e o último ao pecado sexual em geral. Mas é mais provável que ambos se refiram a práticas idólatras. Banquetear-se com carne sacrificial e conduta licenciosa eram acompanhamentos habituais da adoração de ídolos, tanto nos tempos do Antigo como do Novo Testamento.

Apocalipse 2:15. ‘Da mesma forma’ significa ‘assim’ no versículo 14. Você também é enfático (kai sy). Além de outras coisas ‘você tem esses falsos mestres’. Para os nicolaítas, veja a nota no versículo 6. Da maneira como este versículo está conectado com o anterior, provavelmente deveríamos tirar a inferência de que o erro balaamita era semelhante ao dos nicolaítas. Mas a linguagem mostra que eles não eram idênticos.

Apocalipse 2:16. ‘Arrependei-vos’ é uma ordem severa e ‘portanto’ significa que isto deve ser feito por causa do ódio de Deus por este tipo de prática. O mal não deve ser tolerado. ‘Eu irei’ é outro dos vívidos tempos presentes de João. Ele vê isso acontecendo. A alternativa ao arrependimento é fazer com que Cristo “lute contra eles”. O verbo está confinado ao Apocalipse no Novo Testamento (exceto Tg 4:2). ‘A espada da minha boca’ significa claramente as palavras que Cristo fala. Este ditado ou é um conforto e uma força, ou então nos destrói.

Apocalipse 2:17. Para ‘Aquele que tem ouvidos’…, ver nota no versículo 7. Ao vencedor desta vez é prometido como alimento o maná escondido. Pode haver uma alusão à ideia judaica de que quando o templo foi destruído o profeta Jeremias escondeu o pote com o maná que estava no Santo dos Santos, e que quando o Messias viesse ele reapareceria. Mas é mais provável que o significado seja simplesmente que o crente que vencer receberá alimento celestial não disponível para o mundo (cf. João 4:31-34).

A isto está ligando “uma pedra branca” com a inscrição “um novo nome”. Isso tem intrigado os comentaristas há séculos. Pelo menos sete sugestões foram feitas com alguma confiança. Uma surge da prática jurídica, onde um membro de um júri que pedia absolvição entregava uma pedra branca. Uma segunda visão vê uma referência ao acerto de contas, uma vez que pedras brancas eram frequentemente usadas em cálculos. Uma terceira ideia é que a pedra branca é o símbolo de um dia feliz (como o nosso “dia da letra vermelha”). Mais ou menos na mesma linha está aquele que vê a pedra como um amuleto que traz boa sorte. Uma sugestão mais prosaica é que a pedra branca representava um ingresso para o pão e o circo. Uma sexta sugestão surge de uma especulação rabínica de que quando o maná caiu do céu ele estava acompanhado de pedras preciosas (observe que o maná acaba de ser mencionado). A sétima visão é que a referência é a uma pedra no peitoral do sumo sacerdote com o nome de uma das tribos escrito nela. Uma variante vê uma referência ao Urim (Êxodo 28:30). Algumas delas podem ser legitimamente criticadas com base no facto de a pedra não ser branca ou não ter inscrição. Mas nenhum deles carrega convicção completa. Simplesmente não sabemos o que a pedra branca significava, embora claramente transmitisse alguma garantia de bênção.

Na pedra estará escrito um novo nome, conhecido apenas por quem o recebe. Para ‘novo’ (kainon) veja nota em 5:9. Alguns pensaram que o “novo nome” é o de Deus ou de Cristo. E de fato há uma referência a Cristo como tendo um novo nome (3:12). Mas não há indicação de que seu nome seja secreto e é o segredo que é distintivo aqui. Isto deve ser entendido à luz das ideias da antiguidade sobre a função de um nome. Conosco um nome não é mais do que uma marca distintiva, um rótulo. Mas na antiguidade o nome era amplamente utilizado para resumir o que o homem representava. Representava seu personagem. Representava o homem inteiro. Aqui então o novo nome representa um novo personagem. O facto de ninguém saber disso seria uma desvantagem paralisante para nós. No mundo moderno, qual a utilidade de um nome que ninguém conhece? Mas para as pessoas da antiguidade o nome oculto era precioso. Significava que Deus havia dado ao vencedor um novo caráter que ninguém conhecia, exceto ele mesmo. Não era propriedade pública. Era um pequeno segredo entre ele e seu Deus.


Fonte: Tyndale New Testament Commentaries, vol. 20.