Mateus 16 – Estudo para Escola Dominical
Mateus 16
16:1–20 Pedro Confessa Jesus como o Cristo, o Filho do Deus Vivo. Em resposta à demanda dos fariseus e saduceus por um sinal, Jesus anuncia que não dará mais sinais (vv. 1–4) e adverte seus discípulos sobre o “fermento” espiritual dos fariseus e saduceus (vv. 5–12). Jesus então pergunta a seus discípulos sobre a identidade do Filho do Homem (vv. 13-14). Pedro corretamente confessa Jesus (vv. 15-16), e Jesus, por sua vez, faz um pronunciamento sobre Pedro (vv. 17-20).
16:1 Os fariseus e saduceus (veja nota em 3:7) muitas vezes eram adversários ferrenhos, mas uniram forças contra Jesus, a quem viam como uma ameaça à sua liderança e poder. Eles vieram a Jesus não por necessidade ou fé genuína, mas para testá-lo. Eles estavam procurando um sinal ou milagre para usar contra ele. Veja nota em 12:38.
16:4–5 sinal de Jonas. Veja nota em 12:39. outro lado. Veja nota em 8:28.
16:6–12 Em contraste com 13:33, aqui o fermento é uma metáfora negativa para indicar como o mal da corrupção pode se infiltrar e arruinar o que é bom. Cf. Ex. 12:8, 15–20. Não trouxemos pão. Os discípulos estão tão preocupados com suas necessidades físicas que não entendem que a referência de Jesus ao fermento é figurativa, destinada a ser uma lição espiritual. Após a repreensão de Jesus, eles finalmente entenderam.
16:13 Cesareia de Filipe, cerca de 40 quilômetros ao norte do Mar da Galileia, havia sido um centro de adoração de (1) Baal, depois (2) do deus grego Pan e depois (3) César. Nesta época era uma importante cidade greco-romana, com uma população principalmente pagã síria e grega. De fato, seu nome havia sido recentemente mudado de Paneas para Cesareia de Filipe por Filipe, o Tetrarca (um dos filhos de Herodes, o Grande), em homenagem a si mesmo e a Augusto César. Escavações no local revelaram moedas cunhadas para representar o templo construído para homenagear Augusto César, e uma caverna pagã dedicada a Pan, com santuários e nichos de culto que ainda são visíveis hoje. Com relação ao título Filho do Homem, veja nota em 8:20.
16:14 João Batista… Elias… Jeremias… um dos profetas. As respostas estão de acordo com as expectativas messiânicas populares mantidas em Israel, decorrentes de uma série de predições do AT sobre um grande profeta que estava por vir (cf. Dt 18:15-18; Mal. 4:5).
16:16 Simão Pedro respondeu. Pedro atua mais uma vez como porta-voz dos Doze (cf. 15:15). Cristo significa “Messias” ou “Ungido” (veja nota em 1:1). Filho do Deus vivo. Jesus é o Filho do Deus que está vivo, ao contrário dos deuses pagãos de Cesareia de Filipe (veja nota em 16:13). Jesus é o Filho único de Deus (cf. 1:21-23; 2:15; 3:17; 4:4, 5; 7:21; 8:29; 10:32-33; 11:25-27; 12: 50; 15:13; 18:35; 20:23; 24:36; 25:34; 26:39, 42, 53; 28:19), o cumprimento da promessa do AT de um filho divino como rei ungido (2 Sam. 7:14; Sal. 2:7).
16:17 Jesus lhe respondeu. Embora Pedro tenha falado pelo grupo, a resposta de Jesus é dirigida ao próprio Pedro. Abençoado (gr. makarios; veja nota em 5:3). Jesus não está concedendo bênçãos, mas reconhecendo a condição de Pedro de ser privilegiado para se beneficiar da revelação pessoal de Deus. Simon Bar-Jonah (aramaico para “Simão, filho de Jonas”). Simão tem um pai natural, Jonas, mas sua capacidade de confessar Jesus (16:16) não veio de nenhuma fonte de carne e sangue, mas de meu Pai que está nos céus.
16:18 tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja. Esta é uma das passagens mais controversas e debatidas em toda a Escritura. Os católicos romanos apelaram para esta passagem para defender a ideia de que Pedro foi o primeiro papa. A questão-chave diz respeito ao relacionamento de Pedro com “esta rocha”. Em grego, “Pedro” é Petros (“pedra”), que está relacionado com petra (“rocha”). O outro nome de Pedro no NT, Cefas (cf. João 1:42; 1 Coríntios 1:12), é o equivalente aramaico: kepha' significa “rocha”, e se traduz em grego como Cefas. “Esta rocha” tem sido interpretada de várias maneiras como referindo-se a (1) o próprio Pedro; (2) a confissão de Pedro; ou (3) Cristo e seus ensinamentos. Por várias razões, a primeira opção é a mais forte. Todo o pronunciamento de Jesus é dirigido a Pedro, e a palavra de ligação “e” (grego kai) identifica mais naturalmente a rocha com o próprio Pedro. Mas mesmo que “esta pedra” se refira a Pedro, a questão permanece sobre o que isso significa. Os protestantes geralmente pensam que se refere a Pedro em seu papel de confessar Jesus como o Messias, e que os outros discípulos compartilhariam esse papel ao fazer uma confissão semelhante (veja Efésios 2:20, onde a igreja é edificada sobre todos os apóstolos; cf. Ap 21:14). A declaração de Jesus não significava que Pedro teria maior autoridade do que os outros apóstolos (na verdade, Paulo o corrige publicamente em Gálatas 2:11-14), nem significava que ele seria infalível em seu ensino (Jesus o repreende em Mt 16:23), nem implicava nada sobre um ofício especial para Pedro ou sucessores de tal ofício. Certamente na primeira metade de Atos Pedro aparece como o porta-voz e líder da igreja de Jerusalém, mas ele ainda é “enviado” por outros apóstolos a Samaria (Atos 8:14), e ele tem que prestar contas de suas ações ao Igreja de Jerusalém (Atos 11:1-18). Pedro é apresentado como tendo apenas uma voz no concílio de Jerusalém, e Tiago tem a palavra final decisiva (Atos 15:7-21). E, embora Pedro certamente tenha um papel central no estabelecimento da igreja, ele desaparece da narrativa de Atos depois de Atos 15. “Igreja” (grego ekklēsia) é usado apenas aqui e em Mt. 18:17 nos Evangelhos. Jesus aponta para o tempo em que seus discípulos, sua família de fé (12:48-50), serão chamados de “minha igreja”. Jesus construirá sua igreja, e embora seja fundada nos apóstolos e profetas, “o próprio Cristo Jesus [é] a pedra angular” (Efésios 2:20). Alguns estudiosos objetam que Jesus não poderia ter previsto o surgimento posterior da “igreja” neste momento, mas o uso do grego ekklēsia para se referir ao povo “chamado” de Deus tem um fundo substancial na Septuaginta (por exemplo, Deut. 9:10; 31:30; 1 Sam. 17:47; 1 Reis 8:14). Jesus está prevendo que ele construirá uma comunidade de crentes que o seguirão. Essa comunidade “chamada” logo se tornaria conhecida como “a igreja”, uma comunidade separada de crentes, conforme descrito no livro de Atos. portões do inferno (grego hadēs, “Hades”; cf. “portões do Sheol” [Is 38:10]; “portões da morte” [Jó 38:17; Sl 9:13; 107:18]). Os “portões” eram essenciais para a segurança e o poder de uma cidade. Hades, ou Sheol, é o reino dos mortos. A morte não dominará a igreja.
16:19 chaves do reino dos céus. A Pedro é dada a autoridade para admitir a entrada no reino através da pregação do evangelho, uma autoridade que é posteriormente concedida a todos os que são chamados a proclamar o evangelho. (Observe o contraste com os escribas e fariseus, que fechavam o reino na cara das pessoas, não entrando nem permitindo que outros entrassem; veja 23:13.) Em Atos, Pedro é o apóstolo que primeiro prega a mensagem do reino aos judeus no Pentecostes (Atos 2), aos samaritanos (Atos 8) e aos gentios (Atos 10). tudo o que ligais... tudo o que soltais. Pedro também tem autoridade para exercer disciplina quanto à conduta certa e errada para aqueles no reino, uma autoridade que não é exclusiva de Pedro, mas é estendida à igreja como um todo em Mt. 18:18; cf. João 20:23. Jesus delega autoridade a líderes humanos na igreja que são chamados para governar sua igreja na terra, sob sua autoridade final, através da aplicação de sua Palavra.
16:20 Jesus advertiu seus discípulos contra dizer a alguém que ele era o Cristo, já que o conceito de Cristo/Messias era amplamente mal compreendido pelas multidões – e muitas vezes pelos próprios discípulos. Veja nota em 8:4; cf. 9:30; 12:16; 17:9.
16:21–17:27 O Sofrimento do Messias Revelado. Jesus revela a natureza de sua messianidade. Ele é um Messias sofredor, e aqueles que são seus discípulos devem sofrer com ele (16:21-28). Ainda assim, a transfiguração (17:1-13) revela quem Jesus realmente é: o Filho de Deus. E os crentes, que são eles próprios filhos do reino, estão livres da antiga era da lei (17:14-27).
16:21–28 O Sacrifício Sofrimento. Jesus prediz seu sofrimento e ressurreição (vv. 21-23), e revela o custo do discipulado (vv. 24-28).
16:21 A partir desse momento marca a conclusão do ministério galileu de Jesus e o início de sua jornada para Jerusalém para enfrentar a cruz. Esta é a primeira de quatro vezes (v. 21; 17:22-23; 20:17-19; 26:2) que Jesus prediz sua prisão e crucificação.
16:22 No contexto da relação mestre-discípulo judaico, teria sido audacioso um discípulo corrigir seu mestre, quanto mais repreendê-lo. Isso nunca vai acontecer com você. Pedro, como a maioria de seus companheiros judeus, resistiu à ideia de que o Messias deveria sofrer, embora seja encontrado no AT (por exemplo, Salmo 22; Isaías 53; Zc 12:10; 13:7).
16:23 Satanás tenta impedir a missão de Jesus através de Pedro, que deve mudar suas ideias centradas no homem sobre a missão do Messias (veja nota no v. 22). Pedro ainda não entende que o papel messiânico de Jesus deve incluir sofrimento e morte.
16:24 tome a sua cruz. Veja nota em 10:38.
16:25 Os versículos 25–27, cada um começando com for (grego gar), fornecem três razões relacionadas pelas quais um discípulo deve deixar sua vida terrena e tomar sua cruz. quem quer que salvasse sua vida. A pessoa que rejeita a vontade de Deus e, em vez disso, persegue sua própria vontade para sua vida, perde eternamente todo bem terreno que está tentando proteger.
16:26 ganha o mundo inteiro. Adquirir todo o dinheiro, prazer e poder deste mundo não traz nenhum benefício duradouro se alguém perder sua alma para a morte espiritual e separação de Deus (cf. Fp 3:7-9).
16:27 O Filho do Homem virá. Veja nota em 8:20. A segunda vinda de Cristo com seus anjos na glória de seu Pai trará julgamento para aqueles que escolheram seguir sua própria vontade, e recompensa apenas para aqueles que tomaram a cruz.
16:28 Alguns dos Doze que estavam ali com Jesus em Cesareia de Filipe viveriam para ver o Filho do Homem vindo em seu reino. Este evento predito tem sido interpretado de várias maneiras como referindo-se a: (1) transfiguração de Jesus (17:1-8); (2) sua ressurreição; (3) a vinda do Espírito no Pentecostes; (4) a expansão do reino através da pregação da igreja primitiva; (5) a destruição do templo e Jerusalém em 70 d. C; ou (6) a segunda vinda e estabelecimento final do reino. O contexto imediato parece indicar a primeira visão, a transfiguração, que se segue imediatamente (ver também Marcos 9:2–10; Lucas 9:28–36). Ali, “alguns” discípulos de Jesus “viram” como Jesus será quando vier no poder de seu reino. Esta interpretação também é apoiada por 2 Pe. 1:16-18, onde Pedro iguala a “glória” de Jesus com sua transfiguração, da qual Pedro foi testemunha ocular. Ao mesmo tempo, as interpretações (2), (3) e (4) também são bem possíveis, pois são todas instâncias em que Jesus “veio” no poderoso avanço de seu reino, que foi parcialmente, mas ainda não totalmente realizado. Alguns intérpretes pensam que Jesus está falando de maneira mais geral de muitos ou de todos os eventos nas visões (2) a (4). A visão (5) é menos persuasiva porque o julgamento de Jerusalém não reflete o crescimento positivo do reino. A visão (6) é inaceitável, pois implicaria que Jesus estava enganado sobre o momento de seu retorno.