Educação Cristã na Fé Reformada

Educação Cristã

Os padrões e processos institucionais pelos quais a igreja educa seus membros incluem (1) entregar a fé cristã a convertidos adultos e filhos de crentes para apoiar seu crescimento contínuo na vida cristã; e (2) relacionar a fé cristã com a educação geral dos membros da igreja. Essas dimensões internas e externas têm sido partes importantes da tradição reformada.

Educação cristã antes da Reforma. O primeiro uso da “educação cristã” (gr. en Christo paideia) é em Clemente de Roma (c. A. D. 96). Nos escritos de Paulo, porém, é dito aos pais cristãos que levem seus filhos “na disciplina e instrução do Senhor” (Efésios 6: 4). Quando a igreja se espalhou pelo Mediterrâneo e se adaptou a novas culturas, buscou continuidade com os ensinamentos originais de Jesus e instruiu crianças e adultos no modo de vida cristão.

Enquanto muita educação cristã se dava através da pregação e, indiretamente, através da participação na liturgia, o foco central inicial era o catecumenato para adultos convertidos. Com duração de vários anos, o catecumenato envolveu um período bem estruturado de formação e instrução. A entrada na igreja significou uma ruptura radical com os caminhos da cultura pagã circundante e uma internalização das atitudes, comportamentos e crenças da comunidade de fé.

Como a cultura pagã foi considerada suspeita durante esse período, é irônico que a igreja não tenha formado suas próprias escolas. Crianças e jovens de famílias crentes simplesmente frequentavam escolas já estabelecidas, baseadas nas tradições do humanismo clássico, para receber uma educação geral. As únicas “escolas” explicitamente cristãs que emergiram foram comunidades reunidas em torno dos principais teólogos para estudar a doutrina cristã. Estes não foram patrocinados pela igreja, mas contribuíram significativamente para o surgimento da teologia como uma “ciência sagrada” comparável à reflexão dos filósofos pagãos.

Com o colapso do Império Romano e o subsequente declínio das escolas que havia apoiado, a igreja teve que assumir funções anteriormente desempenhadas por outras agências. A ascensão das escolas monásticas foi uma tendência particularmente importante. Para estudar e orar as Escrituras, as crianças e os novatos não letrados tinham que ser ensinados a ler. Da mesma forma, os bispos foram forçados a oferecer aos candidatos uma educação elementar e teológica. No sexto século, o envolvimento da igreja na educação geral se espalhou. além do bispo para as paróquias rurais, onde os sacerdotes foram ordenados pelo Segundo Conselho de Vaison para educar “dignos sucessores de si mesmos”.

A educação cristã durante a Idade Média, construída sobre este fundamento. A maior parte da educação formal era para pessoas que estavam envolvidas em uma função eclesiástica, e ocorria em escolas de mosteiros ou catedral. Essas escolas também eram centros importantes para o estudo e a escrita teológica. A prevalência do batismo infantil e a gradual separação entre iniciação e catequese levaram ao desaparecimento do catecumenato, deixando os cristãos comuns com envolvimento limitado na instrução cristã formal.

Durante o final da Idade Média, o escolasticismo dominou a educação cristã, enfatizando a lógica (dialética) de uma maneira que refletia o estilo predominante de disputa teológica. O Renascimento desafiou esse estilo de educação, restaurando os ideais do humanismo clássico. João Calvino, Johannes Sturm e outros educadores reformados foram profundamente influenciados por esse movimento, incorporando em suas reformas educacionais sua ênfase na retórica, o uso de modelos clássicos de gramática e composição e a aceitação de modos de investigação históricos e filológicos.
Educação cristã na tradição reformada. A Reforma foi um divisor de águas na história da educação cristã. As igrejas reformadoras renovaram o interesse pela educação de seus próprios membros e da população em geral. Calvino acreditava que, se a Reforma tivesse sucesso, deveria encontrar meios de apoiar o surgimento de um leigo instruído e de um clero erudito. Todas as pessoas devem ter acesso direto à Bíblia e receber um fundamento básico na doutrina cristã, se quiserem ordenar suas vidas de acordo com os propósitos de Deus. Além disso, a população em geral deve ser educada nas virtudes da cidadania e instruída em como encontrar e mantenha seu lugar na ordem social. Assim, Calvino enfatizou muito as dimensões internas e externas da educação cristã.

Seguindo o exemplo de Martinho Lutero, Calvino tentou renovar o catecumenato da igreja primitiva, concentrando-se agora na tarefa de ensinar às crianças as doutrinas básicas da fé cristã. A família e a igreja deviam cooperar na formação da piedade e compreensão cristã no começo da vida. Calvino também encorajou ministros a ensinar os leigos através de sermões, revivendo a prática da pregação didática associada à catequese na igreja primitiva. Para realizar essas tarefas, os ministros deveriam receber a melhor educação geral e teológica. Em parte, o desejo de Calvin por um clero erudito estava por trás de seus esforços árduos para estabelecer um sistema de educação de primeira classe em Genebra, culminando na Academia.

No entanto, sua motivação foi além disso, Igualmente importante foi a crença de que a alfabetização era necessária para um laicato e cidadãos saudáveis. Desde o início, Calvino tentou estabelecer um sistema de educação aberto a todos, ricos e pobres. Aqui, a instrução na fé e na educação geral se misturariam, pois a educação em cidadania e ocupação eram inseparáveis de uma compreensão teológica da vocação cristã. Igreja e magistrado deveriam cooperar.

O interesse abrangente de Calvino pela educação afetou permanentemente a tradição reformada. Praticamente em todos os lugares em que apareceu, a tradição Reformada gerou instituições educacionais vitais, John Knox, que estudou na Academia de Genebra, deu atenção especial à educação em seu Livro de Disciplina para a Igreja Reformada Escocesa. Como em Genebra, a igreja e o estado deveriam cooperar para prover educação universal e instituições de ensino superior para os superdotados. A educação geral e a educação na fé deveriam cooperar em tais instituições. Da mesma forma, a educação interna da igreja de seus próprios membros seguiu o exemplo de Calvino, colocando grande ênfase na instrução catequética e na pregação didática.

A estreita relação entre a tradição reformada e a educação cristã também é encontrada na Holanda, na Inglaterra e na França. Na Holanda, a teologia de “soberania de esfera” de Abraham Kuyper fortaleceu a revitalização da educação dentro e fora da igreja.

Na América, os puritanos continuaram este legado. Os ministros freqüentemente funcionavam como os primeiros professores de uma cidade. Na década de 1650, as aldeias de Massachusetts foram obrigadas a fornecer uma escola para a educação das crianças da comunidade. Da mesma forma, nas colônias média e meridional, os ministros presbiterianos descendentes de escoceses foram responsáveis por grande parte da educação formal. Muitas das primeiras faculdades na América foram estabelecidas para fornecer um clero erudito e, eventualmente, havia faculdades para formar pessoas para o ensino e outras profissões. As igrejas reformadas produziram uma variedade de recursos educacionais, incluindo catecismos para crianças e cartilhas que incluíam material moral e religioso.

A desestabilização da religião, no entanto, criou uma nova situação à qual as igrejas reformadas tiveram que se adaptar. Eles não podiam cooperar com a igreja, pelo menos de uma maneira que favorecesse uma denominação específica. Três diferentes abordagens para a educação cristã surgiram nas igrejas reformadas em resposta a esta situação, cada uma legitimamente recorrendo ao legado de Calvino.

Primeiro, algumas igrejas, como a Igreja Cristã Reformada na América do Norte, optaram por escolas paroquiais. Em meados de 1800, essa abordagem era viável para muitos na Igreja Presbiteriana e foi fortemente debatida nas Assembléias Gerais. Entre 1846 e 1870, os presbiterianos fundaram 264 escolas paroquiais.

Uma segunda resposta foi aceitar a separação entre educação cristã e educação geral e restringir estritamente os esforços educacionais da igreja a seus próprios membros, deixando sua educação geral para as escolas públicas. A cooperação do movimento da escola dominical pelas principais denominações (final de 1900) tem sido uma parte fundamental desta estratégia, Muitos na tradição reformada têm argumentado teologicamente para a educação universal que a escola comum representa, lembrando os exemplos de Calvino e Knox.

A terceira resposta é uma mistura dos dois primeiros. Em geral, a separação da educação cristã e da educação geral é aceita como um mal necessário, mas o reconhecimento das dificuldades envolvidas na separação real das dimensões moral e religiosa da educação pública é reconhecido. A necessidade de ensinar a virtude cívica, por exemplo, é vista como necessitando de uma base religiosa ou quase religiosa. Muitas meias medidas foram tentadas: fundamentar o dever cívico em uma postura religiosa “generalizada” e ensinar a religião fora da escola ou depois da escola.

Todas as três abordagens para a educação cristã têm sido importantes nas igrejas reformadas nos Estados Unidos e continuam representando opções viáveis. Em uma sociedade cada vez mais pluralista, onde os cristãos enfrentam uma série de crenças e valores conflitantes, a necessidade de continuar a forte ênfase da tradição reformada na educação cristã é talvez mais importante do que nunca.

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F, Eby, Early Protestant Educators (1931); H. I. Marrou, A History of Education in Antiquity (1956); R. R. Osmer, A Teachable Spirit: Recovering the Teaching Office in the Church (1990); L. J. Sherrill, Presbyterian Parochial Schools 1846–1860 (1932); J. Westerhoff and O. C. Edwards, eds., A Faithful Church: Issues in the History of Catechesis (1981).

RICHARD R. OSMER


Fonte: McKim, D. K., & Wright, D. F. (1992). Encyclopedia of the Reformed Faith (1st ed.) (p. 63). Louisville, Ky.;  Edinburgh: Westminster/John Knox Press;  Saint Andrew Press.