Interpretação de Apocalipse 1
Apocalipse 1
Apocalipse 1:1 revelação. Apocalipse (“revelação” ou “divulgação”); veja Introdução: Forma Literária. funcionários. Todos os crentes. logo acontecerá. Ver v. 3; 22:6–7, 10, 20. seu anjo. Um mensageiro. “Anjo(s)” ocorre mais de 80 vezes em Apocalipse. João. Ver Introdução: Autor.Apocalipse 1:3 Abençoado. A primeira das sete bem-aventuranças do livro (ver 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14). “Bem-aventurado” significa muito mais do que “feliz”. Descreve as circunstâncias favoráveis concedidas por Deus a uma pessoa (ver notas em Sl 1:1; Mt 5:3). profecia. Inclui não apenas predizer o futuro, mas também proclamar qualquer palavra de Deus - seja comando, instrução, história ou predição (veja 1Co 14:3 e nota). o tempo está próximo. Veja a nota em Tg 5:9.TÍTULO
As palavras iniciais fornecem a origem e o conteúdo do livro, que é descrito como Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ (Apokalypsis Iēsou Christou, A revelação de Jesus Cristo). Alguns (por exemplo, P. Hughes 1990: 15) argumentaram que Ἰησοῦ Χριστοῦ é um genitivo objetivo e, portanto, deveria ser traduzido como “a revelação sobre Jesus Cristo”, com base em que Cristo é a figura-chave no livro e que ἀποκάλυψις normalmente toma um genitivo objetivo no NT (mas cf. Gal. 1:12, onde provavelmente leva um genitivo subjetivo; então Longenecker 1990: 24). O contexto certamente torna isso um genitivo subjetivo, no entanto, e, portanto, deve ser traduzido como “a revelação de Jesus Cristo” (então Swete 1911: 1; Aune 1997: 12), pois acrescenta “Deus deu a ele [esta revelação] para mostrar seus escravos” (sobre isso, veja 11:18). Como diz Giesen (1997: 56), “Jesus Cristo não é o assunto do livro, mas o autor”. Além disso, Jesus é o revelador ao longo do livro. É significativo que as três vezes em que o título completo “Jesus Cristo” ocorre no livro sejam encontradas no prólogo (1:1, 2, 5). João quer que o leitor entenda desde o início que o mesmo “Jesus Cristo” que se encarnou, se revelou em carne humana, morreu na cruz e ressuscitou é aquele que media as visões neste livro.Mais difícil é a conotação exata de ἀποκάλυψις. No NT, a palavra grupo ocorre 44 vezes (verbo, 26; substantivo, 18), quase sempre com o impulso básico de “desvendar o que antes estava oculto” e, ao contrário do grego secular, com forte força religiosa e escatológica. Na logia Jesus, esse sentido oculto/revelado é visto especialmente em Mt. 10:26 (par.), onde o tempo da “revelação” é quase certamente a vinda do reino final. Em Lucas 17:30, o “Filho do Homem” será “revelado” na parousia. No entanto, o presente também é um tempo de revelação, pois em Matt. 11:25–27 o Pai “revela” as “coisas ocultas” aos “filhinhos” (v. 25) e o Filho “revela” o Pai a quem ele “quer” (v. 27). Paulo utiliza os termos mais do que qualquer outro escritor do NT (treze usa cada um do substantivo e do verbo), usando-o geralmente de suas próprias experiências “reveladoras” (cf. 2 Coríntios 12:1, 7), de si mesmo como o destinatário de uma “revelação” (Gálatas 2:2), de seu evangelho como vindo por meio de uma “revelação de Jesus Cristo” (Gálatas 1:12), da “revelação” mediada pelo Espírito para crentes (1 Coríntios 14:6, 30; Efésios 1:17), da “revelação do mistério” através dos “escritos proféticos” (Romanos 16:25–26; Efésios 3:3, 5), e da “revelação” da parousia (1 Cor. 1:7; 2 Tessalonicenses 1:7). Claramente, em Paulo não há um significado fixo para o termo.Quanto disso é mencionado em Apocalipse 1:1? Surpreendentemente, esta é a única instância do grupo de palavras no livro que leva seu nome. No entanto, o termo também resume o conteúdo do livro, e as seguintes “aquelas coisas que devem acontecer em breve” conferem a ele um certo ar “apocalíptico”. No final do primeiro século, no entanto, ainda não havia verdadeira força técnica no termo, e aqui significa geralmente “revelação de Jesus sobre o futuro iminente”, isto é, “o que deve acontecer em breve”. As visões deste livro são apresentadas como uma “descoberta de verdades ocultas”, ou seja, a realidade oculta do controle soberano de Deus sobre o futuro, de como ele vai acabar com o aparente sucesso das forças do mal na era atual.
Apocalipse 1:4 sete igrejas. Localizados a uma média de 50 milhas um do outro, formando um oval muito irregular, conectado por estradas que se movem no sentido horário ao norte de Éfeso e fazem um círculo completo de Laodiceia (a leste de Éfeso; veja o mapa). Aparentemente, todo o livro de Apocalipse (incluindo as sete cartas) foi enviado a cada igreja (v. 11). Veja a nota em 2:1—3:22. Ásia. Uma província romana localizada no oeste moderno da Turquia. Graça e paz. Veja a nota em Romanos 1:7. que é... era... está por vir. Uma paráfrase do nome divino de Êx 3:14-15. Cfr. Hb 13:8. sete espíritos. Ver nota de texto da NVI; veja também Zc 4:2 e observe e cf. 4:10.
Apocalipse 1:5–6 nos libertou... nos fez... reino e sacerdotes. Enfatiza essas bênçãos como posses presentes já desfrutadas pelo crente (ver também 5:9–10).
Apocalipse 1:6 um reino e sacerdotes. Esta designação de Israel no AT (ver notas sobre Êx 19:6; Zc 3) é aplicada no NT à igreja (1Pe 2:5, 9).
Apocalipse 1:7 vindo com as nuvens. Veja Mt 24:30. perfurado. Veja Sl 22:16; Is 53:5; Zc 12:10; Jo 19:34, 37. Assim será! Um homem. Uma dupla afirmação.
Apocalipse 1:8 o Alfa e o Ômega. A primeira e a última letras do alfabeto grego. Deus é o princípio e o fim (ver 21:6). Ele governa soberanamente sobre toda a história humana. Em 22:13 Jesus aplica o mesmo título a si mesmo; veja também “o primeiro e o último” (v. 17; 2:8; 22:13). Todo-Poderoso. Nove das 10 ocorrências deste termo grego no NT estão em Apocalipse (aqui; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22). A outra está em 2Co 6:18.CONTEXTO JUDAICO
Este versículo declara o tema do livro de Apocalipse, a segunda vinda de Yeshua, o Messias, de uma forma que o mundo não poderá ignorar. Ao prever sua própria segunda vinda, o próprio Yeshua combinou as mesmas frases de Daniel e Zacarias (Mt 24:30).Aqueles que o perfuraram. A alusão é a Zacarias 12:10, na qual Adonai diz: “Eles olharão para mim, a quem traspassaram; e eles o prantearão como quem pranteia um filho único.” O comentarista judeu messiânico do século XIX Yechiel Lichtenstein (ver MJ 3:13N) escreve:“Pode-se ver que os enlutados serão o povo de Israel, primeiro, porque Zacarias escreve sobre as famílias de Israel - as famílias de Davi, L’vi, Shim’i, Natan e ‘todo o resto’ (Zacarias 12 :10–14), e segundo, porque a frase ‘eles olharão’ refere-se à ‘Casa de Davi e aos habitantes de Jerusalém’ (Zacarias 12:8–11, 13:1).”Assim, esta grande profecia messiânica do Tanakh fala do dia em que todo o povo judeu reconhecerá Yeshua, perfurado na estaca de execução, como o Messias e totalmente identificado com Deus, “eu, a quem eles traspassaram”. Mas no sentido midráshico, a frase “aqueles que o traspassaram” não se limita aos judeus, nem significa apenas os judeus e gentios historicamente responsáveis pela morte física de Yeshua. Em vez disso, inclui todos os que não reconheceram sua morte sacrificial expiatória, que por seus pecados participaram e continuam a participar de traspassá-lo. Veja Yn 19:37&N, onde este versículo de Zacarias também é citado.A nota de Lichtenstein continua:“Alguns dizem que vão chorar porque não há mais oportunidade de se arrepender, mas isso está errado. É verdade que haverá um obstáculo ao arrependimento, a incredulidade da maioria de Israel em seu Messias e Salvador, de modo que ele não poderá vir e salvá-los. Mas é precisamente por isso que Deus ‘derramará sobre [eles] o espírito da graça’ (Zacarias 12:10), capacitando-os a reconhecer Yeshua como seu Salvador”.Eu colocaria desta forma: as tribos de Israel lamentarão Yeshua, experimentando profunda dor ao longo dos séculos por tê-lo rejeitado como nação; essa dor abrirá o caminho para o arrependimento e aceitação dele como Messias e salvador do povo judeu. Algumas traduções traduzem isso como “se lamentarão por causa dele”, dando a entender que o povo judeu não experimentará tristeza nem arrependimento, mas apenas a angústia do julgamento. Mas o texto grego aqui cita a Septuaginta palavra por palavra, que por sua vez traduz o hebraico safdu’alav (“lamentará sobre ele”) palavra por palavra. Em hebraico, “chorar por alguém” não significa “chorar por causa dele”; é simplesmente como o hebraico diz “para lamentá-lo”. O luto geralmente inclui tanto o luto pela morte em si quanto o pesar pelo que alguém deixou de fazer em relação ao falecido. Não há base para supor que Yochanan quis dizer outra coisa senão o que Zacarias quis dizer.Lichtenstein novamente:“O Talmud oferece uma interpretação surpreendentemente semelhante: “‘A terra chorará, cada família por si mesma” (Zacarias 12:12). Por que eles choram? Rabi Dosa e os rabinos dão respostas diferentes. Um diz que é porque Mashiach ben-Yosef [o Messias, o filho de José] foi morto, enquanto o outro diz que é porque o yetzer hara’ [a má inclinação] foi morta. A primeira é uma boa explicação, porque temos Zacarias 12:10: “Olharão para mim, a quem traspassaram; e eles chorarão por ele como se chora por um filho único.’” (da Sucá 52a) “Claro, Mashiach ben-Yosef” é Yeshua ben-Yosef (filho de José) de Nazaré.“Além disso, quando Zacarias 13:1 continua: ‘Naquele dia será aberta para a casa de Davi e para os habitantes de Jerusalém uma fonte para purificá-los do pecado e da impureza’, refere-se à segunda vinda de Yeshua; pois transmite a mesma ideia da declaração de Sha’ul em Ro 11:25-26, ‘É assim que todo o Israel será salvo. Como diz o Tanakh, “de Tziyon virá o Redentor; ele afastará a impiedade de Ya’akov; e esta será a minha aliança com eles,... quando eu tirar os seus pecados.’“Em Atos 1:11 aprende-se que, assim como o Messias foi levado do Monte das Oliveiras com as nuvens, ele retornará para lá da mesma maneira [e isso também o profeta sabia - veja Zacarias 14:4]. O que é dito aqui, que todo olho o verá em perfeição descendo à terra, está de acordo com Mattityahu 24:30, que diz que o luto será depois que ‘o sinal do Filho do Homem aparecer no céu’. “(Comentário sobre o Novo Testamento, ad loc.)Todas as tribos (ou “clãs” ou “famílias”) da Terra de Israel o lamentarão. Isso faz alusão a mais profecias de Zacarias sobre o povo de Israel — “Toda a terra lamentará, cada família por si mesma (Zacarias 12:12; a Septuaginta traduz “família” pela palavra grega para “tribo”). Todas as outras traduções deste versículo dizem: “Todas as tribos da terra o lamentarão”. Isso pode realmente acontecer, mas no contexto Zacarias está se referindo à Terra de Israel, e não há razão para supor que Yochanan esteja alterando ou espiritualizando o original. De fato, o contrário é verdadeiro, uma vez que tanto Zacarias quanto Apocalipse falam do futuro reconhecimento de Israel de seu Messias traspassado. Veja Mt 5:5N para saber mais sobre por que o gê grego deve ser traduzido como “terra” e não “terra”.
COMENTÁRIO EXEGÉTICO
O assunto ou tópico do livro é agora descrito em uma anunciação profética apresentada em um hinário altamente litúrgico (ver a discussão do arranjo estrófico em Lohmeyer 1926: 10), formato que ao mesmo tempo fornece o conteúdo de a “revelação” de 1:1, bem como uma profecia apresentada no estilo AT. Existem quatro elementos no pronunciamento parousia, e estes combinam dois textos do AT, Dan. 7:13 e Zac. 12:10, na ordem inversa do Filho do Homem dizendo em Matt. 24:30, “Naquele tempo aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem, e todas as nações da terra se lamentarão. Eles verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande glória” (veja também João 19:37, “Olharão para aquele que traspassaram”, de Zc 12:10). Assim, João provavelmente está se baseando em um ditado tradicional derivado da logia Jesu (assim como Vos 1965: 67-71).Aqui a “vinda com as nuvens do céu” daniélica tem precedência, seguida pela de Zacarias “Olharão para mim, aquele que traspassaram, e se lamentarão por ele”. A passagem daniélica fala de “alguém como um filho do homem” que “virá” para estabelecer um “domínio eterno” em “glória e poder soberano” (Dan. 7:14; cf. “glória e poder” em 1: 6 acima). A imagem de Daniel está implícita em 1:4-8 e é uma força importante no Apocalipse como um todo (Dan. 7 é uma das passagens mais usadas no livro), concentrando-se em um reino eterno estabelecido por Deus. Zacarias 12:10–14 prediz o arrependimento de Israel, com cada elemento da nação (tribo, clã, família) “chorando” e “lamentando” por “aquele que traspassaram”. A chave é 12:10a: “Derramarei sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém um espírito de graça e de súplicas”. Em 12:1–9 Deus daria a seu povo a vitória sobre as nações, e em 12:10–14 ele os enviaria ao arrependimento. Se este for o caso de Zacarias, o κόψονται (kopsontai, eles lamentarão) aqui em 1:7 também pode se referir a lágrimas de arrependimento, e João pode estar construindo sobre isso para indicar a conversão das nações (substituindo Israel por “todos os povos da terra”). Caird (1966: 18–19) argumenta com base nisso que “olhe para... e lamento por ele” não significa remorso à luz do julgamento iminente, mas pesar penitencial (também Sweet, Kraft, Harrington, Boring, Wall). Hultberg (1995) acredita que o acréscimo de “todas as tribos da terra” faz alusão a Gênesis 12:3 e introduz a ideia das bênçãos das nações na aliança abraâmica. Isso também está ligado à guerra escatológica de Zac. 12 e 14 e sua conexão com a guerra cósmica em Apocalipse. Assim, a vitória escatológica de Deus sobre seus inimigos (Zacarias 14:1–15) levou ao arrependimento da nação (Zacarias 12:10) e das nações (Zacarias 14:16 = Apoc. 1:7). Beale (1999: 196–97) observa as duas adições significativas ao texto de Zacarias (“todo olho” e “da terra”) e afirma que o arrependimento de Israel em Zacarias foi expandido para o arrependimento das nações, especificamente aquelas quem acredita. Apesar da evidência em Zacarias, no entanto, a maioria tradicionalmente pensa que é um luto pelo julgamento (Beckwith, R. Charles, Moffatt, Lenski, Ladd, Morris, Krodel, Chilton, Giesen, Mounce). Eles acreditam que o luto pelo pecado é uma leitura possível, mas tem dificuldades. O paralelo mais próximo é Apocalipse 18:9, um claro contexto de julgamento: “E os reis da terra... chorarão e se lamentarão sobre ela [Babilônia] quando virem a fumaça de seu incêndio”; e Mat. 24:30 mostra como as “nações da terra choram” em aparente consternação quando apenas os eleitos são levados.O contexto imediato é ambíguo. Há uma boa possibilidade de que os “sete candelabros de ouro” de Apocalipse 1:12 conotam o evangelismo das nações (veja abaixo), e isso permitiria uma leitura de “chorar em arrependimento” aqui. No geral, é provável que uma ambiguidade deliberada seja introduzida aqui, com o leitor esperando ver um tema de arrependimento à luz do paralelo de Zacarias e ainda um tema de julgamento à luz da mudança de Israel em Zacarias para “os povos do terra” aqui. Essa ambiguidade continua ao longo do livro, à medida que a conversão das nações e o julgamento das nações se desenvolvem lado a lado.O próprio João fornece o Ἰδού introdutório ( Idou, Behold), um termo usado vinte e seis vezes no livro para destacar oráculos proféticos críticos. Como em outros lugares, significa “preste atenção” ou “ouça com atenção”. A parousia de Cristo (ἔρχεται, erchetai, vem)[ 27] é um dos focos principais do Apocalipse, culminando na vinda do “Rei dos reis e Senhor dos senhores” no julgamento em 19:11–16. Em três outras ocasiões (16:15; 22:7, 12) ἰδού leva a um oráculo do próprio Cristo centrado em uma proclamação em primeira pessoa de Jesus sobre sua “vinda”. Em cada caso, a iminência é enfatizada (“como um ladrão” em 16:15 e “em breve” em 22:7, 12), e Jesus como o “que vem” é encontrado onze vezes no livro. A ênfase em μετὰ τῶν νεϕελῶν (meta tōn nephelōn, com as nuvens) é uma imagem apocalíptica comum usada frequentemente do retorno de Cristo (Marcos 13:26 par.; 14:62 par.; 1 Tessalonicenses 4:17). Longman provavelmente está correto quando vê isso como parte do tema do “guerreiro divino”. [ 28] O livro do Apocalipse contém muitas dessas imagens, pois o Senhor vai para a guerra contra o dragão e seus seguidores. No AT, a metáfora das “nuvens” derivava das “nuvens” levantadas por carros de guerra, e isso provavelmente é conotado aqui.Os πᾶς ὀϕθαλμός (pas ophthalmos, todo olho) que o “verão” e os οἵτινες (hoitines, aqueles que)[ 29] que o “perfuraram” são identificados na quarta cláusula como “todos os povos da terra”. Estes são obviamente os descrentes do livro que se opõem a Deus e seu povo. Isso incluiria judeus e gentios responsáveis por colocar Cristo na cruz (“o traspassaram”), mas deveria ser expandido também para abranger toda a humanidade caída (que em um sentido espiritual colocou Cristo na cruz). Bauckham (1993b: 319-22) assume uma posição semelhante à de Caird acima. Ele acredita que “todas as tribos [povos]” (Zacarias tem as “tribos” de Israel) é uma alusão ao Sl. 71:17bLXX( 72:17bMT) e através dele até Gênesis 12:3 e 28:14, a promessa abraâmica de que “todas as tribos da terra serão abençoadas”. Se isso for verdade, “lamentar” refere-se à tristeza piedosa e ao arrependimento e favorecerá a interpretação de Caird. Mais uma vez, esta é uma interpretação viável e certamente se encaixa nas ênfases posteriores sobre a conversão das nações vista em 14:6-7; 15:4; 21:24–26. Conforme declarado acima, no entanto, é provável que o tema do julgamento também esteja presente em 1:7. Quando João relata que “todo olho verá” aquele que eles “transpassaram”, provavelmente há um duplo significado: “ver” no momento da convicção do pecado e também “ver” na parousia, quando o tempo de arrependimento terminar. [ 30] No último sentido, “luto” refere-se à conversão de algumas “pessoas” , mas também ao “choro e luto” dos reis em 18:9 (a única outra ocorrência de κλαύω, klauō, eu choro) sobre a destruição da prostituta Babilônia. O ἐπ' αὐτόν (ep' auton, por causa dele) não é encontrado no Matt. 24:30 é paralelo e provavelmente se refere a Cristo, o salvador e juiz, como a causa (causal ἐπί) de seu “luto”.O ναί, ἀμήν (nai, amēn, Que assim seja! Amém!) quadros 1:7 (ἀμήν vem no final do v. 6 também) com afirmação litúrgica, mas é ainda mais forte do que 1:6 combinando o grego (ναί) e formas hebraicas (ἀμήν) da partícula de autenticação. Como acima, esta afirmação combina tanto o imprimatur divino quanto a resposta da comunidade à verdade da afirmação.Ao “amém” de Cristo e da comunidade se acrescenta a voz direta de κύριος ὁ θεός (kyrios ho theos, o Senhor Deus). Somente aqui e em 21:5–6 Deus fala diretamente, e em ambos os lugares τὸ Ἄλϕα καὶ τὸ Ὦ (para Alfa kai para Ō, o Alfa e o Ômega) aparece. Há uma inclusão distinta quando a voz e a personalidade de Deus “enquadram” o livro como um todo. Os três títulos aqui também atuam como um resumo da mensagem do prólogo. Como Bauckham (1993a: 25) observa: “Este verso estrategicamente colocado incorpora três das quatro designações mais importantes para Deus no Apocalipse”. “Alpha” e “Omega” são naturalmente a primeira e a última letras do alfabeto grego, mas ao mesmo tempo resumem as outras letras. Este título está, portanto, dizendo que Deus controla o começo e o fim (22:13 define o título como “o primeiro e o último, o começo e o fim”), bem como tudo entre eles. Em outras palavras, Deus é soberano sobre a história; tudo se resume nele. Dos três usos deste título em Apocalipse, dois se referem a Deus (1:8; 21:6) e um a Cristo (22:13, embora veja 1:17, onde Jesus é “o primeiro e o último”). Desde o início é enfatizada a unidade do Pai e do Filho. Aqui Deus é “o Alfa e o Ômega” e Jesus é “o primeiro e o último” (1:17). Em 21:6 Deus é “Alfa e Ômega” e em 22:13 Jesus é “Alfa e Ômega” (ver Bauckham 1993a: 54-58).Um aspecto negligenciado dos títulos para Deus aqui é “Senhor”. Deve ser conectado com “eu sou” para enfatizar Deus como o Senhor do AT. O “eu sou” é enfatizado aqui pela presença de Ἐγώ εἰμι (egō eimi, eu sou), usado ao longo do Evangelho de João para enfatizar a divindade de Cristo e para relembrar o tetragrama sagrado YHWH de Êxodo. 3:14. O Deus que fala é Javé, Senhor do universo. Como Swete (1911: 11) observa, “SENHOR Deus “ é comumente usado nos profetas, especialmente Ezequiel, e se encaixa neste prólogo profético. O próximo título, “quem é, quem era e quem há de vir”, repete o título do versículo 4 e mais uma vez traz a nuança do Deus eterno que une passado, presente e futuro sob seu controle soberano. O título final, ὁ παντοκράτωρ (ho pantokratōr, o Todo-Poderoso), fornece uma conclusão adequada para o prefácio. Na LXX, ela frequentemente traduz o Título “SENHOR dos Exércitos” (cf. 2 Sam. 5:10; Jer. 5:14; Amós 3:13; et al.), enfatizando ao longo dos profetas a onipotência e autoridade de Deus sobre todas as forças terrenas. Ocorre nove vezes em Apocalipse (1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22; em outros lugares apenas em 2 Coríntios 6:18 em uma citação do AT), sempre com a conotação do poder e controle absolutos de Deus. Em certo sentido, tudo em Apocalipse 1:8 olha para Deus como governante de toda a história, no controle deste mundo e do próximo, com total autoridade sobre as forças terrenas e cósmicas. Fornece um clímax apropriado para o prólogo de 1:1-8.
Violência em Apocalipse
Ap 1:9–18
Desde a primeira visão de Jesus em 1:12–17 até o julgamento final de 20:11–15, o Apocalipse está cheio de violência e imagens aterrorizantes. Deus ameaça julgar as sete igrejas se elas não se arrependerem (caps. 2-3). Os 21 julgamentos do selo, trombeta e taça que abrangem os caps. 6–16 quase todos tratam de violência e destruição. Ao final, vemos o grande império do mal que martirizou o povo de Deus ser devastado (caps. 17-18). Como podemos entender tudo isso?
Em primeiro lugar, a maior parte do julgamento vem das visões que Deus revela a João, que são repletas de imagens simbólicas. Enquanto João aprende o que realmente acontecerá, muito do que ele aprende vem de forma simbólica. Por exemplo, os gafanhotos que matam 200 milhões de pessoas vêm do Abismo, o lar de Satanás, e podem, portanto, refletir uma guerra demoníaca matando pessoas espiritualmente, em vez de uma guerra humana matando pessoas fisicamente. Onde é literal e de origem divina, representa o princípio bíblico de que a vingança é reservada para o Senhor e não para os humanos tomarem em suas próprias mãos (ver Dt 32:35 e nota; Rm 12:19). Somente Deus poderia fazê-lo de maneira justa e graciosa (Mt 20:13-15). Mais importante, nem mesmo o próprio Deus é capaz de abrir o pergaminho que desencadeia esses julgamentos finais até que ele se encarne em Jesus, que sofreu e morreu pelos pecados do mundo. O Leão de Judá deve primeiro se tornar o Cordeiro de Deus (Ap 5:5-6).
Em nenhum lugar do Apocalipse os crentes são chamados a imitar a violência de Deus. A famosa “batalha” do Armagedom (16:16) terminou antes mesmo de começar (19:19-21). Somente Cristo vence seus inimigos por sua própria espada (19:21), e mesmo ali ele o faz por “uma espada afiada” (v. 15) “saída de sua boca” (v. 21); isto é, sua palavra (cf. Ef 6:17). O único papel dos servos de Deus no livro relacionado à violência é que alguns deles devem ser martirizados (6:9–11).
Portanto, não há nenhum grito de guerra semelhante a “avante, soldados cristãos” neste livro, pelo menos não em sentido literal. Por outro lado, sem o julgamento de Deus não pode haver justiça. Se mesmo algumas das piores punições temporais de Deus falham em trazer a humanidade rebelde ao arrependimento (9:20–21), ninguém pode alegar que foi tratado injustamente quando julgado por Deus com punição eterna (20:12–15).
Apocalipse 1:10 o Dia do Senhor. Um termo técnico para o primeiro dia da semana — assim chamado porque Jesus ressuscitou dos mortos naquele dia. Era também o dia em que os cristãos se reuniam (At 20:7) e faziam coletas (1Co 16:2). no Espírito: Um estado em que João estava receptivo a uma visão divina, como a de Pedro em At 10:10 (veja a nota lá; cf. nota em 4:2).
Apocalipse 1:11 rolagem. Pedaços de papiro ou pergaminho costurados e enrolados em um fuso (ver nota em Êx 17:14). A forma de livro não foi inventada até o século II dC. sete igrejas. Ver nota no v. 4.Contexto Judaico
Eu vim a ser, no Espírito. Entendimentos alternativos: (1) O corpo de Yochanan permaneceu onde estava, mas em seu espírito ele teve visões; (2) o Espírito Santo veio sobre ele, resultando em visões; ou (3) o Espírito Santo fez com que ele estivesse fisicamente presente (com esta possibilidade, compare Ezequiel 11:1, At 8:39-40, 2C 12:2).No Dia do Senhor. Se é isso que o grego en tê kuriakê êmera significa, como acredito, Yochanan está relatando a experiência única de ter visto o Juízo final de Deus. Se significa “no Dia do Senhor”, isto é, domingo, o dia em que Yeshua ressuscitou (Mt 28:1, Mc 16:2, Lc 24:1) - e este é o entendimento da maioria - então Yochanan está mencionando um detalhe relativamente menor, o dia da semana em que suas visões ocorreram.Acho que minha tradução é apoiada pelo contexto, já que todo o livro do Apocalipse é sobre o Juízo Final, que repetidamente no Tanakh é chamado em hebraico “ yom-YHVH “ (“o Dia de Adonai “ “o Dia do Senhor”). Por outro lado, Inácio, que afirmava ser um discípulo do emissário Yochanan, escreveu cartas apenas duas décadas ou mais depois que o Apocalipse foi escrito, nas quais ele usa “kuriake” para significar domingo – assim como o grego moderno. Isso apenas mostra a rapidez com que as raízes judaicas do Novo Testamento foram esquecidas ou ignoradas.(Mesmo que “no dia do Senhor” esteja correto, o Shabat não é movido do sábado para o domingo; nem o “Dia do Senhor” substitui ou revoga o Shabat (Mt 5:17); nem o domingo é obrigatório como dia de adoração para Cristãos ou Judeus Messiânicos. Sobre isto veja At 20:7N, 1C 16:2N.)O problema interpretativo surge porque o adjetivo grego “kuriakê” é raro; aparece no Novo Testamento em apenas um outro lugar, 1C 11:20, que fala de “uma refeição do Senhor”, isto é, pertencente ao Senhor; no contexto, significa uma refeição comida de maneira digna de Yeshua ou de Deus, uma refeição “dominosa” ou piedosa.De acordo com o comentário de Yechiel Lichtenstein (ver MJ 3:13N), o escritor Irineu, do final do século II, mencionou uma tradição da igreja de que o Messias retornará durante Pessach e acreditava que en tê kuriakê êmera não se refere ao domingo, mas ao primeiro dia de Pessach. Isso lembra o ritual do Seder de abrir a porta da frente para o profeta Elias, precursor do Messias.Na verdade, quando os eventos do ministério de Yeshua são organizados em relação ao calendário judaico estabelecido em Levítico 23, Números 28 e Deuteronômio 16, seu retorno deve ser esperado em Rosh-HaShanah (“Ano Novo”), a Festa bíblica dos Shofars (“Trompetes”). O calendário judaico é dividido em feriados de primavera e outono, correspondendo à primeira e segunda vindas de Yeshua. O primeiro festival da primavera é Pessach (“Páscoa”), quando ocorreu a morte expiatória de Yeshua (Matityahu 26–27). A próxima é Shavu’ot (“Semanas”, “Pentecostes”), quando o Espírito Santo foi dado aos seus talmidim (Yn 7:39, 14:26, 15:26, 16:7–15, 17:5; Ac 2:1–4&NN). As longas férias de verão correspondem ao período atual quando Yeshua não está na terra. De acordo com Mt 24:31, 1C 15:52 e 1 Ts 4:16–17 (veja as notas lá e em 8:2 abaixo, e compare com Isaías 27:13), a segunda vinda de Yeshua será anunciada por shofars; isso corresponde ao primeiro feriado de outono, a Festa dos Shofars. Os intérpretes que esperam um Milênio (4:1N) o veem em relação aos Dez Dias de Arrependimento entre Rosh-HaShanah e Yom-Kippur (o “Dia da Expiação”), que corresponde ao Dia do Juízo (20:11–15).). Finalmente, o novo céu e a nova terra (21:1–22:17&NN) ocupam a posição do último feriado do ano, o alegre festival peregrino de Sucot (Yn 7:2N, 7:37&N), que todas as nações do mundo celebrarão. um dia celebrar (Zacarias 14:16–19), assim como por meio da Nova Aliança as nações do mundo são convidadas a se unir a Israel por meio da fé no Messias de Israel, Yeshua.
Apocalipse 1:12 Sete. Ver Introdução: Característica Distintiva. candeeiros de ouro. As sete igrejas (v. 20).
Apocalipse 1:13 filho do homem. Veja as notas em Da 7:13; Mc 8:31. manto... a seus pés. O sumo sacerdote usava um manto comprido (Êx 28:4; 29:5). A referência a Cristo como sumo sacerdote é apoiada pela referência à faixa de ouro em torno de seu peito (cf. Ex 28:4; 29:9).
Apocalipse 1:14 branco como lã. Cfr. Da 7:9; Is 1:18. O cabelo branco sugere sabedoria e dignidade (Lv 19:32; Pv 16:31). olhos... como fogo ardente. Visão penetrante (4:6).
Apocalipse 1:16 espada afiada e de dois gumes. Como uma longa espada trácia (também em 2:12, 16; 6:8; 19:15, 21). A espada em 6:4; 13:10, 14 era uma pequena espada ou adaga. A espada simboliza a palavra de julgamento divino de Cristo (Is 49:2; Hb 4:12; cf. Ef 6:17-18 e nota).
Apocalipse 1:17 caiu a seus pés. Um sinal de grande respeito e temor (4:10; 5:8; 7:11; 19:10; 22:8). Eu sou. Veja a nota em João 6:35. O Primeiro e o ultimo. Essencialmente o mesmo que “o Alfa e o Ômega” (v. 8; cf. Is 44:6; 48:12).
Apocalipse 1:18 Um vivo. Com base nas referências do AT ao “Deus vivo” (por exemplo, Jos 3:10; Sl 42:2; 84:2). Em contraste com os deuses mortos do paganismo, Cristo possui a vida em sua natureza essencial (cf. Jo 1,4 e nota). chaves da morte e do Hades. Controle absoluto sobre seu domínio (ver Mt 16:18 e nota).
Apocalipse 1:19 Muitos veem uma divisão tríplice neste versículo e o tomam como uma pista para toda a estrutura do livro. “O que você viu” seria a visão inaugural do cap. 1; “o que é agora” seriam as cartas às sete igrejas (caps. 2–3); “o que acontecerá depois” seria tudo do cap. 4 em. Uma interpretação alternativa vê a cláusula inicial como a unidade essencial (é paralela ao v. 11), seguida por duas cláusulas explicativas. O sentido seria: “Escreva, portanto, o que você está prestes a ver, ou seja, tanto o que é agora quanto o que acontecerá depois”. Alguns que defendem o último ponto de vista não fazem nenhuma tentativa de esboçar o livro com base nisso, sustentando que há uma mistura de “agora” e “depois” por toda parte.
Apocalipse 1:20 O primeiro de vários lugares onde os símbolos são interpretados (ver também 17:15, 18). anjos. Ou (1) mensageiros celestiais ou (2) mensageiros/ministros terrestres (ver nota de texto da NVI).
Notas Adicionais:
1:1-8. Embora a ideia exata de cartas às sete igrejas não se encontre realmente no capítulo 1, no versículo 4 temos a frase, João, às sete igrejas que se encontram na Ásia, e mais adiante (v. 11) João recebe a ordem de escrever o que ele vê e enviá-lo às sete igrejas. A localização das sete igrejas é examinada no comentário do capítulo 2.
O capítulo 1 contém uma revelação rica, quase ofuscante do próprio Jesus Cristo. Os versículos 4-8 apresentam três descrições básicas de Cristo. Parece que João descreve o Cristo que ele conhece, pois não há nenhuma indicação de que ele recebesse aqui alguma revelação especial. Este é o Cristo do passado, do presente e do futuro, conforme apresentado na frase, daquele que é, que era, e que há de vir (v. 4). No passado, Cristo foi a fiel testemunha e o primogênito dos mortos; no presente, Ele é àquele que nos ama e nos libertou dos nossos pecados (v. 5); no futuro, vem com as nuvens e todo olho o verá ... e todas as tubos da terra se lamentarão sobre ele (v. 7). A declaração de que Cristo nos constituiu reino, sacerdotes para o seu Deus (v. 6) é a declaração básica de Êx. 19:6, séculos mais tarde citada por Pedro (I Pe. 2:5, 9). A passagem referindo-se ao futuro tem dupla referência no V.T.: em Dn. 7:13 o Filho do homem é descrito vindo com as nuvens, e o fato de que todos o verão está em Zc. 12:10, 12. A palavra aqui traduzida para traspassaram aparece em outra passagem do N.T. apenas em Jo. 19:37 (cons. Zc. 12:10).
Sempre achei que a frase, o soberano dos reis da terra (1:5), é o título-chave para Cristo no livro do Apocalipse. Muitos outros reis são mencionados neste livro: reis de nações que saíram para lutar contra o Cordeiro, o rei do abismo, etc. Não há nenhuma indicação até o final do livro de que os reis da terra reconheçam Cristo como o Rei dos reis. Na verdade, o livro do Apocalipse é quase um registro do cumprimento deste título de Cristo com a final preeminência para a qual o título aponta.
1:9-11. Temos aqui as palavras que Cristo falou ao apóstolo, uma breve ordem a que registrasse o que veria, e instruções a que enviasse a transcrição quando terminada. Não há nenhuma dúvida de que o dia do Senhor aqui (v. 10) refere-se ao dia que conhecemos por domingo.
1:12-19. Nesta descrição do Senhor que ascendeu ao céu, o Cristo que João viu estava andando no meio dos sete candeeiros de ouro, os quais representam simbolicamente as sete igrejas (veja v. 20). Aqui como em Dn. 7:13, nosso Senhor é chamado de filho de homem (Ap. 1:13), um título que só se encontra em mais uma passagem deste livro (14:14). As diversas frases usadas na descrição do Cristo são extraídas principalmente de Dn. 7:9, 13; 10:5, 6; Ez. 1:24. Toda a descrição nos dá em primeiro lugar uma esmagadora impressão de onipotência, e então certos símbolos nos levam a pensar no juízo, como a chama de fogo, o latão reluzente e a espada de dois fios.
Cristo identifica-se com o título o primeiro e o último (Ap. 1:17), um título usado com referência ao próprio Deus em Is. 44:6; 48:12. Observe que Cristo apresenta as razões por que aqueles que são seus não devem temer: 1) Ele é o Primeiro e o Último, e aquele que vive; 2) Ele estava morto, mas viveu novamente; e 3) Ele tem as chaves da morte e do Hades (vs. 17, 18). Se Ele é o Primeiro e o Último, então Ele é o Cristo da criação no passado, e Aquele que vai levar todas as coisas à divinamente ordenada consumação no fim. Ele permanecerá quando todos os Seus inimigos já tiverem sido derrotados, e Satanás e toda a sua corte estiver derrotada para sempre. O fato de ter estado morno, identifica Cristo com a mais trágica de todas as experiências humanas. Nenhum simples ser humano pode vencer a morte – mas Cristo pôde. Assim como Ele esteve morto mas agora vive, nós, que somos Seus, embora morramos, estaremos para sempre vivos com Ele. O fato dEle ter as chaves da morte e do inferno certamente implica em que o destino das almas humanas está sob a jurisdição de Jesus Cristo.
O versículo 19 foi interpretado por muitos como indicando uma divisão tripla, do livro do Apocalipse, na qual as coisas que viste referem-se ao capítulo 1, e as que são, às sete igrejas nos capítulos 2 e 3 e as que hão de acontecer depois destas, ao restante do livro. Na verdade, esta classificação não ajuda muito na interpretação. Deve-se lembrar, entretanto, que as palavras aqui traduzidas para depois destas, meta tauta, aparecem nove vezes no livro do Apocalipse (4:1; 7:1; 7:9; 9:12; 15:5; 18:1; 19:1; 20:3).
1:20. Não estamos absolutamente seguros do que João quis dizer com a declaração as sete estrelas são os anjos das sete igrejas. Esta palavra traduzida para anjo aparece setenta e seis vezes no Apocalipse. Fundamentalmente, a palavra significa mensageiro. Alguns creem que simplesmente se refere a alguma, pessoa de liderança em cada igreja; outros dizem que implica em que cada igreja tem o seu anjo representante no céu. Estes “anjos” são pelo menos aqueles através dos quais estas mensagens deveriam ser enviadas às sete igrejas.
O termo Ásia, E.R.C. (v. 11) tem tido diversos significados através dos séculos. No N.T., Ásia, E.R.C., era o nome da província romana localizada no extremo oriente do que hoje se chama de Ásia Menor. Era a maior e a mais importante de todas as províncias romanas desta área, abrangendo os distritos da Cária, Lídia e Mísia. As sete igrejas mencionadas nas cartas estavam todas localizadas no centro-oeste desta província. Começando por Éfeso no sudoeste e dirigindo-se para o noroeste, chegamos a Esmirna e Pérgamo; voltando-se para o leste e sul, chegamos a Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia. Um círculo ao redor dessas cidades não teria um raio superior a sessenta milhas. Que essas canas do Senhor ressuscitado deveriam se dirigir às igrejas na Ásia não é difícil de entender, uma vez que foi lá que João morou durante muitos anos, e sem dúvida era bem conhecido pelas igrejas desta área. Por que estas igrejas em particular foram escolhidas, não temos certeza. Paulo passou um longo período em Éfeso na sua terceira viagem missionária (Atos 19; 20:16, 17); Lídia era de Tiatira (Atos 16:14); e Epafras trabalhava em Laodiceia (Cl. 2:1; 4:12-16). Contudo, nada sabemos do trabalho de Paulo em seis dessas sete cidades, e quatro delas não aparecem em nenhuma outra passagem do N.T. Mais ainda, sabemos que existiam igrejas, no fim do primeiro século, em algumas cidades da Ásia que nunca foram mencionadas no N.T. Antes que Paulo completasse sua terceira viagem missionária, “todos os que habitavam na Ásia ouviram a palavra do Senhor Jesus, assim judeus como gregos” (Atos 19:10, 26).
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