O Cordeiro – Simbolismo do Apocalipse

Então um dos anciãos me disse: “Não chore. Veja que o Leão da tribo de Judá, a Raiz de Davi, conquistou, para que ele possa abrir o livro e seus sete selos. “Então vi entre o trono e os quatro seres viventes e entre os anciãos um Cordeiro de pé como que foi abatido, tendo sete chifres e sete olhos, que são os sete espíritos de Deus enviados a toda a terra. (Apocalipse 5.5–6)

Depois do relato de João de sua missão profética e de suas cartas para as igrejas, suas visões propriamente ditas começam, como vimos, com Deus presidindo a sala do trono celestial, cercadas de adoradores. Nesta cena de majestade divina, Cristo é introduzido, como o Cordeiro. Alguns comentaristas recentes, devido ao fato de que há pouca sobreposição direta com os Evangelhos ou as cartas de Paulo, argumentam que o Apocalipse deve ser visto como consistindo de visões derivadas do messianismo judaico, que havia sido apropriado pelos cristãos para seus próprios propósitos. No entanto, isso é completamente ignorar o papel central do Cordeiro em Apocalipse, que incorpora a humildade, sofrimento e auto-sacrifício de Cristo, enquanto, ao mesmo tempo, está inextricavelmente ligado a Deus Pai. Cristo como o Cordeiro é, portanto, em muitos aspectos, o centro doutrinário do Apocalipse, como agora tentaremos mostrar. Por necessidade, este capítulo será um pouco mais teologicamente ponderável do que aqueles que se seguem, que dependerão do andaime que erguemos aqui.

O cordeiro no Apocalipse

Muitas pessoas inicialmente ligam o Cordeiro não com o Apocalipse, mas com o Evangelho de João. A primeira vez que Jesus entra no Evangelho de João (deixando o prólogo de lado) está no versículo 1.29 quando João Batista vê Jesus e proclama: ‘Aqui está o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo’. Este versículo deu origem a incontáveis imagens de João testificando a Jesus como o Cordeiro. De fato, o Cordeiro se tornou o “símbolo”, ou significante, de João Batista nas imagens do período medieval em diante, uma figura masculina com um Cordeiro sendo instantaneamente reconhecível como João Batista (Na iconografia cristã, o Menino Jesus com um cordeiro é uma premonição da morte sacrificial de Cristo (como, por exemplo, na Virgem e a Criança com Santa Ana, de Leonardo). No entanto, o epíteto “Cordeiro”, referindo-se a Cristo, também aparece vinte e oito vezes em Apocalipse e é, portanto, a maneira mais comum de se referir a Jesus neste texto (em oposição aos Evangelhos e Paulo, onde Jesus é normalmente referido por uma variedade de diferentes títulos, incluindo, Cristo, Filho de Deus, Filho do homem, filho de Davi, etc.). Consequentemente, tem havido muitas representações visuais e culturais deste Cordeiro; mas qual é o significado desse termo, quais são suas conotações e por que esse título é usado para Jesus, em vez dos outros títulos mais conhecidos?

A revelação tem uma teologia muito “teocêntrica” (Bauckham, R. 1993: The Theology of the Book of Revelation. Cambridge: Cambridge University Press., pp. 23-25). Tudo começa e termina com Deus. Consequentemente, em contraste marcante com os Evangelhos Sinópticos, o conceito de Deus de João parece incluir não apenas Deus, o Pai, mas também Cristo, Deus, o Filho. Assim, ambos usam as mesmas frases para se descreverem. Em Apocalipse 21.6, Deus (o Pai) diz: ‘Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim’. Pouco depois, em Apocalipse 22:13, Cristo diz: ‘Eu sou o Alfa e o Ômega, o primeiro e o último, o começo e o fim.‘’ Além disso, é uma linguagem muito semelhante àquela usada para descrever Deus no início do Apocalipse (Apocalipse 1.8). Esta teologia muito ‘alta’ é enfatizada na cena da sala do trono de Apocalipse 4–5, onde João é deixado através de uma porta para o Céu (lindamente conceitualizada por Albrecht Dürer; ver Figura 2.1) por um anjo e como resultado é capaz de testemunhar o que o teólogo contemporâneo Richard Bauckham se refere como “a esfera da realidade última” (Bauckham, R. 1993: The Theology of the Book of Revelation. Cambridge: Cambridge University Press., pp. 31). Como esta cena se desdobra em Apocalipse 4–5, excepcionalmente para este ponto inicial no Cristianismo, Deus o Pai e Deus o Filho são apresentados como iguais em termos de poder. As maneiras pelas quais eles manifestam esse poder no mundo são, no entanto, muito diferentes, e é isso que os torna distintos, com o Pai sendo a fonte do poder supremo, enquanto o Filho é aquele que é o redentor sofredor, sacrificado em favor de todos nós.

Figura 2.1, feita por Albrecht Dürer

As visitas à sala celestial do trono eram uma parte importante da literatura apocalíptica judaica e cristã no primeiro século dC, em textos como 1 Enoque e o Apocalipse de Abraão. Em Apocalipse 4, João vê Deus, o Pai (descrito não antropomorficamente, mas como uma coleção de jóias raras lançando trovões e relâmpagos) sentado em um trono que está fechado em um arco-íris (uma lembrança do convênio renovado de Deus com o povo judeu depois de o grande Dilúvio de Gênesis 9, que é selado com um arco-íris). Dispostos em torno de Deus estão os Vinte e Quatro Anciões e Quatro Criaturas Vivas, que se assemelham a um leão, boi, homem e águia, respectivamente, estão envolvidos em constante adoração e glorificação dele, o criador e sustentador do mundo. A implicação é que é assim que “as coisas deveriam ser”. (Veja a Figura 2.2 para um exemplo dessa cena do Apocalipse da Trindade.) Mas como essa imagem ‘definitiva’, aparentemente imutável, da sala celestial do trono se relaciona com o imprevisível, às vezes decepcionante, muito humano mundo descrito em Apocalipse 2–3. nas cartas de conselho às sete igrejas da Ásia? A resposta, claro, é através do Cordeiro, o mediador entre Deus e o homem, que aparece a João em Apocalipse 5.

Figura 2.2 A Trindade Apocalíptica, c.1260, Os Vinte e Quatro Anciãos no Salão do Trono Celestial (Apo. 4), Cambridge: Trinity College. © The Master and Fellows of Trinity College, Cambridge

Em Apocalipse 5.4, João fica preocupado e aborrecido porque aparentemente não há ninguém no Céu ou na Terra que seja digno de abrir o rolo que Deus possui, o que parece ter um grande significado (ver Ilustração 7). Um dos élderes diz a ele que não chore, mas sim que espere o ‘Leão da tribo de Judá, a Raiz de Davi’, que está chegando e será capaz de abrir o pergaminho porque ele ‘conquistou’, embora o que ele tenha conquistado não fica claro. O leitor do século XXI pode, compreensivelmente, exigir algum esclarecimento nesse ponto. O anjo está se referindo à esperança de que a população judaica do primeiro século em Israel e na diáspora tivesse na vinda de uma figura triunfante do Messias, nos moldes do grande rei judeu, o rei Davi, que os libertaria da tirania de Opressão romana. Os textos judaicos que estão disponíveis para nós a partir deste momento (como 1 Enoque e 4 Esdras) sugerem que este número seria um guerreiro ou um rei que fisicamente conquistaria os romanos, que neste momento estavam ocupando Israel, e restaurariam Israel para ex-glórias. Nos Salmos, também, temos visões contínuas de Deus e Israel vencendo seus inimigos, muito nesta terra. Assim, o Salmo 110, por exemplo, anseia por Sião reinando no meio de inimigos, com cabeças sendo despedaçadas sobre a terra e Deus fazendo dos inimigos de Israel seu escabelo de seus pés. No entanto, em contraste com o que esta chamada tradição da guerra santa poderia ter predito, o que os judeus realmente receberam, de acordo com os autores do Novo Testamento, foi Jesus, um humilde pregador que permitiu que os romanos o crucificassem por um crime que ele não cometeu (alegando ser o rei dos judeus e, portanto, incitando a insurreição). Essa “história de Cristo”, como poderíamos nos referir a ela, que desafiava as ideias judaicas tradicionais de como uma figura do Messias poderia ser ou poderia parecer, é apresentada nos termos tipicamente simbólicos de Apocalipse em Apocalipse 5.

Em vez de ver o poderoso Leão que o anjo lhe disse para esperar, João vê um Cordeiro morto (Apocalipse 5.6). Este Cordeiro, apesar de sua humilde aparência sacrificial, é capaz de pegar e abrir o importante pergaminho que Deus possui. Somos informados de seu poder especial através da descrição de ele ter sete chifres e sete olhos, sete sendo um número perfeito no pensamento judaico (Boxall, I. 2006: The Revelation of St John. Peabody, MA: Hendrickson Publishers. pp. 98-99). Mas, mais do que isso, ele também se torna o recipiente da mesma adoração que Deus recebeu em Apo. 4 dos Anciãos e as Quatro Criaturas Vivas (Apocalipse 5.8: ‘Quando ele tomou o rolo, os quatro seres viventes e os vinte e quatro anciãos caíram diante do Cordeiro’). Desta forma, a ideia da figura do “Messias” judaico tradicional é derrubada e substituída por um símbolo de humildade e sacrifício, pois o fato de que o Cordeiro foi morto se refere à crucificação. Através da imagem do Cordeiro abatido, que deve ser adorado por toda a eternidade nesta encarnação como um animal sacrificado ferido, a Revelação derruba a auto-imagem do mundo do primeiro século, na qual o poder e a força romana e a luxúria babilônica predominam. Doravante, será o Cordeiro que ‘herda’ - embora, como já sugerimos, possa haver, pelo menos para alguns, alguma ambiguidade quanto a saber se a herança do Cordeiro está nesta terra (como um Messias terreno) ou, como Revelação na verdade parece sugerir, em um novo céu e uma nova terra, após o fim dos tempos (Apocalipse 21).

Mas como isso equivale à “conquista” atribuída àquela digna de abrir o pergaminho? Simplesmente, este Cordeiro (Cristo) conquistou através do sofrimento e pelo sofrimento. Ao colocar essa cena no coração da sala celestial do trono de Apocalipse 4–5, João, o autor do Apocalipse, deixa claro que essa santificação do sofrimento é parte do plano geral divino para o mundo, e talvez até mesmo a maneira pela qual “Deus o Pai” se relaciona com o seu povo. Isso não sugere que o “paradoxo” do cristianismo, a ideia de salvação através do sacrifício, seja um conceito simples.

Estamos tão acostumados com a noção do Cordeiro, o Agnus Dei da liturgia católica e das massas musicais, como vítimas sacrificiais que nos esquecemos de nos perguntar o que poderia significar o sacrifício. Como pode ser que ao matar uma pessoa ou um animal uma comunidade consiga alguma forma de expiação ou exoneração? Estamos falando aqui de um bode expiatório, seja um forasteiro ou alguém que se torna um forasteiro sendo empurrado para fora, cujo sofrimento de algum modo leva os pecados da comunidade e, ao fazê-lo, reúne a comunidade? É, como sugeriu o pensador francês contemporâneo René Girard e seus seguidores, que as comunidades humanas foram originalmente formadas e sustentadas por rituais desse tipo e que as comunidades realmente dependem de sua existência para se identificarem em distinção com os “outros” que lançam fora (Veja Girard, R. 1977: Violence and the Sacred. Baltimore: Johns Hopkins University Press.).

Em Apocalipse, o Cordeiro é certamente um bode expiatório, em cuja morte a comunidade cristã está unida (ver as cartas para as comunidades cristãs em Apocalipse 2:3), e que toma as suas costas pelos pecados do mundo. Mas longe de ser um forasteiro, a contragosto conduzido ao massacre, ele é o Criador da comunidade, intimamente identificado com “aquele que se senta no trono”, ou Deus. Além disso, esta vítima divina, ao contrário dos bodes expiatórios tradicionais, voluntariamente sofre sacrifícios para curar a fenda que se abriu entre Deus e o homem em virtude do pecado de Adão (e pela pecaminosidade de toda a humanidade em geral). Ao fazer isso, ele também nos revela a participação de Deus no sofrimento do mundo.

Mas, como está implícito em todo o Apocalipse, na criação de Adão e seres humanos livres, é o próprio Deus que abriu a possibilidade de todo o pecado e sofrimento que se seguiu. Seu amor pela humanidade só poderia ser provado se Ele mesmo - como o Cordeiro - entrasse no sofrimento do mundo, desviando o pecado para Seus ombros ao sofrer uma morte voluntária em nome da humanidade. Então, neste sacrifício, o carrasco também é a vítima. Deus é ao mesmo tempo o redentor e aquele a quem a redenção é oferecida; e a fenda que é curada é aquela que Deus, como Alfa e Ômega, permitiu que acontecesse - para o bem da humanidade e que Ele, como o Cordeiro, cura - também em nome da humanidade.

Também não devemos subestimar a natureza revolucionária da noção do Cordeiro divino submetido a sacrifício voluntariamente. Se a especulação girardiana sobre o bode expiatório tem alguma substância, então todas as comunidades humanas de que temos consciência originaram-se da violência e dependem da violência para sua preservação. Historicamente, essa violência primitiva, inerente à marcação de comunidades e territórios humanos uns dos outros, parece inegável; e permanece o caso de todas as comunidades humanas de que temos conhecimento e continuam a se definir por referência àqueles que estão fora delas, e também usam a violência do estado internamente para manter a paz e a ordem. No entanto, aqui está uma visão religiosa em que o forasteiro não apenas aceita de bom grado a violência que lhe é imputada, mas é revelado como divino, como o Alfa e o Ômega. E a sua mensagem é aquela que visa apagar e transcender as divisões e a violência de que depende a comunidade humana como a conhecemos. É difícil imaginar uma subversão mais profunda da sabedoria mundana, ou uma rejeição mais completa do tipo de messianismo tradicional no qual o povo de Deus, definido em distinção para o resto da humanidade, será levado a um sucesso terreno e conquista terrena ao derrotar seus inimigos em batalha.

Na visão de alguns teólogos, o relacionamento muito próximo entre Deus (“aquele que está sentado no trono”) e o Cordeiro realmente evolui para uma identidade entre os dois (Bauckham, R. 1993: The Theology of the Book of Revelation. Cambridge: Cambridge University Press. p. 64). Se isto é assim ou não, essa relação e a vontade e O sacrifício salvífico feito pelo Cordeiro deve ser mantido em mente como pano de fundo para os eventos que se desdobram no resto do texto, o que certamente ajudará a moderar parte do surpreendente triunfalismo do restante do Apocalipse. Pois o propósito final do Cordeiro (ou Cristo) é derrubar os reinos do mundo (exemplificado por João no Império Romano, com sua brutalidade e poder de adoração) e estabelecer o reino de Deus, também conhecido como a Nova Jerusalém (Apoc. 11.15 e 21.2). Isto é para ser alcançado não através de combate, mas através de humildade, resistência passiva, e através do testemunho da verdade e universalidade da mensagem cristã. Como já sugerimos, não é para ser alcançado na terra como a conhecemos atualmente, como uma espécie de utopia terrena. Os membros das sete igrejas dirigidas por João estão sendo intimados a preparar a si mesmos e suas comunidades para uma forma completamente nova de existência, para uma forma de existência que será realizada somente depois que a terra atual e o Céu tiverem passado.

Assim, em Apocalipse 6.9 (a abertura do Quinto Selo, que acontece após a cena celestial da sala do trono), nos é dado um vislumbre das ‘almas daqueles que foram abatidos pela Palavra de Deus’ abrigados sob um altar até o Último Julgamento e estabelecimento da Nova Jerusalém. Isto é ainda mais ecoado em Apocalipse 7 e 14, onde aqueles que permaneceram fiéis ao Evangelho e que foram martirizados em seu nome são celebrados enquanto se reúnem para adorar o Cordeiro. Essas cenas são brilhantemente captadas pelos Van Eycks no painel central do Retábulo de Ghent (Figura 2.3).

Figura 2.3 Painel central de Ghent Altarpiece, 1432, Ghent: St Bavo’s Cathedral. Van Eycks © Bridgeman Art Library

Mas não é apenas que os membros fiéis da igreja adorem o Cordeiro. Após a destruição da Prostituta da Babilônia, e em contraste com sua impureza e licenciosidade, o próprio Cordeiro vem se casar com Israel (Ap 19.7-9). Israel seria compreendido pelos primeiros leitores de João a se referirem aqui à igreja, agora unidos na união espiritual casta com o Cordeiro. Além disso, o banquete de casamento para o qual eles são convidados em Apo. 19 é, naturalmente, a Eucaristia, na qual o sacrifício de Cristo é comemorado e reencenado. Esta ligação é explicitada em alguma arte medieval, por exemplo, em um entalhe no pórtico norte da catedral de Chartres, onde a figura da Fé está recebendo um cálice eucarístico mostrado sendo preenchido com o sangue de um Cordeiro sangrando, morto em um altar. Como a Eucaristia é reencenada diariamente e em todo o mundo cristão, esta é uma maneira de apontar para a atemporalidade do sacrifício do Cordeiro. Também ilustra a maneira pela qual os medievais tendiam a enxergar além da aparência para as verdades eternas.

No entanto, não se pode negar que, ao lado da resistência passiva e do sacrifício reconciliador, o julgamento também está muito presente como tema no Apocalipse. É interessante notar que a maior parte deste julgamento resulta diretamente e sem vergonha alguma do Céu. Sim, espera-se que os seguidores de Cristo se unam na última grande batalha (Apocalipse 19–20), mas, no todo, a destruição que permeia o livro é enviada pelo Céu, o que é um fato que, embora muito em consonância com a apocalíptica visão de mundo, levanta questões complexas sobre a bondade de Deus. Nem é Cristo-como-Cordeiro retratado diretamente como o autor deste julgamento. Isso é deixado para a outra representação de Cristo como o Cavaleiro no Cavalo Branco de Apo. 19, vários anjos e outras forças. Tudo isso pode ser visto como manifestações de um lado diferente de Cristo. O Cordeiro enfatiza seu lado salvífico, sofredor e reconciliador, enquanto o Cavaleiro no Cavalo Branco enfatiza sua crítica e combativa. Pode ser que no coração do Apocalipse existam duas visões contrastantes, um pouco em tensão umas com as outras, o Cordeiro, com a subversão da ordem e sabedoria mundanas, e o Cavaleiro no Cavalo Branco, um tipo bem mais conhecido de salvador militarista.

Antes de deixarmos o tema do Cordeiro, devemos finalmente mencionar Apocalipse 13.8, que gerou muita especulação sobre se o sacrifício do Cordeiro (a crucificação) é um evento que ocorre (meramente) dentro da história, como é usualmente assumido, ou se, com base neste verso, é para ser visto como um evento eterno ou verdade. Na maioria das versões modernas, Apocalipse 13.8 nos diz que existe um livro escrito na fundação do mundo que pertence ao Cordeiro morto. Em algumas leituras do original grego, no entanto, e em algumas traduções (incluindo a versão autorizada), este livro é o livro do Cordeiro, que é ele mesmo ‘morto desde a fundação do mundo’. Isso sugeriria que o sacrifício de Cristo é preexistente, com, nas palavras de um teólogo medieval, Thomas Bradwardine, sua graça precedendo o mundo “tanto no tempo como na natureza” (Thomas Bradwardine (c.1290–1349, De causa Dei contra Pelagium, comentando sobre Romanos 9.16), e veja o Capítulo 6, seção ‘Interpretando a Besta’). Se alguém aceita isso, tem sérias implicações em relação à graça e salvação, porque permite a possibilidade daqueles que viveram antes de Cristo terem sido salvos antes de sua crucificação histórica, sob Pôncio Pilatos, por volta de 33 dC. Não aspiramos desvendar essas complexidades aqui, sobre as quais os teólogos têm ponderado por dois milênios, salvo para sugerir não apenas a extensão em que o Apocalipse tem sido a fonte da mais profunda especulação religiosa, mas também a centralidade do Cordeiro para essa especulação.




Fonte: Picturing the Apocalypse: The Book of Revelation in the arts over two millennia de Natasha e Anthony O’hear.