Marcos 3 — Contexto Histórico Cultural

Contexto Histórico Cultural





Marcos 3

3:1-6

Curando ou matando no sábado

3:1. Os músculos e nervos de uma mão “seca” ou “atrofiada” estavam inativos; assim, a mão, menor do que o normal, não funcionou (ver 1 Reis 13:4; cf. Testamento de Simeão 2:12). Nenhuma cura era conhecida para essa paralisia.

 

3:2. Embora alguns fariseus permitissem tratamento médico, especialmente se o remédio fosse preparado antes do sábado, alguns outros acreditavam que as curas eram permitidas no sábado apenas para salvar uma vida. (Mesmo os mais estritos observadores do sábado permitiam comprometer o sábado para salvar vidas ou para lutar em uma guerra defensiva.) Sua regra contra as curas se aplicava aos médicos, no entanto, não às curas realizadas por Deus, e os fariseus disputavam entre si se a oração pelos doente foi permitido no sábado. A animosidade humana fundamental, mais do que os princípios técnicos farisaicos, estão em ação aqui.

 

3:3-5. Jesus pode querer dizer que “matar” é permitido no sábado, como foi durante a guerra dos macabeus (segundo século a.C.); mais provavelmente, ele traça uma analogia jurídica do princípio de que se pode violar o sábado para salvar a vida, mas não para matar, exceto em legítima defesa; por extensão, pode-se fazer o bem, mas não o mal (cf. 2 Reis 5:7).

 

3:6. Violações não intencionais do sábado ou questões de desacordo sobre o que constituía trabalho (questões que eram discutíveis em tribunais judaicos) eram normalmente tratadas com leviandade; a pena de morte (Êx 31:14; 35:2) era considerada apropriada apenas para aqueles que rejeitavam deliberadamente o sábado. As punições realmente infligidas raramente excedem as multas ou espancamentos públicos nas sinagogas. A maioria da escola de fariseus neste período, os Shammaites, proibia a oração pelos enfermos no sábado, mas não procurava matar a escola minoritária de fariseus, Hillelites, por permitir tal oração (embora os conflitos ocasionalmente aumentassem). Novamente, como muitos seres humanos, os oponentes de Jesus vão muito além de suas próprias tradições aqui. Sobre os herodianos, veja o comentário em 12:13.

 

3:7-12

Aumentando a popularidade

3:7-8. Idumeia ficava ao sul da Judeia; a leste do rio Jordão ficava Pereia, e Tiro e Sidom a noroeste. Como a Galileia, a Idumeia e a Pereia eram territórios religiosamente judaicos outrora dominados por gentios; Tiro e Sidon eram cidades gentias, embora pareça mais provável aqui que se pretendem residentes judeus dessas cidades (cf. 7:27).

 

3:9-12. Por fim, Jesus precisa encontrar outra maneira de lidar com as multidões crescentes (3:9). Qualquer profeta supostamente realizador de sinais atraiu grandes multidões na Palestina judaica, e Jesus parece ter atraído multidões maiores do que a maioria dos outros. Outros “profetas de sinais” às vezes tentaram milagres como fazer as paredes de Jerusalém caírem ou a parte do Jordão (falharam), mas nenhum profeta desde Elias e Eliseu tinha feito tantos milagres quanto Jesus.

 

3:13-19

Comissionando Doze Representantes

3:13. As montanhas eram frequentemente consideradas lugares de comunhão com Deus (cf., por exemplo, as experiências de Moisés e Elias; Êxodo 3:1-2; 1 Reis 19:8, 11-18).


3:14-15. Israel consistia em doze tribos, e se os grupos escolhessem doze líderes (como aparentemente aqueles que escreveram os Manuscritos do Mar Morto fizeram), eles o fizeram porque acreditavam que seu próprio grupo era o verdadeiro e obediente remanescente de Israel, talvez uma fonte de renovação para todo o Israel. “Apóstolos” significa representantes comissionados, o ponto aqui é que a autoridade de Jesus para proclamar o reino e expulsar demônios continua por meio de seus agentes que agem em seu nome.

 

3:16-19. Lucas (e possivelmente “Q”, uma fonte que ele compartilha com Mateus) lista “Judas, filho de Tiago”, em vez de “Tadeu” de Mateus e Marcos. Documentos comerciais antigos mostram que as pessoas eram comumente conhecidas por mais de um nome. (As diferenças nas listas mostram que as listas não foram copiadas umas das outras ou padronizadas e, portanto, que a tradição de Jesus escolher doze é mais antiga do que as próprias listas.) Apelidos eram comuns, aparecendo até mesmo em inscrições em túmulos.

 

Como um dos nomes masculinos mais populares desta época, “Simon” precisava de um epíteto distinto. (Embora fosse um nome grego, Simão era popular entre os judeus como um equivalente próximo a Simeão.) “Cananeia” é a palavra aramaica para “zelote” (Lc 6:15); assim, algumas traduções simplesmente leem “Simão, o zelote” aqui. Nesse período, esse termo poderia significar apenas “zeloso”, mas pode sugerir que ele tinha se envolvido em atividades revolucionárias (alguns revolucionários logo depois dessa época passaram a ser conhecidos como “zelotes”). “Boanerges” é aparentemente uma tradução grega do aramaico para “filhos do trovão” (rgs para r’m aramaico). “Iscariotes” pode significar “homem de Queriote”, mas isso não está claro; ainda assim, a maioria das outras propostas (por exemplo, uma transliteração grega de uma corrupção aramaica do latim sicarius, “assassino”, mas o título surgiu depois; veja o comentário em Atos 21:38) parecem ainda mais fracas.

 

3:20-30

Jesus invade a casa de Satanás

3:20-22. Os exorcistas frequentemente invocavam um espírito superior para se livrar de um inferior, então os oponentes de Jesus o acusam de obter seu poder para exorcismo da feitiçaria - confiando no próprio Satanás. Insanidade (3:21) às vezes era associada à possessão demoníaca (3:22), embora sua própria família não precisasse ter feito essa conexão. Visto que os falsos mestres às vezes eram considerados inspirados por demônios e a pena oficial por enganar o povo de Deus dessa forma era a morte (Dt 13:5; 18:20), a família de Jesus (provavelmente o significado aqui; ver 3:31) pode ter sentiram que tinham motivos para querer contatá-lo antes dos especialistas jurídicos. (Os especialistas jurídicos não podiam aplicar a pena de morte, porque a Palestina estava sob domínio romano; em alguns lugares, a incompetência mental poderia até mesmo proteger alguém da acusação. Mas a acusação pública por si só iria humilhar a família.) Professores ofendidos com relatos dos eventos de 2:1-3:6 agora pode estar tomando a ofensiva.

 

3:23-27. Textos mágicos às vezes falam de “amarrar” demônios por encantamentos (para manipulá-los), mas essa não é a ideia aqui (nem Jesus jamais disse: “Eu prendo você” a um demônio). Em vez disso, isso é uma parábola, e Jesus conquistou o homem forte resistindo à tentação (1:13) e/ou expulsando demônios (1:25-26). (Se Jesus alude a Is 49:24-25, nessa passagem Deus libertou seu povo do cativeiro do homem forte.)

 

3:28-30. “Blasfemar contra o Espírito” aqui significa se opor ao messias de Jesus com tanta firmeza que se recorre a acusações de feitiçaria para contornar os sinais do Espírito que confirmam sua identidade. Diferentes professores debatiam se alguns pecados eram eternamente imperdoáveis; Jesus provavelmente quer dizer que, ao rejeitar até mesmo o testemunho do Espírito sobre a identidade e missão de Jesus, expresso por meio de exorcismos, os acusadores de Jesus mostram-se perigosamente próximos de serem incapazes de arrependimento.

 

3:31-34

Família Real de Jesus

Pensar nos correligionários como irmãos e irmãs era comum; respeitar as pessoas mais velhas como mães ou pais também era comum. Alguns até achavam que as relações professor-discípulo tinham precedência sobre os laços familiares, mas nunca na extensão que aparece aqui. (No ensino rabínico posterior, quando um pagão se converteu ao judaísmo, ele valorizou o judaísmo acima das obrigações familiares anteriores; mas o povo judeu não deveria negligenciar parentes genéticos. Ainda assim, Jesus não foi o único professor judeu a empregar hipérbole ou exagero retórico. Ele não está rejeitando sua família terrena completamente, mas declarando suas prioridades. Este pode ser o caso especialmente se, como alguns sugerem, eles querem declará-lo mentalmente incapaz para resgatá-lo dos perigos que ele certamente enfrentará das autoridades religiosas se continuar em seu caminho atual; cf. 3:21.)


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