Parousia — Significado Grego e Contexto Histórico
Podemos encontrar παρουσία sendo usada no Novo Testamento para falar da chegada (2 Coríntios 7:6s; Filipenses 1:26) ou a presença de alguém (2 Coríntios 10:10). Também é usado como um termo técnico para falar da chegada ou presença de Cristo em glória em um ponto particular no processo escatológico (Mt 24:3). A crença na παρουσία, ou presença de Cristo em glória, está firmemente enraizada em todas as vertentes do NT, embora a expectativa possa ser referida à parte da Palavra (Apocalipse 19:11ss; 1 Coríntios 15:23ss; Marcos 13:26; 62) ou pelo uso de outros termos (por exemplo, apocalypsis em 1 Coríntios 1:7; 1Pe 1:7). Mesmo nos livros em que a pessoa de Cristo não aparece muito (como a carta de Tiago), a παρουσία do Senhor (Deus ou Cristo?) é referida (Tg 5:7).
Uma forma da ideia παρουσία provavelmente remonta ao Jesus histórico e representa uma parte desse conjunto de condições mais claramente representadas em Mateus 19:28, em que Jesus usa imagens escatológicas para falar do futuro reinado com seus discípulos no reino de Deus (Kümmel 1966). Não havia provavelmente nenhuma doutrina da παρουσία coerente no judaísmo do Segundo Templo, embora o material nas Similitudes de Enoque (cap. 37-71) chegue muito perto disso. Este material representa uma interpretação de Daniel 7 em uma direção paralela ao que encontramos no futuro Filho do Homem nos Evangelhos Sinópticos, no entanto, com exceção de Mateus 25:31, não há muitas evidências que sugiram que o NT era dependente de Similitudes (ou vice-versa). Há indícios de que a expectativa de um retorno iminente do Messias pode ter sido profundamente enraizada na igreja mais antiga de língua aramaica, se 1 Coríntios 16:22 (Atos 3:19ss).
O Uso Técnico dos Termos
I. No helenismo.1. A visita de um governante. Não há distinção nítida entre uso profano e sacro. Enquanto a palavra pode ser usada para a presença de divindades, ela encontra uso técnico para as visitas de governantes ou altos funcionários. Por ocasião de tais visitas, há discursos lisonjeiros, iguarias para comer, jumentos para a bagagem, melhorias na rua, coroas de flores ou presentes de dinheiro. Estes são pagos por contribuições voluntárias ou, se necessário, taxas impopulares. Sob o império, as cerimônias tornam-se ainda mais magníficas e as visitas são marcadas por novos edifícios, a instituição de dias santos, etc. Reclamações e pedidos são habitualmente endereçados aos governantes em tais visitas.
Quando Demétrio Poliórcetes entrou em Atenas depois de expulsar Demétrio de Falero (307 aC), ele foi saudado por um hino que até um autor antigo considerava lisonja insípida, (Athen., VI, 62-63, p. 253d-f, == Diehl2, II, 6, p. 104s.) Quando o maior dos deuses da cidade se aproxima (πάρεισιν, linha 2), ele está presente rindo (πάρεστι, linha 8). Os outros deuses são indiferentes ou não existem: σὲ δὲ παρόνθʼ ὁρῶμεν, linha 18. Ele, o θεὸς ἀληθινός, deve trazer a paz e destruir a esfinge. O termo παρουσία, que em toda refeição simples denota a presença dos deuses, é usado tecnicamente para referir-se a visita de um governante ou alto funcionário, 3 Mac. 3:17. Em geral, no entanto, o uso técnico surge primeiro através da adição de um genitivos, ou pronomes, ou frases verbais: παρουσία τῆς βασιλίσσης, Ostraka, 1481, 2; Germânico: εἰς τὴν ἐμὴν παρουσίαν, Preisigke Sammelbuch, I, 3924, 3s; de Ptolomeu Filómetor e Cleópatra: καθʼ ἃς ἐποιεῖσθ 'Μν Μέμφει παρουσίας, (P. Par., 26, I, 18.)
As honras habituais na παρουσία de um governante eram: endereços lisonjeiros (Rhetores Graeci, ed. L. Spengel, III, 368), tributos (W. Dittenberger, Sylloge Inscriptionum Graecarum, 1898ff.; 3, 1915 ff., 495, 9. 84f.), iguarias, jumentos para montar e para a bagagem, melhoria das ruas (The Flinders Petrie Papyri, ed. J. P. Mahaffy e J. G. Smyly, 1891, II, 18a , 4ss), grinaldas de ouro in natura ou dinheiro (Callixeinos em Atenas, V, 35 [p. 203b], 2239 talentos e 50 minas) e alimentação dos crocodilos sagrados (P. Tebt I, 33). Estas e outras honrarias tinham que ser pagas pela população do distrito favorecida pela παρουσία do rei, ou seus ministros, e se os presentes voluntários não fossem suficientes, uma imposição forçada era feita, o que levou a muita reclamação (Orientis Graecae Inscriptiones, 139, esp. linha 9.) Governantes compreensivos repetidamente tentaram fazer reparação (P. Tebt., I, 5, especialmente linhas 178-187; F. Preisigke, Sammelbuch griechischer Urkunden aus Ägypten, 1915ff, I, 3924), mas com pouco sucesso (Corpus Inscriptionum Graecarum, 1828ff., III, 4956). O período imperial, com seu governante mundial, ou membros de sua família, se não aumentasse o custo certamente investia a παρουσία do governante com uma magnificência ainda maior. Isso poderia ser feito com a inauguração de uma nova era, inscr. de Tegea: ξθ' ἔτους (69) ἀπὸ τῆς θεοῦ Ἁδριανοῦ τὸ πρῶτον εἰς τὴν Ἑλλάδα παρουσίας, ou um dia santo no Dídima: ἱερὰ ἡμέρα τῆς ἐπιδημίας τοῦ Αὐτοκράτορος, ou por edifícios: portão de Adriano em Atenas, o Olimpeu: νέα Ἀθηνᾶ Ἁδριανά, ou pela cunhagem das moedas do advento, por exemplo, em Corinto na vinda de Nero: Adventus Augusti, ou algo semelhante. As viagens de Adriano produziam tais moedas na maioria das províncias. Que a παρουσία do governante às vezes podia ser um raio de esperança para aqueles em dificuldade pode ser visto a partir das queixas e solicitações feitas em tais ocasiões, por exemplo, a das sacerdotisas de Ísis no Serapeu em Mênfis (163/162 aC) para os “deuses” Ptolomeu Filómetor e Cleópatra, (P. Par. 26 e 29).
2. A παρουσία dos deuses. Isso se aplica especialmente para a útil παρουσία dos deuses no sentido mais restrito. Esculápio cura uma mulher que tem um aborto espontâneo a caminho de casa: τὰν τε παρουσίαν τὰν αὑτοῦ παρενεφάνιζε, Ditt. Syll. 3, 1169, 34. Diod. S., 4, 3, 3 descreve o παρουσία de culto de Dionísio nos mistérios de Tebas, que ocorreu em intervalos de três anos. Élio Aristides em um sonho experimenta a παρουσία de Esculápio Sorer ao mesmo tempo que um diretor do templo. Embora isso levante o cabelo, provoque lágrimas de alegria e coloque nele uma inexprimível carga de conhecimento, Élio Aristides, ou Orationes Sacrae. II, 30-32 (ed. B. Keil [1898], II, 401).
3. O Significado Sacral da Palavra na Filosofia. Na filosofia também, παρουσία assume cada vez mais um sentido sacral. Platão ainda o usa no sentido profano como um sinônimo de μέθεξις, “participação”, Fédon, 100d. Não é particularmente proeminente no estoicismo, e o mesmo é verdade de πάρειμι, embora isso seja comum em Epict. As coisas são diferentes, no entanto, no misticismo de Hermes e neoplatonismo. Mas o sentido sagrado brilha claramente quando Nous diz de sua morada com os justos: Sua παρουσία μου γίνεται — αὐτοῖσ̈ βοήθεια, Corp Herm., 1, 22. De acordo com Porfírio (De Philosophia ex Oraculis Haurienda, II (ed. G. Wolff [1856], 148), os sacerdotes egípcios exorcizavam demônios pelo sangue de animais e açoitavam o ar, ἵνα τούτων ἀπελθόντων παρουσία τοῦ θεοῦ γένηται. Em Jâmblico, De Mysteriis, a palavra é comum e sempre sacra, cf. V, 21 da invisível “presença” dos deuses nos sacrifícios, ou III, 11 em êxtase espontâneo; cf. também III, 6 da παρουσία do fogo divino. V., 21 nos lembra vagamente das descrições da παρουσία no NT: antes da παρουσία (vinda) dos deuses quando eles desejam visitar a terra, todas as potências do sujeito são postas em movimento, precedendo-as e acompanhando-as. II, 8: os ἀρχάγγελοι emitem um esplendor suportável. ἱῶ τῶν ἀγγέλων παρουσίαι faz o ar suportável para que não prejudique os sacerdotes.
Pressupostos do AT para o uso técnico dos termos no NT
Como as formas semíticas de fala são mais concretas, não há palavras para “presença” e “vinda” em hebraico. Para os verbos “estar presente” e “vir”, no entanto, existem vários outros termos além de אָתָה e בּוֹא. Todos estes têm um sentido predominantemente secular, embora possam às vezes ter um eco numinoso. A palavra do vidente vem (1Sm 9:6), o tempo (designado por Deus) está presente, o fim está próximo (Lm 4:18), o mal vem (Pv 1:27), o dia da recompensa (Dt 32:35) ou de Yahweh (Jl. 2:1) vem, e o ano da redenção também virá (Is 63:4). Em particular Deus está em toda parte presente (Sl 139:8). Ele está lá quando o Seu povo clama a Ele (Is 58:9). O santo do AT também pode experimentar a vinda de Deus mais especificamente da seguinte maneira.A vinda de Deus na auto-afirmação direta e no Culto
Estes estão intimamente relacionados. Lugares de graça se tornam locais cultuais e vice-versa, Gn. 16:13ss; 28:18; Ju. 6:11–24; 2 Sam. 24:25, também 1 Sam. 3:10; 1 Rs. 8:10. Isso já está refletido na história primitiva e nas histórias dos patriarcas, cf. Gn 4:4; 8:20ss; 15:17. Mais tarde, a ideia mais antiga de entrar no culto é atestada primeiro (c. 950 aC) no Livro do Pacto, Êx. 20:24, 26. A tampa da arca é, pelo menos desde o tempo de P, o trono de carro de Yahweh (H. Schmidt, “Kerubenthron u. Lade,” Eucharisterion f. H. Gunkel, I (1923), 120–144.) de modo que a entrada da arca é Sua vinda, 1Sm. 4:6s; 2 Sm. 6: 9, 16; 2 cap. 8:11. Sl. 24: 7ss poderia ser uma canção para tais ocasiões. אֹהֶל מוֹעֵד, “a tenda da reunião”, deve ser mencionada na mesma conexão (G. v. Rad, Deuteronomium-Studien (1948), p. 27.). No entanto, Yahweh nunca está preso a meios específicos em Sua autodeclaração. Ele pode entrar em sonhos (Gn 20:3; 28:13), em teofanias mais ou menos veladas (Gn. 18:1ss; 32:25ss; Êx. 3:2ss; 24:10ss: 34:6ss; Sal. 50:3), na nuvem e especialmente também em visões ao chamar os profetas (Is. 6:1ss; Jr. 1:4ss; Ez. 1:4ss), na tempestade, na respiração silenciosa (1 Reis 19:12s), em Seu Espírito (Nm. 24:2, Ju. 3:10; 11:29; 1 Sm. 11:6; 19:20), com Sua mão (1 Reis 18:46), em Sua Palavra (Nu. 22:9; 2 Sm. 7: 4; 1 Reis 17:2 etc.). Veja também o comum נְאֻם יהוה, Am. 6:8; Is. 1:24A vinda de Deus na história
A Canção de Débora exalta a vitória sobre Sísera como uma teofania, Ju. 5:4s. A vinda de Yahweh significa vitória sobre os inimigos de Israel (Egito, Is 19:1; Assíria, Is 30:27; as nações, Hab 3:3ss). Para seu povo apóstata e desobediente, também, especialmente seus membros rebeldes, Sua vinda é terrível, Sua ira temerosa (Am. 5:18-20; Zac. 1:15-18; 2:2; 2 Sm. 24:15 e Jer. 23:19, 30s, Ml. 3:5). À primeira vista, porém, Sua aparição é para libertar da tirania (Êx 3:8; Sl 80:2), para concluir a aliança (Êx 19:18, 20). A libertação do exílio é considerada quase um equivalente exato da redenção do Egito, Is. 35:2, 4; 40:3ss, 10; 59:20; 60:1; 62:11. A próxima era da salvação leva ao eschaton.A vinda do Messias
O ungido enviado por Yahweh pode tomar o seu lugar. Nesta conexão, בּוֹא é usado pela primeira vez em Gn. 49:10. O estilo cortesão, que evidencia influências estrangeiras, contribuiu muito para a transcendência do empírico. A expectativa de um herói e de um príncipe da paz não envolve nenhuma autocontradição, pois a paz mundial é o objetivo da guerra messiânica. No Antigo Testamento, no entanto, a principal função do Messias não é conquistar, mas executar a paz, Zac. 9:9s. A disciplina da religião de Javé impede que a esperança da salvação se torne uma fantasia egoísta. A vinda é, em primeiro lugar, considerada como uma vinda na história, embora não sem impulsos escatológicos. Daniel 7:13 é o ponto de partida de um novo desenvolvimento. Em contraste com os animais (os impérios do mundo) do abismo, temos o homem (o povo de Deus). A referência ainda não é à pré-existência pessoal e à παρουσία histórica do Messias. É compreensível, entretanto, que a era seguinte coloque a interpretação pessoal em primeiro plano e tire do texto tanto o conceito de pré-existência quanto as cores nas quais retratar a παρουσία. Não se deve superestimar o significado do Messias no AT e no período posterior. No Salmos, toda a ênfase está na vinda de Yahweh.Progresso e Regressão no Judaísmo
No judaísmo, o desenraizamento progressivo do culto e a crescente eliminação da revelação direta de Deus, mesmo na história atual, fortalecem a orientação da religião para o futuro. Por outro lado, as influências helenísticas retardam ou espiritualizam a escatologia. Há apenas uma distinção relativa entre o judaísmo palestino e helenístico.1. Judaísmo Palestino.
a. Expectativa judaica. A expectativa da vinda de Deus é cheia de esperança do fim iminente quando Deus virá em ordem para governar e julgar. Os rabinos colocam mais ênfase na vinda dos justos a Deus, mas referem-se às vezes à manifestação de Deus como defensor e governante mundial na era messiânica.
b. Expectativa do Messias. Até 70 dC, a ideia de um Messias ou Filho do Homem vindo é viva, mas a esperança é complexa. O judaísmo fala também da vinda de outros salvadores mais ou menos parecidos com o Messias, por exemplo, Abel, Enoque, Miguel. O rei sacerdote a quem todas as palavras do Senhor devem ser reveladas. Sua estrela se elevará como a de um rei, e irradiará luz e conhecimento. Haverá então paz na terra, e o espírito de entendimento e glória repousará sobre ele. Ele abrirá as portas do Paraíso e o Senhor se regozijará com Seus filhos, Testamento de Levi 18. O aparecimento (παρουσία) do rei-sacerdote, para quem um macabeu poderia ter servido como modelo, mas para quem as expectativas escatológicas foram transferidas, é “altamente estimado como um profeta do Altíssimo”.
O judaísmo rabínico rejeita o apocalíptico e pergunta: “Quando virá o Filho de Davi?” (Sanhedrim Mishnah, Tosefta (Strack, Einl., 51 f.). 98a.) Ele é esperado em um momento de grande tribulação e abandono (ὠδίν), ibid., 97a, 98a; Sot. 9, 15. Por outro lado, a purificação do povo do pecado é considerada uma pré-condição. Sua vinda é aguardada com temor. Não se pode vê-lo, b. Sanh., 98b. → υἱὸς Δαυίδ.
Judaísmo helenístico
a. Traduções gregas da BíbliaA palavra πάρειμι ocorre na LXX, em Áquila, Símaco e Teodocião, mais de 70 vezes. Significa, assim, “vir”, e isso afeta παρουσία em conformidade. O contexto, às vezes, dá um tom numinoso, embora nunca seja técnico. Ela ocorre apenas em obras originalmente escritas em grego Jdt. 10:18; 2 Mac. 8:12; 15:21; 3 Mac. 3:17, e sempre em um sentido profano. Mas a própria ocorrência da palavra é significativa. O sentido técnico não parece ter sido normativo a princípio. Mas pode-se supor que logo exerceu uma influência.
b. Filo
Pode ser acidental que παρουσία não ocorra em Filo. As influências obliteraram quase completamente a expectativa de uma vinda de Yahweh ou do Messias, quanto mais de outros salvadores. Há, em De Praemiis et Poenis c. 16 (91-97), uma única referência ao homem vindouro (Núm. 24:7), que trará a paz universal e domará o homem e a fera.
c. Josefo
Josefo usa em sua obra Antiguidades Judaicas o verbo relacionado a παρουσία para a presença de Deus ao vir em auxílio (παρεῖναι é comum), παρουσία sendo o Shekinah, Ant., 3, 80 e 202. Eliseu pediu a Deus para exibir Seus δύναμις e παρουσία ao seu servo, 4 Βασ. 6:17; Ant., 9, 55. Deus também revelou isso ao pagão governador Petronius, Ant., 18, 284.38 O helenismo não exerce uma influência tão forte sobre o nivelamento do palestino José. Sua rejeição ao apocalipse é rabínica e politicamente oportunista. A profecia temporalmente limitada (Ant., 10, 267) de Daniel, concernente ao filho do Homem, ele se refere de maneira não-zelote a Vespasiano (Bell., 6, 313) se não ao período de Antíoco Epifânio (Ant., 10, 276; 12, 322). O ferro representa o Império Romano, Ant., 10, 209. Josefo não estava pronto, entretanto, a atribuir duração eterna (κρατήσει εἰς ἅπαντα?) a isto. Ele habilmente evita interpretar a pedra de Da. 2:34, 44 e 40, considerando-a sua tarefa apenas registrar o passado e o que ocorreu, Ant., 10, 210. A referência da esperança messiânica a Vespasiano, embora não revogada, é apenas penúltima. No fundo há a expectativa de outro governante que em sua vinda começará a governar o mundo de Jerusalém e dar domínio ao povo judeu. Sem uma paixão apocalíptica, entretanto, essa crença perde todo poder de formação. Surge uma camada de escatologia microcósmica. O conceito da παρουσία está em ruínas. A interpretação cronológica de Da. 7:13 é ainda mais distante de José do que a interpretação dos zelotes.
O Uso Técnico de πάρειμι e παρουσία no NT
1. O Lugar Histórico do Conceito da Παρουσία no NT.O cristianismo primitivo esperava o Jesus presente como Aquele que ainda estava por vir. A esperança de uma vinda iminente do Senhor exaltado na glória messiânica é, no entanto, tão importante que, no NT, os termos nunca são usados para a vinda de Cristo em carne, e παρουσία nunca tem o sentido de retorno. A ideia de mais do que uma παρουσία é primeiro encontrada apenas na Igreja posterior. Um pré-requisito básico para a compreensão do mundo do pensamento do cristianismo primitivo é que devemos nos libertar completamente dessa noção, que, no que diz respeito ao NT, é suspeita tanto filológica quanto materialmente.
No NT geralmente παρεῖναι não é um termo técnico. Somente em certas passagens é necessária a qualidade numinosa familiar. O entendimento de παρουσία como um termo técnico da “vinda” de Cristo na glória messiânica parece ter sido alcançado no cristianismo primitivo com Paulo. A designação mais antiga μμέρα τοῦ κυρίου ou semelhante ocorre nos Sinóticos e João. E também é usada uma dúzia de vezes em Paulo em comparação com as instâncias de παρουσία (1 Cor 1:8 vl; 15:23; 1 Tessalonicenses 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Tiago 2:1; 8). No passado, παρουσία é substituído por ἐπιφάνεια, que é ainda mais influenciado pelo helenismo. Nos Evangelhos, encontramos apenas em Mt, que o tem quatro vezes no discurso apocalíptico ou em seu cenário. João tem a palavra apenas em 1 João 2:28, mas encontramos 3 vezes em 2 Pt. (1:16; 3: 4, 12) e duas vezes em João (5:7ss). Estes dados não nos deixam dúvidas quanto ao lugar histórico do uso técnico de παρουσία no NT. O termo é helenístico. No conteúdo essencial, no entanto, deriva do AT, do judaísmo e do pensamento cristão primitivo.
Discursos Escatológicos Sinóticos
Quando visto à luz do Apocalipse 19:11s os discursos escatológicos sinóticos (Mateus 24-25; Marcos 13; Lucas 21) mostram algumas omissões notáveis (Wenham, 1984). É verdade que eles manifestam o mesmo tipo de preocupação com as aflições messiânicas que são tão características de várias passagens escatológicas dos escritos desse período do judaísmo. Embora possa haver algum tipo de conexão entre o tipo de foco do mal que é descrito tão misteriosamente em Marcos 13:14 e a arrogância da ilegalidade mencionada em 2 Tessalonicenses, nada é dito sobre os efeitos da vinda do Filho do Homem nas forças do mal. De fato, a descrição da vinda do Filho do Homem em todos os três Evangelhos Sinópticos está ligada explicitamente com a vindicação dos eleitos, focalizando assim o aspecto final do drama messiânico na visão do homem do mar em 4 Esdras. A certeza da vindicação está lá, mas a sorte dos eleitos quando eles foram reunidos dos quatro cantos da terra não é tocada em Marcos. O elemento de julgamento na παρουσία do Filho do Homem não está totalmente ausente, entretanto, dos discursos sinóticos como o clímax da versão mateana é o relato do assalto final com o Filho do Homem sentado no trono de Deus separando as ovelhas de as cabras. Mas aqui, como em outros lugares nesses discursos, o foco da atenção está na resposta presente dos eleitos. É o reconhecimento do celestial Filho do Homem aos irmãos famintos, sedentos, estranhos, nus, fracos e presos na época presente, que herdarão o reino preparado por Deus desde a fundação do mundo.Da mesma forma, no discurso de marcano, a preocupação da maior parte do material não é tanto a satisfação da curiosidade sobre os detalhes dos tempos e das estações quanto as terríveis advertências sobre a ameaça de ser desviado, de falhar no último e do precisa estar pronto e atento para evitar o pior dos desastres que estão por vir. Nos tristes momentos dos últimos dias em Jerusalém há pouca tentativa de insistir nos privilégios do discipulado (embora uma promessa escatológica seja feita aos discípulos um pouco mais tarde na versão lucana em Lucas 22:29ss) Não é um futuro sem esperança, mas os pensamentos dos ouvintes são feitos a enfatizar as responsabilidades a curto prazo como o pré-requisito essencial para alcançar a felicidade milenar. Estes são sentimentos que estão muito à frente em 4 Esdras, onde uma teodiceia convincente e as minúcias do destino escatológico são relegadas à necessidade de seguir os preceitos do Altíssimo, a fim de alcançar a vida eterna. Em comparação com os relatos mais amplos da vinda da nova era, que podem ser encontrados em outros materiais, tanto cristãos quanto judeus, os Discursos Sinópticos concentram-se no período de conflito e tribulação que leva à vinda do Filho do Homem, o que acontece depois disso não é explorado. No relato de lucano, no entanto, há a expectativa de que a chegada do Filho do Homem seja apenas o começo do processo de libertação, para o qual as tribulações e a destruição foram o prelúdio. Este ponto é feito muito claramente no clímax do discurso em Lucas 21:26ss: “Quando estas coisas acontecem, levante-se e ergam a cabeça, porque a sua libertação se aproxima” (v. 28). É somente quando o que foi descrito na série de predições acontece que o reino de Deus começa a se aproximar. A implicação é que o reino não chega com a vinda do Filho do Homem; isso é apenas parte do drama escatológico cujo clímax ainda está por vir, quando haverá uma reversão das fortunas de Jerusalém (v. 24). De fato, é exatamente isso que suporíamos se seguíssemos o relato em Apocalipse, onde a chegada do Cavaleiro no Cavalo Branco é o prelúdio da luta que deve preceder o estabelecimento do reino messiânico.
No Evangelho de João
O Paracleto Joanino ofereceu uma compensação pelo retorno de Jesus. De fato, há ocasiões nos discursos de despedida (João 14-17) que a vinda de Jesus e a vinda do Espírito/Paráclito estão intimamente ligadas (Johnston, 1970). O que não está em dúvida é que a função do Paracleto é agir como um substituto para o falecido Jesus (João 14:15ss cf. João 16:9ss). Isso se tornaria particularmente apropriado numa época em que o expoente vivo da ligação com o passado (um tema tão importante nos escritos joaninos, por exemplo, João 1:14; 1 João 1:1 e João 21) havia morrido. O Paráclito chega aos discípulos; o mundo não pode recebê-lo; e é o Paráclito que capacita os discípulos a manterem sua conexão com a revelação básica de Deus, o Logos que torna o Pai conhecido (João 14:17ss; 15:26). O Paráclito, portanto, aponta de volta para Jesus, o Verbo feito carne, e é, em certo sentido, pelo menos um sucessor de Jesus, uma compensação por sua presença para a ausência de Jesus com o Pai.Os discípulos são aqueles a quem Jesus vem. Aquele que ama a Jesus e guarda seus mandamentos será amado por ele e Jesus se manifestará a esse discípulo (João 14:21); de fato, para aquele discípulo tanto o pai como o Filho virão e farão nele seu lar (14:23). As moradas que Jesus irá preparar para os discípulos com o pai podem ser desfrutadas por aquele que ama Jesus e é dedicado às suas palavras (João 14:2; cf. 14:23). Da mesma forma, a manifestação da glória divina é reservada não para o mundo, mas para o discípulo (João 14:19). Considerando que em outros lugares, tanto no AT quanto no NT, toda a carne verá a salvação do nosso Deus (Isaías 52.3ss) e aqueles que perfuraram o Filho do Homem vitorioso olharão para ele em glória (Ap 1:9; cf. Marcos 14:62 ), o mundo não pode ver o retorno de Jesus. O objetivo da nova era no Apocalipse é que aqueles que levam o nome de Deus em suas testas (Apocalipse 22:3s) verão Deus face a face. Em João, isso é parte da felicidade reservada aos discípulos no céu. Lá eles estarão com ele e verão a sua glória (17:24).
Qualquer que seja a esperança para o futuro (e há sinais de que o Quarto Evangelho não se moveu inteiramente para uma escatologia realizada), o foco está na primeira vinda como o momento final para o qual o testemunho da comunidade e do Espírito-Paracleto apontam. Aqueles que amam a Jesus e guardam os seus mandamentos são aqueles a quem o Filho do Homem encarnado vem e com quem o Pai e o Filho fazem a sua morada (João 14:21, 23). A presença da glória escatológica entre os discípulos que o amam tem em si uma dimensão “vertical” na qual o filho do homem que vem não é primariamente uma figura que aparece como uma censura às nações. A falta de preocupação com o futuro do mundo não é porque a comunidade joanina está desapontada por causa do não cumprimento da promessa, mas por causa da concentração naqueles que são da luz, e não nos filhos das trevas fora do grupo eleito (Meeks 1972).
Apocalipse e a Tradição Apocalíptica de Jesus
No livro do Apocalipse há amplas evidências da crença na vinda iminente de Cristo, especialmente em 1 e 22, e em Apo 19.11s. Isso segue o mito do Guerreiro Divino que é aplicado aqui ao futuro messias conquistador. Parece haver evidência aqui da influência da história de Jesus: o Cavaleiro no Cavalo Branco já carrega as marcas de sua morte (19:13). Além disso, há ligações explícitas com a visão do Filho do Homem em 1:14, que inaugura a visão de João sobre o que está por vir.Esta seção pertence a um relato simbólico muito mais longo da manifestação da justiça divina dentro da história humana que culmina na exaltação do Cordeiro e em reivindicar o direito de abrir o livro selado. Este triunfo precede imediatamente o estabelecimento do reino messiânico na terra, no qual aqueles que foram mortos pelo testemunho de Jesus reinam com o Messias por mil anos (v 4). Apocalipse 19–22 não está muito longe dos relatos escatológicos grosseiramente contemporâneos em 2 Bar. 29–30 e 4 Esdras 6:11ss e 7:32ss. Um esquema de desgraças, reino messiânico, ressurreição, julgamento e nova era é claramente discernido em todos os três trabalhos. O Apocalipse usa imagens muito mais vivas em comparação com a previsão prosaica encontrada em 4 Esdras e 2 Baruque. O papel da figura do redentor é muito mais óbvio no Apocalipse do que nos outros dois apocalipses em que o papel do Messias é dificilmente tocado; de fato, há poucos sinais do papel do guerreiro encontrado nos Salmos de Salomão. Uma comparação entre Apocalipse e estas seções de 2 Baruque e 4 Esdras é necessária a fim de observar a maneira pela qual a passagem de παρουσία em Apocalipse 19:11s é parte de um complexo muito maior de esperanças para a dissolução da presente ordem, a derrota dos poderes hostis e o estabelecimento de um reino messiânico na terra.
Cartas Paulinas
1 Tessalonicenses 4:15–17 descreve o momento de vindicação dos eleitos (Jewett 1986). Paulo indica que é uma palavra do Senhor (v 15), e tem vários pontos de contato com o relato da vinda do filho do homem em Mateus 24:30–31. É, evidentemente, uma escatologia fragmentária para um propósito limitado (o encorajamento da comunidade em lidar com a morte de alguns deles antes da vinda do Reino). Indica quão intimamente interligada foi a realização da esperança escatológica com a pessoa de Cristo, um desenvolvimento significativo na emergente escatologia cristã.Um caso pode ser feito para supor que a escatologia de Paulo em 1 Coríntios 15:22ss segue o esboço geral do encontrado em Apocalipse 19-21 e pressupõe um reino messiânico na terra, enquanto Cristo sujeita os inimigos de Deus a si mesmo (cf. Ap 19:11ss), embora isso tenha sido assunto de considerável debate (Davies, 1965; Schweitzer, 1931). Também semelhante a Apocalipse 19 é o relato da παρουσία em 2 Tessalonicenses 2 (Jewett 1986). Mais uma vez, esse fragmento escatológico deve ser encontrado em um contexto que lida com um problema pastoral particular. Como tal, como 1 Coríntios 15, ele oferece apenas um fragmento do drama escatológico, suficiente para lidar com a questão particular que o escritor enfrenta: a ameaça de perturbação para a comunidade por causa de uma explosão de entusiasmo escatológico causada pela crença de que o dia do Senhor já chegou (2:2). Para neutralizar tal entusiasmo, os leitores são informados de que a rebelião deve ocorrer primeiro, juntamente com a revelação do homem da iniquidade que se opõe a Deus e se senta no templo de Deus e se faz Deus. É claro que este sinal da vinda de Cristo ainda não ocorreu, porque há algo que restringe sua aparência (2:5) em seu devido tempo; (seja o que for: o próprio Paulo, a evangelização dos gentios; o Império Romano, alguma restrição divina/angélica como a encontrada em, por exemplo, Apocalipse 7:1). Enquanto isso, o mistério da ilegalidade já está em ação. Em outras palavras, o presente é, em certo sentido, um tempo de realização escatológica. Nesse sentido, é semelhante ao Apocalipse, onde a exaltação do Cordeiro provoca a iniciação de todo o drama escatológico, no qual o vidente e outras vozes proféticas têm seu papel a desempenhar (cap. 10). Até que o limite seja removido, não pode haver a manifestação da figura do anticristo. A vinda do homem da iniquidade será acompanhada de sinais e maravilhas que enganarão aqueles que estão a caminho da destruição, assim como a atividade da besta e do falso profeta enganam as nações da terra em Apocalipse 13:7 e 12ss. Finalmente, o Senhor Jesus matará o homem da iniquidade com o sopro de sua boca.
Conclusão
O conceito da παρουσία perpassa muitos sentidos e nuanças, tanto no contexto político, filosófico e teológico. O NT desafia a sua sistematização. O particularismo judaico é rejeitado e o elemento sensual é mínimo, já que a comunhão com Deus é a principal preocupação. A transcendência divina supera a antítese do presente e dos aspectos futuros do governo de Deus. O ponto de virada já chegou, e a παρουσία será uma manifestação definitiva quando o governo eterno de Deus ultrapassar a história. Cristo é a resolução da tensão entre este mundo e o próximo, esperança e possessão, ocultação e manifestação, fé e visão.Bibliografia
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