2020/10/07

Apocalipse 14 — Contexto Histórico Cultural

 Apocalipse 14 — Contexto Histórico Cultural



14:1-5

Seguidores do Cordeiro

14:1. “E olhei, e eis” indica outra visão (Ez 10:1; 44:4; Dn 10:5). O Monte Sião era o Monte do Templo (às vezes abrangendo vagamente toda a Jerusalém), assim aplicado ao templo celestial no presente (Ap 11:19), mas apontando para a nova Jerusalém do futuro (21:2), uma esperança compartilhada por quase todos judeus antigos, que ansiavam pela restauração de sua cidade e seu santuário. O Monte Sião, portanto, figura proeminentemente nas expectativas apocalípticas (aparece com esse título em 4 Esdras e 2 Baruque). A retórica antiga frequentemente contrastava as pessoas, mas mais relevante aqui, a apocalíptica frequentemente contrastava os justos e os ímpios; o nome em suas testas contrasta com Apocalipse 13:16 (cf. 3:12; 7:3; 22:4). A associação dos 144.000 com Sião aqui pode representar seu papel como Novos Jerusalemitas; sobre sua possível identidade, veja o comentário em 7:4-8.

 

14:2. Ezequiel ouviu o som de muitas águas no céu (Ez 1:24; 43:2; cf. Ap 1:15), e trovões foram ouvidos no Sinai (Êx 19:16; cf. Ez 1:4, 13; Ap 4:5; 19:6). A meteorologia antiga, conforme refletida em 1 Enoque, colocou águas (para chuva) e trovões nos céus. Harpas haviam sido usadas por sacerdotes e levitas na adoração do templo terrestre; era natural esperá-los no templo do céu (Ap 5:8; 15:2).

 

14:3. Apenas essas pessoas podiam oferecer a música porque envolvia apenas eles (5:9-10); sobre as revelações secretas nos céus, veja o comentário em 2 Coríntios 12:2-4. Se o Apocalipse os retrata como um exército espiritual que venceu (veja o comentário em Ap 14:4), pode ser relevante que os guerreiros tenham celebrado a vitória (veja o comentário mais completo em 15:3-4).

 

14:4. O termo grego traduzido como “virgem” aqui dificilmente é aplicado a homens na literatura grega (talvez em parte porque os homens na cultura grega antiga raramente o eram), mas significa nunca ter feito sexo com alguém do sexo oposto e, portanto, inclui não ser casado . Em um sentido literal, essa virgindade era praticada com mais frequência entre um grupo judeu conhecido como Essênios. Mas a imagem aqui pode aludir simbolicamente à pureza dos sacerdotes para o serviço do templo (Lv 15:16-18) ou à pureza exigida pelas regras de uma guerra sagrada espiritual (Dt 23:9-11; 1 Sm 21:5; 2 Sam 11:11; Pergaminho da Guerra de Qumran). A última sugestão caberia no possível censo militar que alguns comentaristas encontram em Apocalipse 7:4-8. Dado o vínculo com Sião (14:1), a castidade deles também pode ser uma versão masculina da imagem da Nova Jerusalém como uma noiva em contraste com a prostituta Babilônia. “Primícias” eram o início da colheita, oferecidas a Deus; o termo declara sua santidade como sacrifícios devotados a Deus (Êx 23:19; 34:26; Lv 2:12; 23:10; Nm 28:26; Ne 10:35; Jr 2:3) ou talvez que outros como eles viria atrás deles.

 

14:5. O prometido remanescente do tempo do fim não teria mentira em suas bocas (Sof 3:13). Dizer a verdade era importante na ética antiga, embora pudesse ser suspenso até mesmo na Bíblia para salvar vidas (por exemplo, Êx 1:19-20; Jr 38:25-27).

 

14:6-13

Vindicação dos Justos

14:6-7. No “meio do céu”, veja o comentário em 8:13. As “boas novas” do anjo são a vindicação do povo de Deus pelo julgamento dos ímpios (14:7; cf. Naum 1:15). Porque a atividade dos anjos no céu muitas vezes corresponde ao que acontece na terra, no entanto (12:7), alguns comentaristas sugeriram que esta imagem pode se referir à proclamação final das boas novas do reino (incluindo a salvação e a vindicação / julgamento) antes do fim (cf. Mt 24:14).

 

14:8. Em uma zombaria zombeteira de uma endecha, Isaías 21:9 anuncia: “Caiu, caiu Babilônia” (cf. Jr 51:8), referindo-se à Babilônia histórica que mais tarde arrastaria Judá para o cativeiro. Mas os escritores judeus dos dias de João viram semelhanças entre todos os impérios que subjugaram Israel, geralmente acreditando que Roma era o poder final (cf. Dn 2:35, 44). “Babilônia” e seu sinônimo, “os caldeus”, foram usados ​​como cifras para Roma em textos judaicos como os Manuscritos do Mar Morto, 4 Esdras e os rabinos posteriores (embora os rabinos usem “Edom” com mais frequência). O Antigo Testamento normalmente reservava o uso simbólico de “prostituta” para os pecados do povo de Deus (com apenas duas exceções), mas a alusão aqui é à Babilônia em Jeremias 51:7, que fez todas as nações beberem com seu vinho (ou seja, Babilônia foi o julgamento de Deus sobre eles).

 

14:9-10. No Antigo Testamento, Deus distribuiu uma taça da ira inebriante para todas as nações (cf. Sl 75:8; Is 51:17, 21-22; 63:6; Jr 25:15; 49:12; Ez 23:31; Hab 2:16; Zc 12:2; também os Manuscritos do Mar Morto; para infidelidade, cf. Nm 5:24). Fogo e enxofre eram apropriados para uma Sodoma espiritual (Ap 11:8; Gn 19:24), embora a imagem possa ser mais ampla do que isso (por exemplo, Ez 38:22). (Este texto não precisa implicar que eles não podem se arrepender se o fizerem antes da morte ou do fim do mundo - Ap 2:21; 11:10-13.) Como frequentemente na literatura apocalíptica, os ímpios conseguem ver o que eles perderam (cf. também Sl 112:10); mas o Apocalipse omite uma característica apocalíptica comum, na qual os justos também podem ver e se gabar do destino dos condenados (por exemplo, 1 Enoque 108:14-15).

 

14:11. O fumo eterno de Edom (noite e dia; contraste 4:8; 12:10) é descrito em termos semelhantes em Isaías 34:10, mas lá o significado é desolação, enquanto aqui é queima e tormento eterno. Sobre as visões alternativas de julgamento no Judaísmo antigo, das quais a visão atual aparece entre as mais severas, veja o comentário sobre Mateus 3:12 ou “Geena” no glossário.

 

14:12. Muitas pessoas confortáveis ​​hoje (compreensivelmente influenciadas em parte por aplicações históricas erradas dos ideais bíblicos de misericórdia) não gostam da ideia de julgamento. Mas a salvação / libertação na imagem do Antigo Testamento não era completa sem vindicação - removendo a vergonha dos oprimidos punindo seus opressores impenitentes. Os mártires têm a certeza de que serão justificados ao máximo (cf. 13:10).

 

14:13. Os textos judaicos falavam com saudade do dia em que o sofrimento dos justos terminaria. As cartas greco-romanas de consolação enfatizavam que os mortos eram felizes ou pelo menos não estavam tristes, mas o judaísmo enfatizava especialmente a paz dos justos mortos. O escritor de 1 Enoque observou que os ímpios não teriam descanso (99:13-14; cf. Ap 14:11), mas os justos mortos teriam grandes recompensas (1 Enoque 103:3), e a ideia de descanso para os justos mortos ocorrem em todos os textos judaicos (Siríaco Menandro, Sabedoria de Salomão). Inscrições funerárias judaicas mencionavam regularmente a paz para os mortos; mais da metade dos epitáfios judeus recuperados em Roma incluíam as palavras “em paz” (portanto, “descanse em paz” não é apenas um conceito moderno). A imagem da recompensa pelas obras é do Antigo Testamento e é comum no Judaísmo e no Novo Testamento (ver comentário em Apocalipse 22:12).

 

14:14-20

Colhendo a terra

14:14-16. Os comentadores debatem se “alguém como filho do homem” aqui se refere a Jesus (1:13; Dan 7:13), ou simplesmente significa que esta figura parecia humana, em contraste com algumas das outras figuras angelicais no livro (Apocalipse 4:7; Cristo não precisaria receber ordens - 14:15-16). A colheita também é uma imagem de julgamento contra Babilônia no Antigo Testamento (Jr 51:33); é especificamente apropriado para a batalha final quando o sangue fluiria, como Joel 3:13 observou: “Coloque a foice, porque a colheita está madura. Venha, pise, pois o lagar está cheio” (NASB).

 

14:17-19. Como as uvas esmagadas podiam parecer sangue humano (Gn 49:11), esta imagem, brincando com Joel 3:13 (cf. também Jr 25:30), era poderosa para os antigos, que estavam mais familiarizados com a viticultura do que a maioria dos povos modernos. (compare Cristo e seu povo como uma videira em Jo 15:1). Esta imagem da colheita é particularmente de Isaías 63:1-6:Deus continua a pisar o lagar de vinho de sua fúria e pisoteia as nações, respingando em suas vestes com seu sangue vital. Para os anjos sobre vários elementos da natureza (incluindo fogo), veja o comentário em Apocalipse 7:1.

 

14:20. Relatos antigos de batalhas urbanas às vezes se referem a ruas com sangue escorrendo devido ao massacre que ocorreu em um curto espaço de tempo. Por exemplo, exagerando o massacre de Bethar, os rabinos declararam que rios de sangue corriam da cidade para o mar distante, rolando pedras de seu lugar e submergindo cavalos. Da mesma forma, 1 Enoque relatou que Deus julgava as pessoas ao permitir que matassem umas às outras até que o sangue corresse em rios (100:1-2), de modo que os cavalos subiam até o peito e as carruagens submergiam (100:3); cf. da mesma forma outros oráculos do tempo do fim (Oráculos Sibilinos, várias vezes).

 

O número literal aqui, “1.600 estádios” (NIV), que é cerca de 200 milhas (NASB, NRSV, GNT), é um número quadrado (40 x 40), provavelmente usado de forma arredondada para uma grande quantidade (embora alguns também relatem que alguns antigos estimaram o comprimento da Palestina em cerca de 1.600 estádios). O vinho da ira de Deus (14:10, 19) acaba sendo sangue humano aqui, que é bebido em 16:6; outros textos também falam de estar bêbado com sangue (por exemplo, Judite 6:4).



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