Estudo sobre Atos 11

Atos 11

11:1 A história da conversão de Cornélio estaria incompleta do ponto de vista de Lucas sem o acréscimo da quarta cena na qual são descritos os efeitos do incidente na igreja. A preocupação de Lucas é com os apóstolos como os líderes da igreja e os irmãos como seus membros comuns (1:15), e ele fala da igreja na Judeia (8:1; 9:31), que consistia no grupo em Jerusalém juntamente com os cristãos espalhados na área vizinha. Foi a reação desses cristãos judeus à resposta dos gentios ao evangelho que foi muito importante para o futuro.

11:2–3 Foi, portanto, o partido da circuncisão que questionou Pedro sobre o que havia acontecido, assim que ele voltou a Jerusalém. A tradução RSV aqui é enganosa; a frase grega significa simplesmente ‘aqueles pertencentes à circuncisão’, ou seja, ‘aqueles que eram de nascimento judeu’ (NEB). Não há nenhuma sugestão de que havia um ‘partido’ definido na igreja neste estágio, especialmente antes que a questão da circuncisão surgisse de forma a levar as pessoas a tomar partido nela. No entanto, séculos de prática judaica os fizeram criticar o que Pedro havia feito, especialmente sua ação em comer com os gentios. Embora os gentios tivessem se convertido, o problema ainda existia. Se os cristãos judeus se sentissem obrigados pelas leis judaicas de alimentação, não poderia haver comunhão com cristãos gentios (ou contato com gentios não-cristãos), a menos que os gentios fossem circuncidados e observassem as próprias leis judaicas de alimentação. Que esse problema não era invenção da imaginação de Lucas é visto pela maneira como o problema ainda estava vivo na época do incidente relatado em Gálatas 2:11–14 (quando até mesmo Pedro voltou à sua prática anterior). Por trás do forte sentimento dos cristãos judeus pode ter havido o medo de que, se eles parassem de seguir a prática do judaísmo, pudessem ser atacados por seus companheiros judeus, assim como Estêvão e seus associados. A situação é, portanto, perfeitamente plausível, e não há necessidade de compartilhar o ceticismo de Dibelius (pp. 109-121), que contesta que o problema de comer com os gentios tenha desempenhado algum papel na história original.

11:4–17 A reação de Pedro à pergunta foi contar ao público toda a história em ordem (para esta última frase, cf. Lucas 1:3), na crença de que, quando a ouvissem adequadamente (em vez dos relatos fragmentados e possivelmente distorcidos que já haviam recebido) eles seriam obrigados a ver que Deus o havia levado a esta ação. Assim, a história é brevemente recontada com pouca diferença significativa da narrativa anterior, exceto que é consideravelmente abreviada e contada na primeira pessoa do ponto de vista de Pedro.

O relato começa naturalmente com a experiência do próprio Pedro, em vez da de Cornélio, e descreve como ele caiu em transe enquanto orava e teve a visão do lençol descendo do céu, cheio de várias criaturas vivas (o relato aqui inclui ‘animais de rapina’, ou seja, animais selvagens, juntamente com os outros mencionados anteriormente). O relato da conversa entre a voz celestial e Pedro é repetido sem variação significativa. Imediatamente após o sonho, três homens chegaram para convidar Pedro a ir a Cesareia, e Pedro ouviu uma mensagem do Espírito dizendo-lhe para ir com eles sem fazer distinção (ver nota 10:17–20), ou seja, sem tratá-los de maneira diferente (sc. de judeus). Junto com seus seis amigos, ele foi para a casa do homem; ‘o homem’ é claro, Cornélio, e ele não é nomeado, uma vez que tanto os ouvintes de Pedro (que já sabiam algo da história) quanto os leitores de Lucas reconheceriam de quem se tratava. Deve-se contestar, portanto, a declaração de Haenchen (p. 355) de que o relato não teria sido inteligível para a audiência de Pedro. Da mesma forma, não há razão para ver quaisquer ‘autocontradições consideráveis’ entre os dois relatos. Haenchen vê tal contradição no fato de que no versículo 11 os seis cristãos judeus de Jope já estão na casa de Simão, o curtidor, quando chegam os mensageiros de Cornélio; o ponto é, de qualquer forma, absurdamente trivial, mas nada no capítulo 10 prova que os homens não estavam na casa naquele momento. No versículo 13, Cornélio descreve brevemente como ele tinha visto o anjo, uma forma de narração que é novamente dirigida aos leitores de Lucas e não precisa significar que Pedro falou de forma ininteligível para sua audiência. É somente aqui, porém, que aprendemos que a mensagem angélica prometeu a Cornélio que ele ouviria uma mensagem explicando como ele poderia ser salvo, junto com sua família (versículo 14). Esse detalhe explica as declarações de Cornélio em 10:22, 33. O anjo fala a linguagem dos primeiros pregadores cristãos (cf. 16:31) quando fala sobre ser salvo, mas essa fraseologia já era familiar no Antigo Testamento e não causaria dificuldade para judeus ou prosélitos. Outra dificuldade foi vista no fato de Pedro dizer que o Espírito Santo caiu sobre a audiência quando comecei a falar, enquanto no capítulo 10 ele pregou por algum tempo antes que qualquer coisa acontecesse. Mas isso também é apenas uma dificuldade aparente. O ponto da declaração de Pedro aqui é simplesmente que ele não havia terminado o que queria dizer, e a força do verbo ‘começar’ não pode ser pressionada no grego hebraizante.

O comentário de Pedro traz à tona o fato de que a experiência dos gentios convertidos era a mesma dos recipientes originais do Espírito no início, ou seja, no dia de Pentecostes. É significativo que ele compare a experiência dos gentios com a do grupo no cenáculo, e não com a dos primeiros convertidos do judaísmo: não há nada que possa sugerir um status de ‘cidadãos de segunda classe’ para os gentios. Além disso, Pedro vê na experiência dos gentios um cumprimento da palavra de Jesus em 1:5, quando ele lembrou a seus discípulos o fato de que, embora João tivesse batizado com água, eles seriam batizados com o Espírito Santo. Duas coisas se seguiram dessa lembrança. A primeira era que o recebimento do Espírito pelos gentios deveria ser considerado como sendo batizado com o Espírito (sobre o significado deste termo, veja nota 1:5), uma vez que era o mesmo tipo de experiência que a do Pentecostes, que foi o primeiro cumprimento da profecia de Jesus. Em segundo lugar, se os gentios tivessem sido batizados com o Espírito, então eles deveriam, a fortiori, ser elegíveis para serem batizados com água. Esta dedução pode não parecer imediatamente óbvia, uma vez que o ditado no versículo 16 (cf. 1:5) parece contrastar o batismo com água e o batismo com o Espírito; mas é provável que a expressão signifique ‘João batizou (apenas) com água, mas você será batizado (não apenas com água, mas também) com o Espírito Santo.’ A igreja, que realizava o batismo com água, estava, portanto, compelida a batizar os gentios crentes; caso contrário, estaria impedindo Deus de realizar sua vontade. Emerge incidentalmente desta declaração que Pedro assume que o Espírito é dado àqueles que creem no Senhor Jesus Cristo; o batismo com água é concedido em resposta à confissão de fé e, embora a concessão do Espírito fosse a evidência de que a fé estava presente, é provável que o batismo dos gentios incluísse sua confissão de fé.

11:18 O argumento de Pedro provou ser convincente. Não apenas a crítica incipiente foi reduzida ao silêncio, mas também o público expressou seu louvor a Deus por ter concedido aos gentios, assim como aos judeus, a oportunidade de se arrependerem de seus pecados e, assim, obterem a vida eterna (5:20; 13:46, 48). Essa oportunidade foi fornecida na pregação do evangelho.

O argumento de Pedro afirmava implicitamente que os gentios eram membros plenos da igreja e, portanto, que a circuncisão e a observância da lei eram desnecessárias para a salvação; também continha a implicação mais ampla de que a distinção judaica entre comida e pessoas limpas e impuras era obsoleta. Mas esta foi uma ideia de abalar a terra para os judeus, e não deveria ser aceita sem muita reflexão e controvérsia. Lucas não aborda esse tema imediatamente, e não sabemos até que ponto todas as implicações da ação de Pedro foram imediatamente percebidas em Jerusalém. Como mostrará a próxima seção de Atos, a iniciativa da missão aos gentios passou para Antioquia, e não está claro até que ponto a igreja em Jerusalém estava preparada para seguir a liderança de Pedro. Não devemos entender o versículo 18 como implicando que a igreja em Jerusalém imediatamente entrou zelosamente em uma missão aos gentios; na verdade, parece nunca ter feito isso e, como resultado, perdeu sua importância com o passar do tempo.

11:19-30 Enquanto esses desenvolvimentos aconteciam na área de missão da igreja judaica, os cristãos judeus helenísticos que foram forçados a deixar Jerusalém na época da morte de Estêvão se espalharam para o norte até a grande metrópole de Antioquia. Eles espalharam o evangelho pelo caminho, mas foi apenas em Antioquia que começaram a falar com não-judeus e a ganhar muitos convertidos. A igreja começou a crescer rapidamente. A notícia levou a igreja em Jerusalém a enviar um delegado para ver o que estava acontecendo. O visitante designado, Barnabé, não teve dúvidas sobre o valor do trabalho que estava sendo feito e participou ativamente, convocando Paulo de Tarso para ajudar no trabalho. O evangelismo da igreja causou tanto impacto que as pessoas locais apelidaram seus membros de ‘pessoas de Cristo’. Os membros da igreja estavam conscientes de seus laços com Jerusalém e, quando ouviram a profecia de uma fome iminente, enviaram uma doação em dinheiro para ajudar a igreja.

Não há dúvida de que a formação da igreja em Antioquia foi um evento de grande significado na expansão da igreja e sua missão aos gentios. Pode-se presumir com segurança que os gentios convertidos não eram obrigados a ser circuncidados ou guardar a lei, e eles provavelmente formavam um grupo considerável na igreja, embora não haja nenhuma evidência firme de que formassem a maioria. A questão da lei judaica surgiu apenas quando os visitantes de Jerusalém tentaram aplicá-la (Gálatas 2:11-14).

Comentaristas anteriores consideraram a informação nesta seção como decorrente de uma ‘fonte de Antioquia’, possivelmente mediada por Lucas por Silas. Pode ter incluído originalmente 6:1–8:4, a história de Estêvão, para a qual há um link em 11:19. Comentaristas mais recentes, como Haenchen, (pp. 368-372) duvidaram dessa hipótese. Eles apontam para a falta de detalhes concretos na seção e a presença do próprio vocabulário e ideias de Lucas. Haenchen sugere que Lucas tinha apenas algumas reminiscências históricas, incluindo os fatos de que Barnabé veio de Jerusalém e era ativo na igreja, e viajou mais tarde com Paulo para Jerusalém. Na realidade, diz Haenchen, Barnabé e Lúcio de Cirene foram os fundadores da igreja, mas Lucas contou a história de tal maneira que Barnabé recebeu um papel diferente como o ‘inspetor’ de Jerusalém. Haenchen (pp. 375–379) também considera difícil a visita dos profetas de Jerusalém nesta data inicial e, em particular, ele argumenta que a profecia de uma fome não foi cumprida e que os cristãos de Antioquia provavelmente não enviariam ajuda a Jerusalém em esta conexão; ele, portanto, postula que Lucas datou erroneamente a profecia de Ágabo e que confundiu os detalhes da atividade de Paulo ao fazer uma coleta para a igreja de Jerusalém. Lucas assim construiu uma imagem falsa de uma igreja que permanece em contato próximo com Jerusalém e, de fato, quase subserviente a ela.

Essa reconstrução é pura especulação, e seu valor permanece ou diminui com a questão de saber se as dificuldades que Haenchen encontra na narrativa existente são reais ou não. Somos tentados a dizer que Lucas não pode vencer de qualquer maneira: se a narrativa carece de detalhes concretos, diz-se que ele não tem fontes à sua disposição, e se ele pinta um quadro detalhado de um episódio, isso é descartado como um embelezamento lendário. A narrativa é de fato razoavelmente detalhada, e não há nada de incrível em suas principais características. Em particular, a suspeita de Haenchen de que os helenistas expulsos de Jerusalém não teriam se apressado em enviar ajuda à “cidade assassina” não apenas pode sugerir que ele não acredita que a caridade cristã seja uma realidade, mas também ignora o fato de que era para a igreja que o presente estava sendo enviado. Quanto ao problema da viagem de Paulo e Barnabé a Jerusalém com o presente e o momento de todo o caso, isso é melhor resolvido adotando a equação desta visita com a registrada em Gálatas 2:1–10, uma solução que Haenchen rejeita sem rodeios. motivos convincentes.

11:19 A introdução de Lucas à seção leva o leitor de volta a 8:2–4, que descreve como a morte de Estêvão levou a uma onda de oposição à igreja e à dispersão de muitos cristãos. Com toda a probabilidade, esses eram judeus que tinham ligações com a dispersão, e era natural que eles se mudassem para áreas fora da Judeia, incluindo os três lugares mencionados. A Fenícia (atual Líbano) era a área que se estendia ao longo da costa em uma estreita faixa do Monte Carmelo por uma distância de cerca de 150 milhas (242 km); suas principais cidades eram Ptolemaida, Tiro, Sarepta e Sidom, e ouvimos falar mais tarde de grupos cristãos em três desses lugares (21:3, 7; 27:3), sem dúvida formados nessa época. Chipre, que já foi mencionado como o lar de Barnabé (4:36), teve um elemento judaico em sua população pelo menos desde o século II aC (1 Mac. 15:23); seria o primeiro lugar evangelizado por Barnabé e Paulo quando mais tarde eles saíram juntos como missionários (13:4–12). Isso significa que havia cristãos em Chipre antes da chegada de Barnabé e Paulo, um fato que não entra em conflito com o relato de Lucas em 3:4-12, mesmo que ele não o mencione ali (pace Conzelmann, p. 67). O terceiro lugar mencionado é o mais importante para o desenvolvimento futuro da história. Antioquia, a capital da província romana da Síria, cresceu rapidamente para se tornar a terceira maior cidade do Império (depois de Roma e Alexandria), com uma população estimada em cerca de 500.000 habitantes. Foi fundada por Seleuco I e nomeada em homenagem a seu pai, Antíoco (a mesma honra foi atribuída aos nomes de cerca de dezesseis cidades; cf. 13:14). Havia uma grande população judaica.

11:20–21 Os judeus exilados em seu novo lar inicialmente pregaram o evangelho apenas para seus companheiros judeus. A mudança decisiva foi iniciada por alguns dos judeus de Chipre e Cirene que pregaram as boas novas de Jesus aos gregos também em Antioquia.

Não pode haver dúvida de que um período bem-sucedido de evangelismo entre os gentios foi iniciado e que a observância da lei judaica não era exigida dos convertidos. O que não sabemos é como a igreja foi levada a dar esse passo. Foi necessária a intervenção divina para persuadir Pedro a tomar a mesma atitude, mas aqui parece ter acontecido quase casualmente, sem nenhuma questão de princípio surgindo no início ou depois. Provavelmente, o assunto pode ser explicado simplesmente observando que a probabilidade de os gentios estarem associados às sinagogas era muito maior na dispersão, de modo que a igreja seria confrontada com o problema de seu lugar no evangelismo com muito mais frequência e diretamente. do que na própria Judeia. Se alguns dos evangelistas fossem prosélitos, isso tornaria o passo ainda mais natural. Deve-se supor que o novo grupo cristão perdeu rapidamente o contato com as sinagogas, de modo que não foi obrigado a observar a lei judaica, como acontecia no cenário predominantemente judaico de Jerusalém. Não sabemos se a conversão de Cornélio ocorreu antes e era conhecida em Antioquia, de modo que poderia ter funcionado como um precedente.

11:22–24 Não há nada de surpreendente no fato de que a notícia do que estava acontecendo em Antioquia chegou à igreja em Jerusalém, pois sem dúvida havia um tráfego considerável entre as duas cidades. Em ocasiões anteriores (8:14; cf. 9:32) os líderes da igreja em Jerusalém enviaram representantes para acompanhar o trabalho missionário fora da cidade, e esta ocasião em particular claramente exigia que eles mostrassem seu interesse. Não é necessário supor que sua ação foi motivada por suspeita, muito menos por hostilidade. No máximo, pode ter sido necessário fazer algo para apaziguar um grupo de cristãos judeus de direita em Jerusalém que causaria dificuldades em um estágio posterior e que já se opunha à admissão de gentios na igreja sem circuncisão. sendo exigido deles; nada sugere que esse grupo fosse dominante na igreja, mas os líderes fizeram o possível para conciliá-los (ver Hanson, p. 130).

A simpatia básica da igreja em Jerusalém com a notícia do que estava acontecendo em Antioquia pode ser deduzida da escolha de Barnabé como seu delegado. Embora viesse de uma família de dispersão, ele era considerado com total confiança em Jerusalém e agia como um pivô ou elo entre os elementos hebreu e helenístico na igreja. Seu caráter estava bem adaptado para essa função, pois se destacava pela qualidade cristã de sua vida; nenhum outro homem é descrito por Lucas como bom em Atos, e em seus dons espirituais ele estava no mesmo nível de Estêvão. Ele não pôde deixar de ver a mão de Deus no crescimento da igreja em Antioquia, e regozijou-se com esta evidência da graça divina. Longe de impor qualquer exigência legalista aos novos convertidos, ele os instruiu a permanecer firmes em sua fé; aqui vemos como Barnabé mereceu ser chamado de ‘Filho da consolação’ (4:36). O fato de Barnabé ter tido a percepção espiritual para reconhecer que o plano de Deus estava sendo cumprido em Antioquia foi de importância decisiva para o crescimento da igreja.

11:25–26 Barnabé reconheceu as ricas potencialidades da situação para avançar ainda mais e viu a necessidade de ajuda adicional no evangelismo e no ensino. Ele, portanto, procurou seu velho amigo Paulo que estava trabalhando em Tarso e o persuadiu a se juntar ao trabalho em Antioquia. Paulo sentiu que havia realizado tudo o que precisava fazer em Tarso? Nós simplesmente não sabemos, e não ouvimos falar de nenhum contato posterior que ele teve com a cidade, mas Paulo deve ter passado um período considerável de tempo lá, e em suas campanhas missionárias posteriores sua prática era ficar tempo suficiente em qualquer lugar. para estabelecer a igreja e depois seguir para outro lugar. O trabalho que Barnabé e Paulo fizeram em Antioquia é descrito como ensino da igreja, mas isso pode se referir tanto ao evangelismo quanto à edificação dos convertidos existentes.

Um resultado importante de toda essa atividade foi que pela primeira vez os discípulos se tornaram conhecidos como cristãos. Lucas menciona isso especialmente porque ‘cristão’ se tornou um termo familiar em certas áreas na época em que ele escreveu. No início do segundo século, o nome é atestado para Roma, Ásia Menor e Antioquia, e nada impede a visão de que foi usado pela primeira vez em Antioquia. A terminação da palavra (Christianos) indica que é uma palavra latina, como ‘Herodiano’, e que se refere aos seguidores de Cristo. ‘Cristo’ será então entendido como um nome próprio, embora seu uso original fosse como um título, ‘o Messias’, para Jesus. O verbo foram chamados implica com toda a probabilidade que ‘cristão’ era um apelido dado pela população de Antioquia e, portanto, ‘Cristo’ poderia muito bem ter sido entendido como um nome próprio por eles, mesmo que nesta fase os próprios cristãos ainda o usassem. como um título; não demorou muito, porém, para que o título se tornasse cada vez mais como um nome para Jesus. É provável que o nome contivesse um elemento de ridículo (cf. Atos 26:28; 1 Pedro 4:16, seus únicos outros usos do Novo Testamento). Os cristãos preferiram usar outros nomes para si mesmos, como ‘discípulos’, ‘santos’ e ‘irmãos’.

11:27–28 Uma característica importante da igreja primitiva era a atividade dos profetas, pregadores carismáticos que podiam estar ligados a uma igreja local ou engajados em um ministério itinerante (nota 13:1). Suas funções eram variadas e incluíam exortação e previsão do futuro; eles podem muito bem ter feito exposições do Antigo Testamento, usando sua visão espiritual para mostrar como suas profecias estavam sendo cumpridas nos eventos relacionados com o surgimento da igreja. A atividade deles estava ligada ao novo senso de inspiração associado ao dom do Espírito à igreja. Não há nada de surpreendente no fato de tais homens virem de Jerusalém para Antioquia (embora Haenchen, p. 376, fique muito perplexo com eles). Aprendemos, no entanto, nada sobre o propósito ou os resultados de sua visita, exceto pelo fato de que um deles, chamado Ágabo (ele reaparece em 21:10), previu uma fome que se estenderia por todo o mundo, ou seja, o Império Romano. A fome fazia parte da expectativa cristã para os últimos dias (Lucas 21:11), e essa profecia pode ter sido um aviso de que o fim deve estar próximo, mas nada é feito disso no texto. Para ter certeza, não houve uma fome em todo o Império durante o reinado de Cláudio (nem em qualquer outra época); houve, entretanto, ‘fomes frequentes’, segundo o historiador Suetônio, e este é um cumprimento adequado da profecia. Certamente havia fome na Judeia c. 46 DC, e Josefo conta como Helena de Adiabene enviou milho para aliviar a fome entre os pobres em Jerusalém. J. Jeremias observou que os judeus seguiam a lei do sétimo ano de pousio durante esse período e argumentou que se a escassez coincidisse com os efeitos de um ano de pousio, a fome seria ainda maior; ele, portanto, sugeriu que a fome deveria ser associada ao ano sabático celebrado em 47–48 DC. A profecia poderia, é claro, ter sido alguns anos antes.

11:29–30 A profecia encorajou os cristãos em Antioquia a enviar uma coleta de dinheiro para permitir que seus irmãos na Judeia comprassem alimentos para a crise que se aproximava. Este foi um ato de comunhão cristã, no qual os membros da igreja participaram voluntariamente de acordo com seus meios. O dinheiro foi enviado aos presbíteros da igreja. Esta é a primeira menção de presbíteros na igreja em Jerusalém, e causou surpresa que eles sejam mencionados, e não os apóstolos, que anteriormente estavam encarregados do socorro aos pobres. Mas, na verdade, os apóstolos delegaram esse dever a outros (6:1-6), e pode ser que as ‘sete’ pessoas designadas para cuidar dessa tarefa agora se tornassem conhecidas como ‘anciãos’ por analogia com o nome dado a líderes nas sinagogas judaicas. Eles trabalharam ao lado dos apóstolos (15:4, 6, 22ss.; 16:4; 21:18). A coleção foi trazida por Barnabé e Paulo. Objetou-se que seria improvável que eles estivessem em Jerusalém durante a perseguição à igreja descrita na seção imediatamente a seguir: eles poderiam ter permanecido sem serem molestados? Mas não nos é dito especificamente que eles estavam em Jerusalém neste ponto preciso; a cronologia permanece aberta. Mais importante é a relação da presente narrativa com a de Gálatas 1–2, onde Paulo resume seus primeiros relacionamentos com a igreja em Jerusalém. Além de sua visita a Jerusalém após sua partida sem cerimônia de Jerusalém, ele menciona uma visita a Jerusalém, na qual foi acompanhado por Barnabé e Tito, e durante a qual discutiu o problema da pregação do evangelho aos gentios; ele foi convidado a ‘lembrar-se dos pobres’, exatamente o que, ele diz, estava ansioso para fazer (Gálatas 2:1–10). Essa visita deve ser equiparada à de Atos 11? As seguintes objeções podem ser levantadas: (1) Atos 15 relata a história de uma nova visita a Jerusalém na qual a questão dos gentios foi o assunto explícito da discussão. Embora os relatos em Atos 15 e Gálatas 2 difiram em detalhes, é discutível que eles se refiram ao mesmo incidente e que é improvável que o terreno tenha sido revisto duas vezes. Não há, entretanto, nada de improvável no fato de que um assunto difícil teve que ser discutido mais de uma vez antes que um acordo fosse finalmente alcançado, como qualquer um que já trabalhou em um comitê pode perceber. (2) Gálatas 2 trata de uma controvérsia teológica, enquanto Atos 11 trata de uma doação em dinheiro. Mas podemos entender Lucas guardando a controvérsia para o capítulo 15. Além disso, Gálatas 2:10 pode significar que Paulo já estava ansioso para ajudar os pobres, e de fato estava fazendo isso. Se assim for, não há conflito real entre as passagens. Portanto, consideramos mais provável que a visita registrada aqui seja a mesma de Gálatas 2:1–10.

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