Estudo sobre Atos 17

Atos 17

17:1–15 De Filipos, Paulo mudou-se diretamente para a capital da Macedônia, Tessalônica, onde teve uma missão bem-sucedida na sinagoga judaica, ganhando conversos entre os judeus e os adeptos gentios. Quando o problema surgiu desta vez, surgiu do ciúme dos judeus pelo sucesso de Paulo com os gentios. Não podendo colocar as mãos em Paulo, eles levaram seus amigos perante as autoridades da cidade e os acusaram de traição. Os magistrados resolveram o assunto prendendo o acusado para manter a paz, e os cristãos reagiram enviando Paulo e Silas para a cidade vizinha de Beréia. Aqui, nada desanimados, eles novamente fizeram campanha na sinagoga com resultados encorajadores semelhantes, até que uma delegação de judeus de Tessalônica incitou a multidão contra os cristãos. Mais uma vez, foi julgado conveniente para Paulo partir, e ele foi para Atenas.

A narrativa não apresenta problemas históricos insuperáveis, embora precisemos acrescentar a evidência de 1 Tessalonicenses para obter um quadro completo dos eventos. Haenchen (p. 513) afirma que 1 Tessalonicenses não sugere que os judeus causaram problemas para Paulo em Tessalônica; foi devido, ele afirma, a um movimento anticristão gentio: ‘vocês sofreram as mesmas coisas de seus compatriotas como eles (isto é, as igrejas na Judéia) sofreram dos judeus’ (1 Tessalonicenses 2:14). Contra essa visão, deve-se insistir que 1 Tessalonicenses 2:15f. refere-se às experiências de Paulo nas mãos dos judeus, sem dúvida com referência ao que seus leitores sabiam de suas experiências em Tessalônica; o versículo 14 então se referirá aos oponentes gentios e judeus da igreja na cidade.

17:1 A grande estrada romana, a Via Egnatia, começava em Neápolis e passava por Filipos, Anfípolis (nota 16:12), Apolônia e Tessalônica, e então para o oeste através da Macedônia até a costa do Mar Adriático em Dirráquio, de onde os viajantes poderia cruzar para a Itália. As campanhas missionárias de Paulo foram muito facilitadas onde boas estradas, as autoestradas ou auto-estradas do mundo antigo, ajudaram seu progresso. Os missionários percorreram cerca de 33 milhas (53 km) até Anfípolis, 27 milhas (43 km) até Apolônia e depois 35 milhas (56 km) até Tessalônica; se essas distâncias representam um único dia de viagem, os viajantes devem ter feito uso de cavalos (ver 21:15), mas Lucas pode estar simplesmente observando as principais cidades pelas quais passaram. Se o trabalho missionário ocorreu nessas cidades, Lucas não o menciona; possivelmente eles não possuíam sinagogas (não há evidência de nenhuma), ou possivelmente Paulo estava preocupado em chegar à principal cidade da província e trabalhar lá. Tessalônica, como Filipos, era uma cidade antiga que havia adquirido uma nova vida na era helenística. Tornou-se uma cidade livre pelos romanos em 42 aC e tinha os direitos apropriados de autogoverno em um padrão grego, em vez de romano (Sherwin-White, pp. 95–98). Tinha uma população judaica, provavelmente mais do que suficiente para estabelecer uma sinagoga. Evidências arqueológicas recentes indicam que mais tarde houve uma sinagoga samaritana na cidade.

17:2 A visita habitual de Paulo à sinagoga em uma cidade estranha (nota 13:4-12) não era simplesmente para se envolver em adoração, mas para evangelizar entre aqueles que frequentavam seus cultos (cf. Lucas 4:16). Ele continuou esta atividade em Tessalônica por três sábados (RSV mg.). Sua permanência total na cidade, porém, pode ter sido mais longa, pois sabemos que ele recebeu pelo menos um presente de Filipos (Fp 4:16) 12 e que teve que trabalhar para se manter (1 Ts 2:9).

17:3 Lucas não tem histórias vívidas de conversão para contar a partir da visita de Paulo a Tessalônica, e ele já indicou com certa extensão o tipo de discurso que Paulo faria em uma sinagoga (13:16ss). Ele, portanto, se contenta aqui com um resumo geral do evangelismo de Paulo. Baseava-se nas Escrituras, a autoridade comum aceita por judeus e cristãos, e era conduzida por meio de argumentos. Ele expôs o significado das Escrituras (Lucas 24:32) e apresentou o que elas disseram como evidência para seu caso. Provavelmente, para grande espanto dos judeus, ele afirmou que era necessário que o Messias sofresse (ou seja, morresse, nota 1:3) e depois ressuscitasse dos mortos, e então argumentou que, uma vez que Jesus cumpriu essas condições, ele era o Messias. A necessidade estava na vontade de Deus, conforme aceita por Jesus (Lucas 9:22) e revelada nas Escrituras (Lucas 24:26s.). Uma vez que Paulo faz essencialmente as mesmas declarações sobre o Messias em 1 Coríntios 15:3-5, uma passagem que se baseia na tradição cristã primitiva, fica claro que ele não estava forçando uma linha própria aqui, mas estava simplesmente repetindo o que era ensino cristão comumente aceito. Podemos estar razoavelmente seguros de que as Escrituras usadas incluiriam os Salmos 2, 16, 110; Isaías 53; e possivelmente Deuteronômio 21:23 (veja nota 26:23).

17:4 A pregação de Paulo foi eficaz. Seus convertidos incluíam alguns judeus, juntamente com um número considerável de gentios adeptos da sinagoga e mulheres. Estas últimas são descritas como mulheres líderes, o que pode significar que pertenciam à classe alta da cidade; alternativamente, a frase pode significar ‘esposas dos principais homens’, um sentido explícito em alguns testemunhos textuais antigos. De qualquer forma, isso não seria surpreendente, pois sabemos que as mulheres judias eram encontradas na sociedade de classe alta, e até mesmo a amante e esposa de Nero, Popeia, tinha a reputação de ter simpatias judaicas (Jos., Ant. 20:195).. Quando Haenchen (p. 507) comenta que é estranho que essas mulheres influentes não pudessem evitar a perseguição aos cristãos aqui ou em Beréia, ele evidentemente ignora o fato de que em ambos os casos a perseguição foi causada pelos judeus (com quem essas mulheres tiveram presumivelmente pouca ou nenhuma influência) e não pelas autoridades da cidade. Lucas nos diz que os convertidos se juntaram a Paulo e Silas, ou seja, provavelmente formaram um grupo separado e se reuniram fora da sinagoga, evidentemente na casa de Jasão (17:5).

17:5 O sucesso de Paulo em afastar os gentios despertou a inveja dos judeus. Os gentios eram convertidos em potencial ao judaísmo, mas Paulo provou ser mais eficaz do que a sinagoga em persuadi-los a dar o passo de compromisso total. Muitos gentios que foram atraídos pelos aspectos mais espirituais do judaísmo não estavam dispostos a dar o passo da circuncisão e se contentaram em permanecer como tementes a Deus. Então os judeus resolveram agir. Parece ter havido dois tipos de curso aberto para eles. Visto que Tessalônica era uma cidade livre, ela tinha uma assembleia popular (descrito neste versículo como o povo, gr.: dēmos) perante quem as acusações podiam ser feitas. Os judeus tentaram trazer Paulo e Silas perante esta assembleia. Eles fizeram isso contando com a ajuda de um grupo de vadios ociosos que estavam dispostos a criar um alvoroço; por esse meio, os judeus poderiam incidentalmente ganhar munição para a acusação de que os missionários eram perturbadores da paz e, assim, apresentar uma acusação mais convincente à assembleia. A turba indisciplinada se reuniu do lado de fora da casa de Jason, onde esperavam encontrar Paul. Jason era evidentemente o anfitrião de Paul; Haenchen (p. 512) faz a atraente sugestão de que possivelmente ele apenas deu trabalho e abrigo aos missionários em primeira instância e depois se converteu por meio de seus contatos com eles. Não sabemos se ele era judeu ou gentio; se for o primeiro, seu nome judaico pode ter sido Josué, com Jasão como um nome grego de som um tanto semelhante para uso em um ambiente grego (cf. Jos., Ant. 12:239).

17:6 Mas o plano dos judeus falhou, pois os missionários não estavam em casa. Em sua frustração, a turba agarrou as pessoas que encontraram na casa, o próprio Jason e alguns dos cristãos (aqui descritos do ponto de vista do autor como ‘irmãos’). Em vez de levá-los perante a assembleia, no entanto, eles agora adotaram o outro curso de ação possível e os levaram perante os magistrados. Esses homens recebem o título de ‘poliarcas’, uma designação incomum usada para oficiais não romanos da cidade na Macedônia; inscrições confirmaram a precisão da terminologia usada aqui. A razão para a mudança de ação não é clara, mas possivelmente parecia mais apropriado denunciar os próprios cidadãos tessalonicenses perante os magistrados, ou eles podem ter temido que a assembleia da cidade fosse mais simpática aos habitantes da cidade. Eles levantaram a acusação de que as pessoas que estavam causando transtornos em todo o mundo agora haviam chegado à sua cidade. A linguagem é, é claro, extremamente exagerada, mas pelo menos sugere que as notícias do problema em Filipos já haviam chegado a Tessalônica, e possivelmente também algo era conhecido ou adivinhado sobre as viagens anteriores dos missionários da Palestina via Ásia Menor. Virar o mundo de cabeça para baixo não é exatamente o sentido, por mais que gostemos de pensar que esse deve ser o efeito do evangelho; ‘causou problemas em todos os lugares’ (GNB) é o significado correto.

17:7 Agora vem o cerne da acusação. Jason está abrigando os missionários e simpatizando com eles; ele está implicado na acusação geral de que eles estão agindo contra os decretos de César ao proclamar outro rei, ou seja, imperador, ou seja, Jesus. Esta é uma descrição adequada do conteúdo positivo do evangelho com sua afirmação de que Jesus é o Senhor (cf. 16:31); indica como o foco mudou muito naturalmente da proclamação do ‘reino’ no ministério de Jesus para a proclamação do ‘rei’ no evangelismo da igreja primitiva. A reivindicação cristã poderia facilmente ser mal interpretada como um ataque implícito ao imperador (apesar de 1 Pedro 2:17), especialmente quando as reivindicações de Cristo eram vistas como incompatíveis com as do imperador. O que não é tão claro é a referência aos decretos de César neste contexto. Sherwin-White (pp. 51, 96, 103) observa que os decretos de Cláudio diziam respeito aos judeus que eram “fomentadores do que é uma praga geral que infecta o mundo inteiro”. 13 Isso não é exatamente a mesma coisa que denunciar a traição contra o imperador e, portanto, ele conclui que o relato de Lucas está distorcido. A resposta para o problema, no entanto, pode ter sido encontrada por EA Judge, que argumenta que a pregação de Paulo poderia ter sido interpretada como uma previsão de uma mudança de governante. Houve decretos imperiais contra tais previsões. Juramentos de lealdade a César podiam ser considerados como exigidos por seus decretos, e estes seriam executados pelos magistrados locais.

17:8–9 Nesta visão, a população local e os magistrados podem ter ficado perturbados com a acusação, embora estes últimos, como funcionários de uma cidade livre, possam não estar dispostos a levá-la muito a sério: deixe os próprios romanos lidarem com tais assuntos! Assim, os magistrados se contentaram em tomar a segurança de Jasão, ou seja, obrigando-o a não deixar Paulo ficar mais com ele e sendo responsáveis por fazer com que ele não voltasse para a cidade. A frase usada é um latinismo, e o procedimento é atestado.

17:10 Presumivelmente, por medo de mais violência da turba, os cristãos enviaram Paulo e Silas secretamente à noite; não há menção de Timóteo que reaparece na história aos 14 anos. Os missionários foram para Beroea (moderna Verria) cerca de 45 milhas (72 km) a oeste-sudoeste de Tessalônica. Possivelmente, Paulo não foi mais longe na esperança de retornar em breve a Tessalônica; no entanto, como ele registrou mais tarde, ‘Satanás nos impediu’ (1 Tessalonicenses 2:18). O tempo, no entanto, não foi gasto em descanso ou espera ociosa. Tampouco Paulo foi desencorajado por suas experiências recentes. Ele foi direto para a sinagoga para começar o evangelismo.

17:11–12 O relato da recepção de Paulo em Beréia é a descrição clássica de uma pessoa mais bem disposta e de mente aberta (RSV mais nobre) resposta dos judeus ao evangelho. Eles eram zelosos em ouvir o que Paulo tinha a dizer, e por isso se reuniam com ele diariamente (e não apenas no sábado). Eles também não aceitaram o que ele disse irrefletida e acriticamente, mas eles mesmos examinaram as Escrituras para ver se o caso que Paulo desenvolveu a partir deles (como em 17:2ss.) era sólido. Aqui não havia uma mera resposta emocional ao evangelho, mas uma baseada em convicção intelectual. O resultado foi que um número considerável acreditou, tanto judeus como também homens e mulheres gregos abastados; a ordem das palavras sugere que as mulheres são particularmente proeminentes no novo grupo cristão.

17:13 Mesmo entre os judeus que não foram persuadidos, aparentemente não havia hostilidade para com os missionários. Os problemas surgiram somente depois que os judeus de Tessalônica descobriram que Paulo estava lá e criaram problemas por agitar as multidões da mesma forma que haviam feito anteriormente. Sherwin-White (pp. 97f.) observa que uma ação legal contra os missionários em Tessalônica não seria válida em outro lugar, e não havia nenhum tipo de policiamento geral da província para perseguir criminosos de uma cidade para outra. Consequentemente, o único recurso aberto aos judeus era repetir seus esforços anteriores.

17:14–15 Os cristãos decidiram que seria melhor para Paulo, que obviamente era o centro do ataque, partir, e o despacharam para a costa. De lá embarcou, junto com alguns companheiros de Bero, para Atenas. Silas e Timóteo ficaram para trás, mas Paulo enviou instruções para que se juntassem a ele. Embora Atos não diga isso, eles parecem ter cumprido suas instruções e se reuniram a ele em Atenas, de onde ele os enviou de volta à Macedônia (provavelmente a Filipos e Tessalônica, respectivamente), e então se juntaram a ele quando ele chegou a Corinto (18: 5; 1 Tessalonicenses 3:1–6).

17:16–34 O discurso de Paulo em Atenas às vezes é considerado o ponto alto de sua carreira missionária aos olhos de Lucas. É mais provável que vejamos nesta cena simplesmente a apresentação de Lucas do encontro de Paulo com o paganismo culto. Ele nos dá uma ilustração do tipo de abordagem que Paulo fazia aos pagãos educados, mas ao mesmo tempo tem que admitir que o evangelho era ‘loucura para os gregos’ ou pelo menos para a maioria deles (cf. 1 Cor. 1 :22–24).

A imagem da cidade pintada por Lucas impressionou diferentes estudiosos como sendo notavelmente fiel à realidade ou como um produto literário brilhante. De fato, havia em Atenas uma mistura de idolatria supersticiosa e filosofia esclarecida. O discurso de Paulo, proferido perante os filósofos, muitas vezes foi considerado irrelevante para suas preocupações, uma vez que foi dirigido mais contra a idolatria popular. Na verdade, porém, teria sido muito relevante para os epicuristas, que consideravam desnecessário buscar a Deus e não temiam seu julgamento, e para os estóicos, cujo conceito de Deus era panteísta. Paulo, de fato, usa as percepções dos filósofos em seu ataque às crenças da população ateniense; os epicuristas atacavam a crença supersticiosa e irracional nos deuses, expressa na idolatria, enquanto os estóicos enfatizavam a unidade da humanidade e seu parentesco com Deus, juntamente com o consequente dever moral do homem. O que Paulo estava fazendo era ficar do lado dos filósofos e então demonstrar que eles não foram longe o suficiente.

O discurso pode ser dividido de várias maneiras. Depois de uma introdução destinada a atrair a atenção do público e expor o tema (versículos 22s.), a parte principal divide-se em três partes: (1) Deus é o senhor do mundo; ele não precisa de um templo ou ritual de culto humano (versículos 24s.); (2) O homem é criação de Deus; ele precisa de Deus (versículos 26s.); (3) Deus e o homem estão relacionados; portanto, idolatria é tolice (versículos 28s.). Segue-se uma conclusão, conclamando os homens a abandonarem suas idéias ignorantes sobre Deus e se arrependerem (versículos 30ss.; Dibelius, p. 27).

Tem havido muita discussão sobre (1) a historicidade da cena em geral; (2) o caráter teológico do discurso; e (3) a relação do discurso com o pensamento de Paulo, conforme revelado em suas Cartas. As dificuldades históricas dizem respeito principalmente à natureza da assembléia diante da qual Paulo apareceu e à sua referência ao altar dedicado a um Deus desconhecido; esses pontos serão discutidos a seguir. O problema em relação ao caráter teológico do discurso é se ele deve ser considerado “alienado ao Novo Testamento (exceto Atos 14:15-17), como é familiar à filosofia helenística, particularmente estóica” (Dibelius, p. 63), ou como sendo essencialmente baseado no Antigo Testamento e no pensamento judaico (B. Gärtner). Discussões recentes iluminaram o parentesco entre o discurso e a propaganda religiosa judaica helenística e mostraram que ela pertence a um tipo de abordagem que revestia crenças essencialmente judaicas de uma forma helenística. Sempre foi uma boa política missionária expressar o evangelho em termos que fossem inteligíveis para os ouvintes sem alterar a essência da mensagem. Muitas vezes tem sido afirmado que a visão de Paulo sobre a ‘teologia natural’, como vista em Romanos 1, é diferente da visão apresentada aqui, e que a abordagem expressa neste discurso não é paulina. Tal visão é, sem dúvida, muito extrema. A dificuldade é que não temos nenhuma declaração completa do próprio Paulo (ao contrário do que Lucas nos diz) sobre o conteúdo de sua pregação missionária; o que temos em suas Cartas é um ensinamento para seus convertidos. Conseqüentemente, é impossível ter certeza de que Paulo não poderia ter se expressado da maneira descrita aqui. Bruce comenta corretamente que Paulo poderia muito bem ter expressado a essência de Romanos 1–3 aos pagãos ao longo das linhas gerais indicadas aqui e, da mesma forma, W. Nauck conclui seu estudo afirmando que há poucos motivos para duvidar que a base do discurso do Areópago seja um sermão que Paulo realmente pregou em Atenas. Nauck, no entanto, admite que Lucas deu ao discurso um sotaque diferente de Paulo. Esta é uma avaliação justa do discurso; é um resumo na linguagem de Lucas do tipo de coisa que Paulo disse ao público gentio e, em particular, ao seu público em Atenas.

17:16 Embora Atenas já tenha sido o centro intelectual do mundo antigo, agora estava em um período de declínio. Era uma cidade livre e tinha uma universidade famosa, mas tendia a viver de sua reputação. Quando Paulo chegou, ele não ficou tão impressionado com a cultura quanto irritado com as evidências de idolatria. ‘Ele se viu confrontado por uma verdadeira floresta de ídolos’, com um grande número de imagens de Hermes por toda a cidade e especialmente na entrada da ágora (RSV mercado) pelo qual ele provavelmente passou.

17:17 Paulo dirigiu sua atenção em primeiro lugar, como era seu costume, aos judeus e ‘tementes a Deus’ (nota 10:2) que ele encontrou na sinagoga. Ele também falava com qualquer um que encontrasse no mercado. É incomum que Lucas descreva Paulo indo diretamente aos pagãos (cf. 14:8), e não há razão para seguir Conzelmann (p. 96) ao assumir que o versículo representa um padrão lucano fictício (‘para o judeu primeiro’) em vez de se basear no relato histórico. A descrição lembra a atividade de Sócrates, que discutia com qualquer um que o ouvisse, embora para Lucas ‘discutir’ signifique ‘pregar’ em vez de ‘debater’ (20:7, 9).

17:18 Os ouvintes de Paulo incluíam adeptos das filosofias epicurista e estóica. Os primeiros, que receberam o nome de seu fundador, Epicuro (341-270 aC), tendiam a ser materialistas em suas perspectivas. Para eles, ou os deuses não existiam ou estavam tão distantes do mundo que não exerciam influência em seus assuntos. Eles ensinavam uma teoria atômica rudimentar e, em sua ética, enfatizavam a importância do prazer e da tranquilidade. Frequentemente, eles foram falsamente representados como sensuais na perspectiva, mas na verdade eles tinham uma visão elevada do “prazer” e desprezavam o sensualismo.

Os estóicos, fundados por Zenão (340–265 aC), receberam o nome da stoa ou colunata onde ele ensinava. Eles enfatizaram a importância da Razão como o princípio inerente à estruturação do universo e pelo qual os homens devem viver. Eles tinham uma concepção panteísta de Deus como a alma do mundo, e sua ética enfatizava a autossuficiência individual e a obediência aos ditames do dever.

A impressão inicial que tiveram de Paulo não foi favorável. Eles o descartaram desdenhosamente como um tagarela; a palavra designava um pássaro que catava restos na sarjeta e, portanto, passou a ser usada para mocassins inúteis (o tipo de pessoa que hoje pega pontas de cigarro e fuma) e também para pessoas que adquiriram meros restos de aprendizado. Parece haver um eco deliberado da tradição sobre Sócrates quando se diz que Paulo proclama divindades estranhas; aqui a palavra ‘demônio’ é usada em seu sentido neutro, grego. As divindades em questão eram Jesus e a Ressurreição, sendo esta última possivelmente entendida como o nome de uma deusa, embora uma rejeição desdenhosa da ideia de ressurreição, conforme ensinada por Paulo, seja uma interpretação igualmente provável.

17:19 Paulo foi levado ao Areópago para saber mais precisamente o que ele estava ensinando. Na antiga Atenas havia um conselho que costumava se reunir no Areópago, uma colina com vista para a ágora, e que já teve importantes funções judiciais. Ele ainda manteve sua importância como o principal tribunal de Atenas no primeiro século. Seu ponto de encontro era na colina ou no Stoa Basileios, cujo local ficava perto do noroeste da ágora. Os comentaristas não têm certeza se Lucas pretendia descrever: (1) uma reunião do tribunal para ‘provar’ o ensinamento de Paulo, formal ou informalmente - e, nesse caso, se o tribunal estava se reunindo na colina ou no Stoa Basileios; ou (2) uma reunião não oficial de atenienses geralmente na colina do Areópago. A favor da visão (2) estão os fatos de que o discurso de Paulo não parece uma defesa legal e que não há nenhum indício de qualquer procedimento legal. O argumento de que a colina não era grande o suficiente para conter uma multidão é falso. A referência a Dionísio, o Areopagita (versículo 34), entretanto, sugere que Lucas pretendia descrever uma reunião do tribunal, sem dúvida em sessão pública e não necessariamente na forma de um julgamento legal.

17:20–21 A ocasião deu a Paulo a oportunidade de expor seus pontos de vista. Sua audiência reconheceu que ele estava ensinando coisas estranhas que nunca tinham ouvido antes, e eles queriam saber o que tudo aquilo significava. Num raro aparte, Lucas comenta que os próprios atenienses e os visitantes da cidade eram movidos pela pura curiosidade de ouvir algo novo e que não tinham nada melhor para fazer com seu tempo do que desfrutar da excitação intelectual. Lucas dá a entender que eles não estavam muito preocupados com a verdade do que ouviram; seu tom é nitidamente sarcástico.

17:22 Paulo começa elogiando os atenienses por serem muito religiosos. Esta palavra pode ser usada em um sentido positivo ou depreciativo. O mais provável é que Paulo quis dizer isso no bom sentido, para fornecer um meio para o seu discurso que atraísse a atenção do público. No entanto, Lucas também usa o substantivo correspondente no que talvez seja um sentido ligeiramente depreciativo em 25:19, e é provável que ele pretendesse que seus leitores percebessem a ironia da situação (cf. versículo 16). Apesar de toda a sua religiosidade, os atenienses eram, na realidade, completamente supersticiosos e carentes de conhecimento do verdadeiro Deus.

17:23 Como prova de sua declaração, Paulo relata como ele observava os vários objetos de adoração na cidade; aqui, novamente, a palavra poderia ser entendida positivamente pelos ouvintes, mas pelo menos para os leitores judeus teria uma nuance depreciativa (‘ídolos’; Sabedoria 14:20; 15:17). Um deles havia ocupado particularmente a atenção de Paulo: um altar à beira da estrada com a inscrição de um deus desconhecido. Ele aproveitou avidamente esta inscrição como uma forma de introduzir sua própria proclamação do Deus desconhecido. Não havia, com certeza, nenhuma conexão real entre “um deus desconhecido” e o verdadeiro Deus; Paulo dificilmente quis dizer que seu público eram adoradores inconscientes do verdadeiro Deus. Em vez disso, ele está chamando a atenção deles para o verdadeiro Deus que foi o responsável final pelos fenômenos que eles atribuíram a um deus desconhecido. Mas o que era essa inscrição? O viajante grego Pausânias (cf. 150 dC) nos conta que perto de Atenas havia “altares de deuses nomeados e desconhecidos”, e outros escritores falam de altares para deuses desconhecidos ou sem nome. Mais tarde, porém, Tertuliano e Jerônimo dão testemunho de um altar “a deuses desconhecidos” e o último afirma que Paulo alterou deliberadamente o texto para atender a seu propósito. Alguns desses casos podem ter sido onde altares foram colocados em sepulturas que foram perturbadas para aplacar quaisquer deuses ou semideuses que pudessem se vingar da profanação. Com base nesta evidência, alguns estudiosos negam categoricamente que possa ter havido um altar “a um deus desconhecido”. Tal negação é excesso de confiança. Bruce (Livro, p. 356) comenta corretamente que ‘se houvesse dois ou mais altares, cada um com a inscrição “ A UM DEUS DESCONHECIDO “, eles poderiam ser referidos de forma abrangente como “altares a deuses desconhecidos”. ‘ Isso é certamente possível, embora escritores posteriores não tenham conseguido encontrar o altar exato que Paulo havia visto; em todo caso, poderia ter desaparecido no século seguinte.

17:24 O anúncio de Paulo refere-se ao Deus que fez o universo e tudo o que ele contém e que, portanto, é o Senhor do céu e da terra. Sua linguagem é baseada na descrição de Deus no Antigo Testamento (por exemplo, Isaías 42:5; Êxodo 20:11), mas o que ele disse também teria sido aceito pelo filósofo grego Platão. O Antigo Testamento não emprega a palavra mundo (gr.: kosmos), pois não há termo correspondente em hebraico; em vez disso, fala de ‘o céu e a terra’ ou ‘o todo’ (Jeremias 10:16). Mas a palavra foi usada no judaísmo de língua grega (Sabedoria 9:9; 11:17; 2 Mac. 7:23), e não é surpreendente encontrá-la aqui (cf. Rom. 1:20); Paulo emprega a linguagem que esperaríamos que um judeu de língua grega usasse, especialmente ao se dirigir aos pagãos. Um Deus que é Criador e Senhor claramente não vive em um templo feito por mãos humanas (cf. 7:48; Marcos 14:58; a frase foi usada para ídolos feitos pelo homem em contraste com o Deus vivo, Lev. 26: 1; Isaías 46:6). Talvez haja um eco da oração de Salomão na dedicação do templo quando ele reconheceu sua inadequação como uma casa para Deus (1 Reis 8:27). Novamente, esse era um sentimento que seria aceito pela filosofia estóica.

17:25 Tal Deus não precisa de homens para supri-lo com nada; pelo contrário, é ele quem é a fonte da vida. A tolice de cuidar dos deuses foi apontada no Antigo Testamento (Isa. 46:1; Jer. 10:5) e pelos judeus em sua polêmica contra a idolatria pagã (Carta de Jeremias 25), mas novamente o insight foi compartilhado por pagãos educados, e numerosos exemplos do sentimento podem ser citados (Dibelius, pp. 42-44). A descrição de Deus como a fonte da respiração é extraída de Isaías 42:5 (cf. Gn 2:7), mas Paulo utilizou a tríade de vida e respiração e tudo da terminologia atual. Visto que a palavra para ‘vida’ (zoē) era popularmente associada a ‘Zeus’, o nome do supremo deus grego, é possível que Paulo estivesse indiretamente dizendo: ‘Não Zeus, mas Javé é a fonte da vida’. Dibelius (pp. 42-46) e Haenchen (p. 522) insistiram fortemente que aqui o pensamento é completamente helenístico e não baseado no Antigo Testamento. Mas o pensamento certamente estava presente no judaísmo de língua grega (2 Mac. 14:35; 3 Mac. 2:9), e tem suas raízes no Salmo 50:7-15; se a linguagem e o pensamento representam um desenvolvimento do Antigo Testamento e um uso da terminologia grega, é difícil ver por que isso torna a declaração estranha ao espírito do Antigo Testamento.

17:26 Da descrição de Deus, Paulo se volta para a maneira como ele criou a humanidade. A RSV toma o verbo no sentido de que ele os fez (ou seja, deixou) eles viverem, mas provavelmente se refere ao ato de criação de Deus, como no versículo 24. De um significará ‘de Adão’ como o ancestral da humanidade. É debatido se devemos traduzir cada nação dos homens (RSV) ou ‘toda a raça dos homens’. Dibelius (pp. 27-37) argumenta que a primeira tradução daria uma visão bíblica da história de nações individuais decorrentes de Adão, enquanto a última (que ele adota) dá uma visão helenística da “humanidade... vista cosmopoliticamente como a soma de os habitantes da terra’. Mas Stählin (p. 234) observa corretamente que a última ideia é bíblica e que o Novo Testamento se preocupa mais com o destino dos homens como um todo do que com as nações individuais. O debate continua na tradução da próxima frase. Os períodos designados por Deus para a humanidade significam os períodos divinamente designados para o florescimento das nações individuais (Deuteronômio 32:8; Dan. 2:36–45; Lucas 21:24) ou as estações do ano (como em 14? :17)? E os limites de sua habitação referem-se a fronteiras nacionais (cf. Deut. 32:8); ou para os limites naturais que Deus estabeleceu entre a terra e o mar ameaçador (Sl 104:5–9; Jó 38:8–11)? Se as últimas possibilidades forem aceitas, o versículo poderia ser uma exposição do Salmo 74:17 (cf. 1QM 10:12ss. onde as fronteiras naturais e nacionais são mencionadas juntas). Mas as primeiras possibilidades talvez devam ser preferidas (Wilson, pp. 201-205). O ponto, em qualquer caso, é a bondade de Deus em prover as necessidades da humanidade.

17:27 O propósito de Deus em tudo isso era que os homens pudessem procurá-lo na esperança de tocá-lo e encontrá-lo. A linguagem pode ser tomada helenisticamente da busca filosófica do que é verdadeiro ou divino, sem nenhuma esperança certa de sucesso. Mas é melhor entendido no sentido do Antigo Testamento do desejo agradecido e reverente de todo o homem pelo Deus cuja bondade ele experimentou (para o vocabulário de buscar e encontrar Deus, veja Isaías 55:6; 65:1; Sal. 14:2; Prov. 8:17; Jer. 29:13; Amós 9:12 LXX). O elemento incomum é a palavra sentir, após a qual talvez seja sugestiva de homens tateando na escuridão para encontrar Deus. Esse tatear ocorre apesar da proximidade de Deus com os homens, da qual Paulo passa a falar, e pode indicar a falha pecaminosa do homem em encontrar Deus ao qual Romanos 1:20s. apontar. No entanto, o ponto principal é que a busca não deve ser difícil, pois Deus não está longe de cada um de nós. Este era um pensamento corrente na filosofia estóica, mas ali era tomado em um sentido impessoal e intelectual. A preocupação de Paulo é com o Deus vivo do Antigo Testamento (Salmos 145:18) que está próximo de seus adoradores apesar de sua transcendência e grandeza (Jeremias 23:23s.).

17:28 Paulo confirma esse ponto com duas declarações que têm origem pagã, mas podem ser usadas para apoiar uma doutrina judaico-cristã de Deus. A primeira delas é pontuada como citação na RSV, mas a identificação de sua fonte apresenta problemas. Um escritor siríaco chamado Isho’dad (século IX) citou uma passagem na qual Minos de Creta se dirigiu a seu pai Zeus e atacou a crença cretense de que Zeus foi enterrado na ilha: ‘Eles fizeram uma tumba para ti, ó sagrado e elevado - o Cretenses, sempre mentirosos, feras malignas, barrigas lentas! Mas tu não estás morto; tu ressuscitaste e vives para sempre, pois em ti vivemos, nos movemos e existimos.’ A segunda linha desta citação aparece em Tito 1:12, e um escritor cristão (Clemente de Alexandria) a atribui a Epimênides de Creta. Isso então parece ser a fonte de Paulo. Infelizmente, há um fator complicador no fato de que as palavras de Paulo não estão nem na métrica poética nem no dialeto grego esperado; é possível, portanto, que Paulo esteja simplesmente dando o sentido geral da citação. As palavras não são expressamente ditas como uma citação, embora a frase, como alguns de seus poetas disseram, talvez se refira tanto para trás quanto para frente. Mas a forma plural ‘poetas’ pode ter sido escolhida porque as seguintes palavras são de fato encontradas em mais de um poeta. Conforme citado por Paulo, eles vêm de Arato, mas também são encontrados em uma forma ligeiramente diferente em Cleantes, Hino a Zeus. Paulo, assim, retoma poemas gregos pagãos, expressivos da filosofia estóica, e os aplica a Deus. Um processo de ‘desmitologização’ já estava em andamento, pois para os estóicos ‘Zeus’ não significava o deus supremo no politeísmo grego, mas o Logos (Razão; cf. nota do versículo 18). Paulo estava preparado para assumir os vislumbres da verdade na filosofia pagã sobre a natureza de Deus. Mas enquanto os gregos pensavam na natureza divina do homem, Paulo teria pensado na maneira pela qual o homem é a imagem de Deus. É Deus quem é a fonte da vida do homem.

17:29 Com base no fato de que o homem é descendência de Deus, Paulo agora chega à conclusão de que a idolatria é proibida. Pequenas imagens de ouro e prata (19:24, 26) e enormes ídolos de templo de mármore são igualmente errados. Pois se os homens são como Deus, segue-se que uma imagem inanimada não pode retratar o Deus vivo; se os homens possuem o espírito de Deus, certamente devem reconhecer que Deus é Espírito e não é capaz de representação material. Aqui, Paulo estava de acordo com o Antigo Testamento e o pensamento judaico (Êxodo 20:4; Deut. 5:8; Isaías 44:9–20; Sabedoria 13:10–19; 15), e em oposição ao pensamento grego. Embora Haenchen (p. 525) afirme que o que Paulo estava dizendo meramente atacava a religião popular grega e não a filosofia sofisticada, permanece o caso de que ainda havia um apego considerável a práticas politeístas e idólatras ao lado de uma perspectiva mais filosófica.

17:30 Até a revelação da verdadeira natureza de Deus no Cristianismo, os homens viviam na ignorância dele. Mas agora a proclamação da mensagem cristã encerra este tempo no que diz respeito aos que ouvem o evangelho; eles não têm mais nenhuma desculpa para sua ignorância. Deus estava preparado para ignorar a ignorância deles, mas agora não fará mais isso e conclama todos os homens em todos os lugares a se arrependerem. Alguns comentaristas alegaram que esse não é o pensamento de Paulo, que alude apenas de passagem à negligência de Deus sobre o pecado humano e fala de justificação pela fé, em vez de arrependimento em vista do julgamento vindouro. Mas este veredicto é falso. O resumo do evangelho de Paulo, conforme pregado aos gentios, em 1 Tessalonicenses 1:9s. mostra precisamente a mesma ênfase no arrependimento que aqui, e é possível que Paulo tenha usado a linguagem da justificação mais especialmente em relação aos judeus e prosélitos que confiavam na lei como meio de salvação. Provavelmente também deveríamos fazer uma distinção entre o que Paulo diz na discussão teológica em Romanos 1:18ss. sobre a maneira pela qual Deus entregou a humanidade ao pecado e suas consequências, e a maneira pela qual ele enfatizaria a misericórdia de Deus que faz concessões à ignorância humana ao pregar o evangelho aos pagãos (cf. Rom. 3:25s.).

17:31 A urgência do apelo de Paulo ao arrependimento é sublinhada por sua afirmação de que Deus designou um dia para o julgamento do mundo. Usando a linguagem do Antigo Testamento, Paulo enfatiza que será um julgamento justo (Sl 9:9). Será dirigido por um agente de Deus, um homem a quem ele designou. Esta é uma forma incomum de declaração, uma vez que em outros lugares a majestade e a exaltação do juiz são enfatizadas, mas a forma de expressão foi escolhida para introduzir a próxima declaração que dá confirmação decisiva do fato do julgamento: a nomeação do juiz já aconteceu e pode ser visto no fato de ele ter sido ressuscitado dentre os mortos por Deus. Com essas palavras, Paulo retorna aos temas de sua pregação anterior em Atenas, ‘Jesus’ e ‘ressurreição’. Ele trata a ressurreição como fato histórico e a usa como prova da nomeação divina de Jesus como juiz. Por trás da afirmação está o pensamento do novo status dado a Jesus pela ressurreição (cf. Rom. 1:4), que foi interpretado pela igreja primitiva como exaltação ao senhorio e, conseqüentemente, à autoridade judicial. Esses pensamentos, entretanto, não são desenvolvidos; já os conhecemos pelos exemplos anteriores de pregação da mensagem cristã em Atos, e Lucas concentrou-se aqui no que era distintivo no discurso de Paulo aos filósofos de Atenas.

17:32 O retorno de Paulo ao ponto de partida provocou o escárnio de alguns de seus ouvintes. Embora os gregos acreditassem na imortalidade da alma, a ideia de uma ressurreição corporal era estranha ao seu pensamento, uma vez que o corpo era cada vez mais considerado como terreno e mau em comparação com a alma, que era a sede do divino no homem. Não apenas a cruz foi “loucura para os gentios”, mas também a ressurreição. Outros ouvintes de Paulo disseram que o ouviriam em outra ocasião; isso é frequentemente interpretado simplesmente como uma forma mais educada de dispensa, mas o contraste expresso com o primeiro grupo pode sugerir que essa foi uma reação mais positiva e que essas pessoas desejavam que o que Paulo disse fosse verdade.

17:33–34 Este veredicto é confirmado pelo fato de que, depois que Paulo deixou a reunião, ele ganhou alguns convertidos. Um em particular era um membro do Areópago chamado Dionísio. Isso indica que a audiência de Paulo certamente continha membros da corte do Areópago, quer identifiquemos ou não a ocasião como uma reunião da corte. Nada certo é conhecido sobre Dionísio, embora a tradição posterior o tenha transformado no primeiro bispo de Atenas (uma inferência justa, já que os primeiros convertidos frequentemente se tornavam os líderes da igreja, 1 Coríntios 16:15s.). Mais tarde ainda, ele foi creditado com a autoria de alguns escritos neoplatônicos do século V. Junto com os homens convertidos havia também uma mulher chamada Damaris, sobre a qual nada sabemos novamente. Se uma igreja foi formada neste estágio é duvidoso; Paulo descreve alguns de seus convertidos coríntios como as ‘primícias da Acaia’ (1 Coríntios 16:15).

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