Estudo sobre Atos 2

Atos 2

Terminados os dias de espera, o Espírito Santo veio sobre o grupo de discípulos reunido de uma maneira nova, acompanhado de sinais sobrenaturais e fazendo-os irromper em louvor a Deus em línguas diferentes das suas. À medida que os discípulos saíam para as ruas, sua estranha atividade atraiu a atenção das pessoas que ficaram perplexas com o que ouviram. Muitos ficaram surpresos, mas alguns estavam prontos para buscar uma explicação racionalista e um tanto desacreditável para o que estava acontecendo.

Somente Lucas se refere à história de como o Espírito veio sobre a igreja pela primeira vez, mas a historicidade essencial do incidente está firmemente assegurada.[10] Sua colocação em Atos corresponde à posição do nascimento de Jesus no Evangelho, e seu significado é que a igreja agora está equipada para a tarefa de testemunho e missão, e passa imediatamente a empreendê-la. A história contém o cumprimento da profecia em 1:4s., e assim descreve como os discípulos foram batizados com o Espírito Santo; mais corretamente, é a primeira ocorrência dessa experiência. Ao mesmo tempo, o evento cumpre as profecias de Isaías 32:15 e Joel 2:28–32 e, portanto, indica que os últimos dias chegaram. Alguns estudiosos detectaram na história um contraste deliberado com a história de Babel (Gn 11) e uma contraparte cristã da promulgação da lei no Sinai. A primeira dessas possibilidades não tem base no texto, enquanto a evidência para a segunda é mais forte, mas não totalmente convincente.

2:1 Pentecostes é o nome do Novo Testamento para a Festa das Semanas, quando a colheita do trigo era celebrada por um festival de um dia durante o qual sacrifícios especiais eram oferecidos (Êx 23:16; Lv 23:15–21; Dt 16:9–12). Assim como outras festas estavam associadas a eventos importantes na história de Israel (por exemplo, a Páscoa com o êxodo do Egito), também no judaísmo a festa estava associada à renovação da aliança feita com Noé e depois com Moisés (Jubileus 6); no judaísmo do segundo século, o Pentecostes era considerado o dia em que a lei foi dada no Sinai. É interessante que havia uma tradição rabínica de que a lei foi promulgada por Deus nas línguas das setenta nações do mundo, mas não podemos ter certeza de que essa tradição era corrente no primeiro século. Os discípulos ainda estavam em Jerusalém; alguns estudiosos pensam que eles estavam no templo, em vista da palavra ‘casa’ no versículo 2, mas ‘casa’, usada isoladamente dessa forma, não pode significar o templo. Sem dúvida, toda a companhia de 120 pessoas se refere, e não apenas os doze apóstolos reconstituídos.

2:2–3 Visto que em outros lugares o Espírito é comparado ao vento, e a palavra usada (grego pneuma) pode ter qualquer significado, não é de surpreender que o primeiro dos dois símbolos que acompanharam sua chegada fosse um ruído como o do vento; Lucas o descreve como quase palpável quando diz que encheu toda a casa. A linguagem, deve-se notar, é a da analogia - um som como o do vento - e indica que temos a ver com uma ocorrência sobrenatural. O simbolismo é uma reminiscência das teofanias do Antigo Testamento (2 Sam. 22:16; Jó 37:10; Ezequiel 13:13): o vento é um sinal da presença de Deus como Espírito. Um segundo símbolo era o fogo. Uma chama dividiu-se em várias línguas, de modo que cada uma pousou sobre uma das pessoas presentes. Mais uma vez, a descrição é analógica - como do fogo. E novamente somos lembrados das teofanias do Antigo Testamento, especialmente aquela no Sinai (Êxodo 19:18), mas o pano de fundo principal é provavelmente a associação de João Batista do Espírito com o fogo como meio de purificação e julgamento (Lucas 3:16).).

2:4 Com esses sinais exteriores veio o Espírito Santo como uma realidade interior invisível que demonstrou sua presença pelos efeitos forjados sobre os discípulos. Lucas usa a palavra encher para descrever a experiência. Essa palavra é usada quando as pessoas recebem uma investidura inicial do Espírito para prepará-las para o serviço de Deus (9:17; Lucas 1:15) e também quando são inspiradas a fazer declarações importantes (4:8, 31; 13:9); palavras relacionadas são usadas para descrever o processo contínuo de ser cheio do Espírito (13:52; Efésios 5:18) ou o estado correspondente de ser cheio (6:3, 5; 7:55; 11:24; Lucas 4:1). Essas referências indicam que uma pessoa já cheia do Espírito pode receber um novo enchimento para uma tarefa específica ou um enchimento contínuo. Também é importante observar que o que aqui é chamado de ‘enchimento’ é chamado de ‘batismo’ (1:5 e 11:16), ‘derramamento’ (2: 17s.; 10:45) e ‘receber’ (10:47). O ato básico de receber o Espírito pode ser descrito como sendo batizado ou cheio, mas o verbo ‘batizar’ não é usado para experiências subsequentes.[11] Muita confusão teológica seria evitada se tivéssemos o cuidado de usar esses termos da maneira bíblica. Também devemos observar que o que aconteceu depois com Cornélio e sua família foi o mesmo que aconteceu no Pentecostes (11:15); na conversão, o crente experimenta o seu próprio ‘Pentecostes’. É provável que Lucas tenha usado o termo ‘cheio’ no presente contexto porque o Espírito inspirou os destinatários a falar em outras línguas. Os versículos 6, 8 e 11 mostram que se referem as línguas humanas. Isso levanta duas dificuldades. Primeiro, a maioria dos comentaristas pensa que o dom de línguas descrito em 1 Coríntios 12, 14 era a habilidade de falar em línguas não humanas (as línguas ‘dos anjos’, 1 Coríntios 13:1). Partindo do pressuposto de que é improvável que houvesse dois tipos diferentes de fenômeno, muitas vezes é afirmado que Lucas entendeu mal ou reinterpretou deliberadamente uma tradição anterior que descrevia o tipo paulino de línguas. Em segundo lugar, acredita-se que esta conclusão seja confirmada pelas análises linguísticas modernas das línguas faladas nos movimentos pentecostais modernos como línguas não humanas. É difícil, porém, deixar de lado a evidência de pessoas modernas que afirmam ouvir suas próprias línguas sendo faladas por pessoas com o dom de línguas. Tampouco é totalmente impossível que Paulo estivesse se referindo a línguas humanas, 12 ou que tanto as línguas humanas quanto as celestiais fossem usadas (1 Coríntios 13:1 - ‘as línguas dos homens e dos anjos’). Dunn (Jesus, pp. 151s.) sugere que o que aconteceu foi que os ouvintes pensaram ter ouvido e reconhecido palavras e frases de louvor a Deus em suas próprias línguas.

2:5 Devemos presumir que em algum momento os discípulos saíram do cenáculo e entraram em contato com a multidão reunida em Jerusalém para a festa; a habitação não implica necessariamente residência permanente, embora muitos judeus tenham retornado a Jerusalém da dispersão para terminar seus dias lá. A sua presença e participação no que aconteceu constituiu uma indicação da importância mundial do evento. É verdade que todos eram judeus ou prosélitos e não pagãos, mas agiam como um símbolo da necessidade universal da humanidade pelo evangelho e da consequente responsabilidade da igreja pela missão.

2:6–8 O som dos discípulos chamando em voz alta confundiu a multidão, pois não conseguiam entender como os galileus podiam falar em suas próprias línguas. Objetou-se que provavelmente a maioria da multidão falaria aramaico ou grego, as duas línguas que os discípulos também falariam, e que, portanto, o milagre das línguas era desnecessário. Mas essa dificuldade certamente deve ter sido óbvia para Lucas também. O que era significativo era que as várias línguas vernáculas desses povos estavam sendo faladas. Podemos nos perguntar como as multidões sabiam que os discípulos eram galileus. Mas uma olhada no ditado atribuído às multidões nos versículos 7-11 indicará que isso não é mais do que um resumo das diferentes coisas que estavam sendo ditas, combinadas por razões literárias em uma declaração coral e, portanto, não precisamos supor que mais do que alguns da multidão foram capazes de reconhecer os discípulos como galileus.

2:9–11 Ainda continuando sua versão abrangente do que os vários membros da multidão provavelmente disseram, Lucas agora nos dá uma lista das nacionalidades representadas. Começa com três países a leste do Império Romano na área conhecida como Pérsia ou Irã, e depois (com uma mudança de construção) se move para o oeste até a Mesopotâmia, o atual Iraque e a Judeia. Em seguida, vêm várias províncias e áreas na Ásia Menor (atual Turquia), e depois o Egito e a área imediatamente a oeste, seguida por Roma. Então temos uma afirmação geral aplicável a todos os povos em mente: havia uma população judaica considerável em cada uma dessas áreas, e a presença de judeus muitas vezes levava à conversão de gentios para se tornarem prosélitos. Finalmente, e um tanto surpreendentemente, a lista inclui pessoas de Creta e da Arábia. É uma lista estranha, e ninguém foi capaz de explicar satisfatoriamente por que inclui a seleção específica de países que inclui e por que eles vêm nessa estranha ordem.[13] Certamente não foi inventado pelo próprio Lucas. Deve ser suficiente observar que a lista pretende claramente ser uma indicação de que pessoas de todo o mundo conhecido estiveram presentes e, talvez, que retornariam a seus próprios países como testemunhas do que estava acontecendo. Todos eles, como adoradores de Javé, podiam dizer que os cristãos estavam celebrando as poderosas obras de Deus.

2:12–13 A primeira reação foi de incompreensão. As multidões ficaram muito naturalmente perdidas para saber o que estava acontecendo, e essa situação criou a oportunidade para Pedro se dirigir a eles e explicar do que se tratava. Mais particularmente, ele recebeu uma ‘condução’ em seu discurso pelo fato de que algumas pessoas estavam prontas para explicar o falar em línguas como resultado de embriaguez; esta seria uma explicação muito natural para oferecer se alguém ouvisse pessoas fazendo ruídos ininteligíveis, como alguns dos sons devem ter parecido aos ouvintes que não reconheceram o idioma específico que estava sendo usado.

A multidão reunida deu a Pedro a oportunidade de explicar o significado do que estava acontecendo. Seu discurso ou sermão começa com uma alusão ao derramamento do Espírito como o cumprimento da profecia e conclui com uma referência adicional ao mesmo evento (2:33). Mas entre essas referências, Peter explora mais profundamente o significado do evento. Ele rastreia o dom do Espírito até Jesus. Este homem de Deus havia sido rejeitado pelos judeus, mas ressuscitado dentre os mortos por Deus, como os apóstolos puderam testemunhar. Mas sua ressurreição tinha que ser vista também à luz da profecia. Um salmo de Davi que fala de libertação da morte deve, disse Pedro, ser entendido como aplicável ao Messias, uma vez que claramente não poderia se aplicar ao próprio Davi. Visto que Deus ressuscitou Jesus da morte, seguiu-se que ele era o Messias, e foi por isso que ele derramou o Espírito (Lucas 24:49; João 20:22). Assim, a ressurreição de Jesus e o derramamento do Espírito testificaram que Jesus era o Senhor e o Messias. Quando a audiência exigiu saber o que isso implicava, Pedro os exortou a serem batizados em nome de Jesus para que seus pecados fossem perdoados e eles pudessem compartilhar do dom do Espírito que lhes foi prometido gratuitamente. Muitos responderam ao seu apelo e começaram a compartilhar um novo modo de vida.

Não podemos provar que Lucas registrou literalmente o que Pedro disse nessa ocasião e, de qualquer forma, o discurso aqui registrado é muito breve para ser um relato completo do que foi dito. No entanto, temos um bom exemplo do tipo de coisa que provavelmente foi dita nessa ocasião, e não há dúvida de que o discurso se encaixa admiravelmente na situação do dia de Pentecostes. Argumentou-se que ele se encaixa no padrão de outros discursos em Atos e que esse padrão e a maneira como é preenchido refletem a teologia do próprio Lucas; mas, embora o texto seja em grande parte do próprio Lucas, e embora o padrão seja comum em Atos, tanto o padrão quanto a teologia básica são mais antigos do que Lucas e provavelmente remontam aos primeiros dias da igreja. Alguém poderia perguntar: o que mais Pedro teria dito nesta ocasião? É interessante que o cerne do discurso seja construído em torno da exposição da profecia do Antigo Testamento e que haja alguma razão para acreditar que esta exposição mostra características primitivas.[14]

2:14 Pedro é representado como se levantando para falar ao ar livre, apoiado pelos outros apóstolos; ele age como seu porta-voz. O verbo endereçado pode ser usado como expressão inspirada: o sermão de Pedro é considerado obra de um homem cheio do Espírito. Ele começa chamando a atenção de seus ouvintes, tanto judeus residentes quanto visitantes de Jerusalém.

2:15 Como em outras ocasiões (3:12; 14:15), a primeira tarefa do pregador é corrigir um equívoco de sua audiência, neste caso, apontar o absurdo de sugerir que os homens provavelmente estariam bêbados antes das nove horas da noite. manhã. A questão é que os judeus normalmente não comiam tão cedo, muito menos bebiam vinho.

2:16–21 A explicação correta estava em um nível diferente de compreensão. O que estava acontecendo deveria ser visto como o cumprimento de uma profecia de Joel, e aqui Pedro passou a citar a passagem relevante, Joel 2:28-32. Uma frase adicional da mesma passagem pode ser encontrada no versículo 39, e a mesma passagem também é citada em Romanos 10:13 e Apocalipse 6:12.[15] A citação segue a LXX, mas com várias pequenas alterações para adaptar a profecia ao seu contexto.[16] Uma das mais importantes dessas mudanças é a maneira como o ‘E acontecerá depois ‘ de Joel foi alterado para ‘E nos últimos dias acontecerá’. Pedro considera que a profecia de Joel se aplica aos últimos dias e afirma que seus ouvintes agora estão vivendo nos últimos dias. O ato final de salvação de Deus começou a acontecer.

O primeiro e principal tema da profecia é que Deus vai derramar seu Espírito sobre todas as pessoas, ou seja, sobre todos os tipos de pessoas[17] e não apenas sobre os profetas, reis e sacerdotes, como acontecia nos tempos do Antigo Testamento.. A evidência será vista em profecias e visões. Uma vez que as línguas poderiam ser amplamente descritas como um tipo de profecia, esta passagem forneceu o equivalente mais próximo às línguas na fraseologia do Antigo Testamento: é verdade que Paulo distingue as línguas da profecia (1 Coríntios 12:10), mas ele não foi limitado por ter encontrar uma frase do Antigo Testamento com a qual se expressar. Um segundo elemento na profecia é a ocorrência de sinais cósmicos do tipo associado a imagens apocalípticas do fim do mundo; a mesma linguagem é de fato usada em Apocalipse 6:12. Aqui pode-se notar que Pedro alterou as ‘maravilhas nos céus e na terra’ de Joel para maravilhas no céu acima e sinais na terra abaixo. Os sinais são provavelmente o dom de línguas e os vários milagres de cura que serão registrados em breve. Mas e as maravilhas? Se não aceitarmos que a referência é aos sinais cósmicos que acompanharam a crucificação (Lucas 23:44s.), então Pedro está esperando pelos sinais que anunciarão o fim do mundo; estes ainda são futuros e pertencem ao ‘fim’ dos últimos dias, e não ao seu ‘início’ que está apenas acontecendo. O terceiro elemento da profecia de Joel é o evento que esses sinais pressagiam: o dia do Senhor, ou seja, o dia do julgamento. Para Joel, é claro, o Senhor era o próprio Javé. Para Pedro e Lucas surge a questão de saber se Senhor aqui não significa implicitamente ‘Jesus’, uma vez que no versículo 36 Jesus será declarado Senhor. Em todo caso, a profecia conclui, em quarto lugar, com a promessa de que todo aquele que invocar o nome deste Senhor, isto é, apelar a ele por ajuda, será salvo; para os cristãos isso certamente significava buscar a salvação de Jesus (Rm 10:13ss.; 1 Co 1:2). Reconhecidamente, se Pedro estivesse citando o texto em hebraico, a referência seria claramente a Javé e, portanto, uma aplicação a Jesus seria clara apenas para os leitores ou ouvintes do texto em grego.

É difícil saber de que maneira Joel previu o cumprimento de seu oráculo. Isso ocorre no contexto de uma praga de gafanhotos sobre Israel, que o profeta viu como um julgamento de advertência. Quando o povo respondeu com arrependimento, o Senhor os ouviu e mudou sua sorte, prometendo-lhes colheitas abundantes. Então vem esta profecia do que acontecerá ‘depois’, enquanto o profeta aguarda eventos futuros e prevê a vindicação final de Israel e a derrota de seus inimigos. Assim, a perspectiva parece distante, associada ao dia do Senhor e, portanto, nenhuma injustiça é feita à passagem quando Pedro vê que está começando a se cumprir nos eventos de Pentecostes.

2:22 Mais uma vez, Pedro chama a atenção de seus ouvintes; o que ele tem a dizer é dirigido ao povo de Israel, que afirmava ser o povo de Deus. Um tanto abruptamente, ele dirige a atenção deles de volta para Jesus, o homem de Nazaré, que havia sido indicado por Deus a eles por meio de vários milagres e sinais que Deus havia realizado publicamente por meio dele. Pedro assume a realidade desses sinais, afirma que sua audiência está bem ciente deles e afirma que foram operados por Deus. Ele está preparado para argumentar dos milagres para a mão de Deus. Já em sua vida, portanto, Jesus foi apontado como uma pessoa incomum, embora Pedro ainda não diga qual pode ter sido seu papel ou status particular. Em um mundo que aceitasse a possibilidade e a realidade do miraculoso, a afirmação de Pedro teria um peso considerável. A polêmica judaica posterior contra Jesus não negou que ele tivesse feito milagres, mas sim alegou que ele era um feiticeiro, e já em sua própria vida seus oponentes atribuíram a Belzebu os exorcismos que ele realizou (Lucas 11:15). Algo mais era necessário para convencer os judeus de que Deus estava trabalhando na vida de Jesus.

2:23 Pois em vez de reconhecer Jesus como um homem de Deus, os judeus tomaram medidas para crucificá-lo e assim matá-lo. os homens sem lei geralmente são considerados os romanos que realmente executaram Jesus. Nada é dito para minimizar o fato da culpa judaica na crucificação de Jesus (cf. versículo 36). No entanto, ao mesmo tempo, a crucificação ocorreu de acordo com o plano e propósito de Deus (cf. 4:28). Aqui temos o paradoxo da predestinação divina e do livre-arbítrio humano em sua forma mais forte. Mesmo ao matar Jesus, os judeus estavam simplesmente cumprindo o que Deus já havia determinado que deveria acontecer e realmente havia predito nos escritos proféticos.

2:24 Agora vem o contraste decisivo. Deus ressuscitou este Jesus dentre os mortos. Aqui está o fato chave, enfatizado repetidas vezes pelos primeiros pregadores; eles não precisavam provar que isso havia acontecido, eles simplesmente o proclamaram e deram testemunho disso. O plano divino levou Jesus através do sofrimento à exaltação como Salvador e Senhor. Peter prossegue argumentando que não poderia ser de outra forma. Deus ressuscitou Jesus porque não era possível que ele fosse retido pela morte. A expressão grega aqui é um pouco estranha. A palavra dores refere-se às dores do parto. O verbo solto vai estranhamente com este objeto. Foi sugerido que a dificuldade se deve à adoção de uma frase da LXX (cf. Jó 39:2) na qual a palavra hebraica não vocalizada ḥbl foi entendida como ḥēbel, ‘dores’, em vez de (corretamente) como ḥebel, ‘cordão, vínculo’. Lindars (pp. 39s) sugeriu que o Salmo 18:4 foi entendido em termos do Salmo 16:6, de modo que Pedro poderia falar das cordas da morte sendo soltas; esta frase foi então mal interpretada por Lucas. No entanto, essa interpretação não explica como Lucas usou o objeto errado com o verbo. É preferível adotar a visão mais antiga de F. Field, de que o verbo usado pode significar ‘pôr fim’. Então temos “uma notável metáfora mista, na qual a morte é considerada como estando em trabalho de parto e incapaz de reter seu filho, o Messias”. [18] Se perguntarmos por que a morte não pôde deter Jesus, a resposta de Pedro seria que Jesus era o Messias (veja a evidência no versículo 22) e que o Messias não poderia ser retido pela morte.

2:25–28 Este último ponto é defendido por uma citação do Salmo 16:8-11, que é considerada uma declaração de Davi sobre o Messias. O Salmo é uma oração de um homem piedoso, na qual ele professa sua fé em Deus e declara sua confiança de que, porque o Senhor é, por assim dizer, seu braço direito, ele pode estar alegre e certo de que não será abandonado. ao Sheol ou à corrupção, mas se regozijará na presença de Deus. Os comentaristas divergem se (por um lado) o salmista está declarando sua confiança de que será resgatado do desastre ou da morte prematura e continuará desfrutando de uma velhice sob a bênção de Deus, ou (por outro) está afirmando sua crença de que após a morte, ele não descerá ao Sheol, mas será levado à presença de Deus. É sem dúvida a última interpretação que é adotada aqui, e parece provável que o teu Santo tenha sido entendido como uma referência ao Messias (cf. 13:35, onde o mesmo Salmo é citado).

2:29 A autoria davídica do Salmo era um terreno comum entre Pedro e seus ouvintes judeus. Pedro argumenta, no entanto, que o Salmo não pode ser considerado uma referência ao próprio Davi. Visto que ele morreu e foi sepultado, e visto que para os judeus ser enterrado era a mesma coisa que sofrer corrupção e descer ao Sheol, seguiu-se que ele mesmo foi abandonado no Hades (a palavra grega para Sheol hebraico) e sofreu corrupção física. Peter tinha o direito de defender seu ponto de vista com confiança; afinal, a prova do sepultamento de Davi estava visível para todos verem.[19]

2:30 Se Davi não estava falando sobre si mesmo, segue-se que ele deve ter falado profeticamente. Dois fatores sugeriram isso. Primeiro, o próprio Davi foi dotado de poderes proféticos.[20] A mesma suposição é feita em 1:16 e Marcos 12:36, e está implícita na compreensão judaica de alguns dos Salmos como tendo uma referência futura. Em segundo lugar, Davi sabia que Deus havia prometido fielmente que um de seus descendentes se sentaria em seu trono. Aqui Pedro tem em mente o Salmo 132:11s. com seu juramento divino, ‘Um dos filhos de seu corpo colocarei em seu trono’ (cf. 2 Sam. 7:12–16; Salmos 89:3s., 35–37). Certamente, essas referências indicam que Davi seria o pai de uma linhagem de reis; o trono permaneceria em sua família e não seria assumido por usurpadores de outra família. No entanto, Peter acredita que um descendente em particular está em mente.

2:31 Ele afirma, portanto, que o que Davi estava fazendo no Salmo 16 era proferir uma profecia a respeito do Messias, que seria seu descendente. Em vez de ser abandonado no Hades, o Messias seria ressuscitado dentre os mortos. A redação do Salmo 16:10 foi levemente alterada para se adequar ao novo contexto; a palavra carne, que foi retirada do Salmo 16:9, refere-se à pessoa de Jesus como um todo, e não sugere que um dualismo carne/alma esteja em mente.

2:32 A conclusão do argumento imediato está agora desenhada. O que foi profetizado se cumpriu neste Jesus. O Antigo Testamento profetizou que o Messias ressuscitaria dos mortos. Jesus ressuscitou dos mortos (versículo 24) e, portanto, segue-se que ele deve ser o Messias profetizado; pois pode-se presumir que ninguém mais deveria ressuscitar dos mortos antes da ressurreição geral. O argumento de Pedro obviamente não significa que Jesus se tornou o Messias ao ressuscitar dos mortos, mas sim que, uma vez que o Messias deve ressuscitar dos mortos, e uma vez que Jesus ressuscitou dos mortos, segue-se que Jesus já era o Messias durante sua vida terrena.

Há duas dificuldades no argumento. Primeiro, a interpretação prima facie do Salmo 16 é que Davi estava expressando sua própria esperança de ser salvo do Sheol para desfrutar da comunhão com Deus, especialmente porque a mesma esperança é expressa em outros lugares nos Salmos (Salmos 73). Em segundo lugar, não é óbvio que Sl. 132 refere-se a um descendente específico de Davi como sendo o Messias. É provável, entretanto, que os ouvintes de Pedro compartilhassem a crença de que as passagens sobre os descendentes de Davi incluíam uma referência ao Messias em particular; um texto de Qumran (4Q Florilegium) interpreta claramente 2 Samuel 7:10-16 como uma referência ao Messias, e o Salmo 132 sem dúvida seria entendido da mesma maneira. Quanto ao uso do Salmo 16, aqui parece que Pedro estava dando uma nova interpretação ao Salmo ao afirmar que não poderia ser verdade no sentido mais amplo para Davi e que, portanto, ele deve ser considerado como prevendo a ressurreição do Messias e falando em seu nome. O ponto de Pedro é, portanto, que Davi estava profetizando conscientemente a ressurreição do Messias, e não que houvesse um sentido mais profundo nas palavras de Davi do que ele mesmo tinha consciência. Podemos comparar como Abraão e Isaías são creditados com uma visão semelhante (João 8:56; 12:41; cf. também talvez Moisés, Hebreus 11:26). Para os cristãos parecia óbvio que os grandes santos das eras passadas deviam ter conhecimento profético do Messias. Deve-se lembrar, no entanto, que o próprio Pedro nos lembra da natureza limitada desse conhecimento profético (1 Pedro 1:10–12): ‘não envolvia um conhecimento distinto dos eventos preditos...; aquilo que o Espírito Santo presignificou foi apenas em parte claro para os profetas, tanto quanto à data de cumprimento como também quanto à formação histórica’ (Knowling, pp. 87s.).

2:33 Tendo estabelecido que Jesus como o Messias deve ressuscitar dos mortos, Pedro pode agora dar a explicação do derramamento do Espírito. A ressurreição deve ser entendida como a exaltação de Jesus. Não foi simplesmente uma revivificação, mas uma ascensão para estar com Deus. Pedro considera isso auto-evidente, mas provavelmente um fator no entendimento da igreja primitiva foi o uso do Salmo 110:1 (veja no versículo 34 abaixo) que é repetido aqui. Jesus agora se tornou o braço direito de Deus (compare com o versículo 25). Pode ser que, como sugere Lindars, haja uma alusão oculta à mesma frase no Salmo 16:11 que se refere aos prazeres guardados à direita de Deus. Essa posição é de autoridade e, portanto, Pedro afirma que é em virtude de sua exaltação que Jesus recebeu do Pai o dom prometido do Espírito e que o derramou sobre seu povo. Aqui, novamente, pode haver uma alusão ao Antigo Testamento, desta vez ao Salmo 68:18, citado em Efésios 4:8, diz: ‘Quando ele subiu ao alto, ele levou uma multidão de cativos e deu dons aos homens.’ A tradução de Pedro e a citação de Paulo indicam a existência de uma interpretação cristã primitiva do Salmo cujas palavras poderiam ser facilmente interpretadas como “recebestes dons para os homens”. O mesmo entendimento é refletido no Targum, só que aqui são as palavras da lei que são um presente para os homens. Se esta interpretação das palavras do Salmo remonta ao primeiro século, é possível que o presente versículo contenha um contraste implícito entre o dom da lei aos homens (que, como observamos acima, estava associado ao Pentecostes no segundo século, Judaísmo do século XX) e o dom do Espírito, mas deve-se enfatizar que esta visão é um tanto especulativa, e é duvidoso que o próprio Lucas tenha detectado a alusão. Mas, independentemente de como Pedro chegou à sua dedução de que o Espírito era o dom do Jesus exaltado, o fato importante é que a concessão do Espírito oferece mais testemunho de que Jesus é o Messias. Considerando que a ressurreição só poderia ser uma questão de testemunho dos discípulos, atuando como testemunhas (versículo 32), os efeitos do derramamento do Espírito foram manifestados a todos os ouvintes de Pedro.

2:34–35 O argumento não está completo. No versículo 33, Pedro argumentou desde a exaltação de Jesus até o fato de que ele era o doador do Espírito, mas seu objetivo final era afirmar que Jesus não era apenas o Messias, mas também o Senhor - com tudo o que isso implicava para seus ouvintes. Assim, ele agora apresenta a citação-chave do Antigo Testamento que expressa o senhorio de Jesus. Ele o faz apontando para um versículo que pode ser entendido como aplicável a uma ascensão de Davi ao céu, Salmo 110:1. Não está claro se alguém realmente acreditou que Davi havia feito isso, embora o Salmo pudesse ter sido entendido nesse sentido se fosse considerado endereçado a Davi. A maioria dos estudiosos modernos consideraria de fato o Salmo como as palavras de um profeta a um rei israelita, expressando metaforicamente a honra e a autoridade que lhe foram dadas por Deus. Mas para os judeus, para Jesus e para a igreja primitiva, o próprio Davi era entendido como o orador e, da mesma forma que nos versículos 29-31, ele era considerado como falando do Messias. É o Messias, então, que é chamado por Deus como o Senhor de Davi e convidado a sentar-se à sua direita. Podemos notar que há uma ambiguidade no uso da palavra ‘Senhor’ em português, que não está presente no Salmo hebraico, onde a primeira palavra traduzida como ‘Senhor’ é YHWH, o nome de Deus, e a segunda palavra é ‘ādôn, que pode ser usado para senhores e mestres humanos. Em ambos os casos, o texto grego contém kyrios, e isso facilitou a transferência para Jesus de outros textos do Antigo Testamento que se referiam a Javé. Aqui, porém, é simplesmente o atributo de senhorio que é dado a Jesus; ele não é igualado a Javé.

2:36 De todas essas evidências, segue-se que Deus fez de Jesus Senhor (versículos 34s.) e Cristo ou Messias (versículos 25–32). Nada sugere que esse ato de instalação tenha ocorrido na ressurreição ou depois dela. Vimos que foi porque ele era o Messias (cf. 2:22; 10:38ss.) que Jesus ressuscitou dos mortos, e foi aquele que já era chamado de Senhor que foi chamado para sentar-se à direita de Deus. Quão terrível, então, foi o ato dos judeus em crucificar Jesus! Bem, eles podem tremer ao pensar que, por esse ato, eles se contaram entre os ‘inimigos’ que seriam vencidos e derrotados pelo Messias (versículo 35).

2:37 Os ouvintes de Pedro tomaram suas palavras como aplicáveis a eles pessoalmente. Muitos deles talvez tenham concordado tacitamente com a ação de seus líderes em matar Jesus. A revelação de Pedro sobre o status e a dignidade de Jesus foi um choque drástico para eles, e eles foram feridos ao coração pelo que ele disse. Acredita-se que a frase usada seja extraída do Salmo 109:16, o Salmo já citado em 1:20b, mas se assim for, nada mais é do que um uso da linguagem do Antigo Testamento sem significado mais profundo. O pensamento é de ter o coração quebrantado e permanecer sob a convicção do pecado. Era natural perguntar que resposta deveria ser dada por aqueles assim condenados (embora a pergunta possa representar a dramatização da situação por Lucas).

2:38 A resposta de Pedro resume o que seria o chamado padrão dos pregadores cristãos para suas audiências. Continha dois requisitos, que na verdade são um. A primeira foi um chamado ao arrependimento (cf. 3:19; 8:22; 17:30; 20:21; 26:20). Isso ecoou a pregação de João Batista com seu batismo de arrependimento para o perdão dos pecados (Lucas 3:3) e do próprio Jesus (Marcos 1:15; Lucas 13:3, 5; 24:47). A palavra indica uma mudança de direção na vida de uma pessoa, e não simplesmente uma mudança mental de atitude ou um sentimento de remorso; significa um afastamento de um modo de vida pecaminoso e ímpio. Em certo sentido, isso é algo de que o homem é incapaz por si mesmo e, portanto, embora se possa ordenar aos homens que se arrependam, também se pode dizer que o arrependimento é um dom de Deus (5:31; 11:18; 2 Tim. 2). :25). Também deve ser notado que é uma parte essencial da conversão e resposta ao evangelho; Calvino insistiu que “o arrependimento não apenas sempre segue a fé, mas é produzido por ela” (Institutas III.iii:1), mas seria mais verdadeiro dizer que o arrependimento e a fé são os dois lados da mesma moeda. Assim é que aqui o arrependimento está ligado a ser batizado. Visto que em outros lugares o arrependimento e a fé estão intimamente ligados (20:21; Marcos 1:15), é certo que, seja o que for, o batismo é uma expressão de fé. Para João Batista, o batismo era uma expressão de arrependimento. Os primeiros cristãos adotaram o mesmo rito, mas seu significado foi ampliado.

O batismo era realizado em nome de Jesus, uma frase que pode representar um uso comercial, ‘por conta de Jesus’, ou uma expressão idiomática judaica, ‘com referência a Jesus’. Seja qual for a precisão com que a frase seja entendida,[22] ela transmite o pensamento de que a pessoa que está sendo batizada torna-se leal a Jesus, e isso se relaciona com a evidência de que no batismo era costume fazer uma confissão de Jesus como Senhor (Rm 10:9; 1 Cor. 12:3). Assim, o batismo cristão era uma expressão de fé e compromisso com Jesus como Senhor. Assim como o batismo de João havia mediado o dom divino do perdão, simbolizado no ato de lavar, também o batismo cristão era considerado um sinal de perdão (5:31; 10:43; 13:38; 26:18; cf. 3 :19). Mas o batismo cristão transmitia uma bênção adicional. João havia dito que ele batizava (apenas) com água, mas o Messias batizaria com o Espírito Santo, e esse dom acompanhava o batismo na água realizado pela igreja em nome de Jesus. Os dois dons estão intimamente ligados, pois é o Espírito quem realiza a purificação interior da qual o batismo é o símbolo exterior.

2:39 Pedro insistiu para que seus ouvintes descobrissem que essa promessa de perdão e dom do Espírito era verdadeira, porque Deus a havia feito para eles e seus descendentes (cf. 13:33). Essa frase às vezes foi tomada como justificativa para o batismo infantil, mas isso é para pressioná-la indevidamente. Se quisermos ligá-lo com o contexto, notamos que a profecia no versículo 17 pensa em crianças com idade suficiente para profetizar, e que o versículo 38 fala de receber o perdão e o Espírito; em nenhum dos casos os bebês estão obviamente envolvidos. O objetivo da frase é expressar a misericórdia ilimitada de Deus que abrange os ouvintes e as gerações subsequentes de seus descendentes e, além disso, todos os que estão distantes (Isaías 57:19; Efésios 2:13, 17), uma frase o que certamente inclui os judeus espalhados por todo o mundo e (aos olhos de Lucas, quer Pedro já tivesse ou não chegado a esse insight) os gentios também; uma referência aos gentios é altamente provável em vista do entendimento rabínico da frase em Isaías 57:19, que é compartilhada por Paulo (Efésios 2:13, 17). Em todos os casos, porém, a promessa é mediada pelo chamado de Deus - e com essas palavras Pedro completa a citação de Joel 2:32 com a qual seu discurso havia começado. A ênfase está na primazia do chamado de Deus e na graciosidade de seu convite a toda a humanidade.

2:40 Lucas indica que ele deu apenas um resumo das observações de Pedro por este comentário. Ele disse mais como argumento do que está registrado aqui, e acrescentou um senso de urgência a suas palavras, apelando a seus ouvintes para escapar do destino que, de outra forma, recairia sobre a geração corrupta à qual eles pertenciam. ‘Geração perversa’ é uma frase do Antigo Testamento para o povo de Israel que se rebelou contra Deus no deserto (Dt 32:5) e é aplicada no Novo Testamento para aqueles que rejeitam Jesus (Fp 2:15; cf. Lucas 9:41; 11:29; Heb. 3:10).

2:41 O resultado da primeira mensagem evangelística da igreja foi impressionante. Muitos dos ouvintes de Pedro aceitaram o que ele disse e indicaram sua aceitação ao serem batizados, com o resultado de que 3.000 foram acrescentados (sc. à igreja). Embora o número possa parecer grande e muitas vezes considerado fruto da imaginação de Lucas, na verdade não há nada de incrível nisso. Teria sido perfeitamente possível para uma multidão daquele tamanho ou maior ouvir Pedro ao ar livre (se John Wesley e George Whitefield pudessem ser ouvidos, Pedro também poderia), e se os outros discípulos participassem do batismo real, haveria foram bastante tempo para realizar a tarefa. Tem sido contestado que os romanos não teriam tolerado a assembleia de uma multidão tão grande, mas não há razão para supor que eles teriam suprimido uma assembleia pacífica. E embora a população de Jerusalém fosse pequena,[23] era imensamente aumentada na época das festas dos peregrinos.

2:42 Finalmente, Lucas registra o que aconteceu com os novos convertidos. São listadas quatro atividades nas quais eles participaram. Estes são geralmente considerados como quatro coisas separadas, mas pode-se argumentar que são de fato os quatro elementos que caracterizavam uma reunião cristã na igreja primitiva e, no geral, essa é a visão preferível.[24] Primeiro, havia o ensino dado pelos apóstolos, que foram qualificados para essa tarefa por sua companhia com Jesus. Eles podem ter sido considerados, em um sentido especial, os guardiões das tradições sobre Jesus à medida que a igreja crescia e se desenvolvia.[25] Em segundo lugar, havia comunhão; a palavra significa ‘compartilhar’ e, embora possa se referir à partilha de bens descrita nos versículos 44s., é mais provável que aqui se refira à realização de uma refeição comum ou a uma experiência religiosa comum. Em terceiro lugar, houve o partir do pão. Este é o termo de Lucas para o que Paulo chama de Ceia do Senhor. Refere-se ao ato com o qual se abria uma refeição judaica, e que ganhou um significado peculiar para os cristãos em vista da ação de Jesus na Última Ceia e também quando alimentou as multidões (Lucas 9:16; 22:19; 24:30; Atos 20:7, 11). Tem sido afirmado que o pensamento é simplesmente uma refeição de comunhão, talvez uma continuação das refeições realizadas com o Senhor ressuscitado, sem qualquer relação específica com a Última Ceia ou a forma paulina da Ceia do Senhor que celebrou sua morte, mas é muito mais provável que Lucas esteja simplesmente usando um nome palestino antigo para a Ceia do Senhor no sentido apropriado. Finalmente, há menção de orações. Se a referência não for parte de uma reunião cristã, será à maneira como os cristãos observaram as horas judaicas de oração (3:1). Aqui estão os quatro elementos essenciais na prática religiosa da igreja cristã.

Uma das características de Lucas é separar os vários incidentes na primeira parte de Atos por meio de breves parágrafos ou versículos resumidos que indicam a situação da igreja nos vários estágios de seu progresso. Esta é a primeira seção desse tipo e preenche a lacuna entre a história de Pentecostes e o próximo conjunto de incidentes nos quais a relação da igreja com as autoridades judaicas é retratada. Outros seguem em 4:32-37 e 5:12-16, e têm praticamente o mesmo conteúdo geral da presente passagem. Alguns estudiosos encontraram um paralelismo entre os quatro itens no versículo 42 e o conteúdo do presente resumo (apóstolos; todas as coisas em comum; partir do pão; louvar a Deus), mas o paralelismo não é especialmente exato.

2:43 Um efeito do crescimento da igreja nascente foi um sentimento de medo ou admiração por parte do povo. Lucas quer dizer que a população não-cristã sentia certa apreensão diante de um grupo em cujo meio ocorriam eventos sobrenaturais (cf. 5:5, 11; 19:17). Maravilhas e sinais — as palavras usadas são aquelas que também foram usadas para descrever as poderosas obras de Jesus (2:22) — estavam sendo realizadas pelos apóstolos, e Lucas relatará em breve exemplos específicos.

2:44–45 Uma característica distintiva era a maneira como os crentes viviam juntos e praticavam algum tipo de propriedade conjunta de bens. 26 O que isso significa fica mais claro no versículo 45, onde parece que as pessoas vendiam seus bens para que o produto pudesse ser usado para ajudar os necessitados. A primeira impressão que temos, então, é a de uma sociedade cujos membros viviam juntos e tinham tudo em comum (4:33). Isso não seria surpreendente, pois sabemos que pelo menos um outro grupo judaico contemporâneo, a seita de Qumran, adotou esse modo de vida (1QS 6); em suas descrições dos essênios (com os quais os Qumranitas são geralmente identificados), Filo e Josefo dizem a mesma coisa. Pode ser que, no primeiro surto de entusiasmo religioso, a igreja primitiva tenha vivido dessa maneira; as palavras de Jesus sobre a auto-renúncia poderiam ter sugerido esse modo de vida. No entanto, parece do relato em 4:32-5:11 que a venda de bens era um assunto voluntário, e a maneira pela qual atenção especial é dada a Barnabé por vender um campo pode sugerir que havia algo incomum sobre seu ato. Não devemos, portanto, concluir que tornar-se crente implica necessariamente viver em uma comunidade cristã unida. O que realmente aconteceu pode ter sido que cada pessoa colocou seus bens à disposição dos outros sempre que surgiu a necessidade. Evitamos o uso do termo ‘comunismo’ ao descrever esta prática, uma vez que o comunismo moderno é uma descrição de um sistema político e econômico de caráter tão diferente que é anacrônico e enganoso usar o termo no presente contexto.[27]

2:46 A devoção religiosa dos primeiros cristãos era um assunto diário. Eles se reuniram em um espírito de unanimidade no templo. Isso pode significar simplesmente que eles usavam o pátio do templo como local de reunião (cf. 5:12), mas também está implícito que eles participavam da adoração diária do templo (3:1). A adoração diária consistia na oferta de holocausto e incenso pela manhã e à tarde; era realizada pelos sacerdotes, mas sempre havia uma congregação de pessoas que ficavam onde podiam ver os sacerdotes cumprindo seus deveres e entrando no santuário; eles participaram da oração e receberam uma bênção do padre. Visto que os primeiros cristãos acreditavam que tinham um relacionamento verdadeiro com Deus por meio do Messias, era natural que participassem da adoração a Deus da maneira aceita. Questões teológicas sobre a substituição dos sacrifícios do templo pelo sacrifício espiritual de Jesus provavelmente ainda não haviam ocorrido a eles. Os cristãos também não foram excluídos do templo pelas autoridades religiosas. Ao mesmo tempo, porém, os cristãos se reuniam para suas próprias reuniões religiosas. Eles se encontravam nas casas uns dos outros e partiam o pão juntos em um espírito de intensa e sincera alegria.[28] A ideia é que eles realizassem refeições comuns que incluíam o partir do pão; podemos comparar a descrição de Paulo da refeição comum da igreja em Corinto, que incluía a celebração da Ceia do Senhor (1 Coríntios 11:17-34). A alegria que caracteriza essas reuniões foi sem dúvida inspirada pelo Espírito (13:52) e pode ter sido associada à convicção de que o Senhor Jesus estava presente com eles (cf. 2:45).

2:47 A estrutura da frase pode indicar que os discípulos comiam juntos tanto no templo quanto em suas casas. Ao fazerem isso, louvaram a Deus; esta é uma das poucas referências em Atos aos cristãos adorando a Deus no sentido de render graças a ele. A escassez de tais frases nos lembra que, de acordo com o testemunho do Novo Testamento, as reuniões cristãs eram para instrução, comunhão e oração; em outras palavras, para o benefício das pessoas que participam; há menos menção à adoração a Deus, embora, é claro, esse elemento não estivesse ausente. Um comentário final observa que a atividade evangelística da igreja continuou diariamente. À medida que os cristãos eram vistos e ouvidos por outras pessoas em Jerusalém, suas atividades constituíam uma oportunidade de testemunho. Mais uma vez, Lucas se refere ao processo de se tornar um cristão como ser salvo, ou seja, de pertencer ao povo pecador ao redor que estava sob o julgamento de Deus por sua rejeição ao Messias (2:40, cf. 2:21).


Notas
Índice: Atos 1 Atos 2 Atos 3 Atos 4 Atos 5 Atos 6 Atos 7 Atos 8 Atos 9 Atos 10 Atos 11 Atos 12 Atos 13 Atos 14 Atos 15 Atos 16 Atos 17 Atos 18 Atos 19 Atos 20 Atos 21 Atos 22 Atos 23 Atos 24 Atos 25 Atos 26 Atos 27 Atos 28