Estudo sobre Atos 19

Atos 19

19:1–7 Em estreita conexão com a história de Apolo (cf. 19,1), Lucas relata como o próprio Paulo encontrou algumas pessoas em Éfeso que se diziam cristãs, mas careciam de qualquer experiência do Espírito. Ele os instruiu, batizou e impôs as mãos sobre eles, resultando em sinais manifestos do dom do Espírito. Essa história tem sido frequentemente usada como base para doutrinas sobre o recebimento dos dons do Espírito após a conversão; mas não tem nenhuma conexão real com estes. Em vez disso, Paulo estava lidando com uma situação incomum que exigia tratamento especial.

19:1 O versículo 1 dá a ligação cronológica com a história anterior sobre Apolo e, incidentalmente, indica que o próprio Paulo não estava envolvido na instrução cristã de seu colega. Paulo chegou a Éfeso por uma rota interior que o trouxe dos territórios mencionados em 18:23. Ao chegar, encontrou um grupo de discípulos. Esses homens dificilmente podem ter sido cristãos, visto que não receberam o dom do Espírito; é seguro dizer que o Novo Testamento não reconhece a possibilidade de ser um cristão sem possuir o Espírito (João 3:5; Atos 11:17; Romanos 8:9; 1 Coríntios 12:3; Gal. 3:2; 1 Tessalonicenses 1:5s.; Tito 3:5; Heb. 6:4; 1 Pedro 1:2; 1 João 3:24; 4:13). Consequentemente, foi sugerido que eles eram discípulos de João Batista, e isso concorda com o fato de terem recebido o batismo de João. É, entretanto, improvável que a palavra ‘discípulos’ usada sem qualificação possa ser entendida como ‘discípulos de João Batista’. Apesar disso, E. Käsemann (ver nota 18:25) supõe que eles eram discípulos de João. Lucas, ele pensa, não estava disposto a reconhecer que tais grupos existiam ao lado da igreja e, portanto, tentou, sem muito sucesso, apresentá-los como cristãos um tanto estranhos. Caso contrário, afirma Käsemann, pode parecer que João se apresentou como um líder, e até mesmo como o Messias, para seus seguidores, em vez de testemunhar humildemente sobre Jesus da maneira que os Evangelhos o descrevem. Esse entendimento da passagem está errado; João Batista não precisava ser responsabilizado por nenhuma visão estranha de seus seguidores. A explicação correta da passagem é que Lucas contou a história do ponto de vista do ator principal: Paulo encontrou alguns homens que lhe pareciam ser discípulos, mas porque ele tinha algumas dúvidas sobre sua condição cristã, ele passou a examinar seus reivindicações com mais cuidado. Lucas não está dizendo que os homens eram discípulos, mas está descrevendo como eles apareceram para Paulo.

19:2 Em vista de sua incerteza, Paulo fez uma pergunta de teste para eles. A tradução RSV Você recebeu o Espírito Santo quando você creu? assume que o particípio ‘tendo acreditado’ (gr.: pisteusantes) refere-se a uma ação em um momento coincidente com o do verbo principal ‘você recebeu’. Esta é uma construção grega aceita (11:17; Efésios 1:13). Alguns estudiosos traduziriam: ‘Você recebeu o Espírito Santo depois de crer?’ com a implicação de que o recebimento do Espírito é um dom subsequente à crença em Jesus. Embora este seja um entendimento possível da sintaxe, é sem dúvida um entendimento errado da frase aqui em seu contexto; coloca uma ênfase injustificada no ‘depois’ e vai contra a constante associação do Novo Testamento do Espírito com a conversão. Ninguém pode se tornar um verdadeiro crente em Jesus sem receber o Espírito (nota do versículo 1). 3 O grupo respondeu negando ter ouvido falar do Espírito. Esta resposta foi tomada como implicando que eles não sabiam nada sobre o Espírito e, portanto, que João Batista nunca havia mencionado o Espírito (ao contrário do que é relatado nos Evangelhos, Mateus 3:11; João 1:33). Em nenhum caso, devemos vincular o ensino de João muito intimamente aos relatos distorcidos que podem ter circulado na Ásia Menor vinte anos depois, mas o comentário do grupo significa simplesmente que eles não sabiam que o Espírito ainda havia sido dado (cf. João 7:39).

19:3 Uma vez que os homens negaram o conhecimento do Espírito, o próximo estágio na sondagem de Paulo foi a natureza de seu batismo: em que eles foram batizados ? Que tipo de batismo eles tiveram? A resposta deles foi ‘o batismo de João’. A forma como esta resposta é formulada sugere que vários tipos diferentes de batismo podem ser contrastados (como em Hebreus 6:2), e pode ser que Lucas tenha compactado uma resposta da forma: ‘Fomos batizados da maneira ordenada por João’. Essa confissão mostra que os homens eram seguidores de João Batista, mas sabiam algo sobre Jesus. De alguma forma, o conhecimento de Jesus separado da mensagem cristã sobre sua ressurreição e derramamento do Espírito parece ter se espalhado para Éfeso e provavelmente para outros lugares.

19:4 Paulo, portanto, lembrou ao grupo o que o próprio João Batista havia dito. O seu próprio batismo tinha sido associado ao arrependimento : oferecia uma oportunidade divina de arrependimento (cf. 5:31; 11:18) e ao mesmo tempo deveria ser acompanhado pelos frutos concretos do arrependimento na forma de um coração mudado e o modo de vida alterado correspondente. Mas o próprio João havia dito ao povo sobre a vinda do ‘mais forte’, com a implicação de que eles deveriam acreditar nele (cf. João 1:26ss.; 3:25ss.), e havia prometido que Aquele que viria batizaria com o Espírito Santo. Agora Paulo deixou claro para seus ouvintes que aquele que viria era Jesus. Se, no entanto, eles já eram discípulos, então sua tarefa não era tanto convencê-los de que Jesus era Aquele que havia de vir (um fato do qual João estava consciente, Lucas 7:19), mas dar-lhes a notícia de que Aquele que havia de vir havia agora derramou o Espírito.

19:5 A resposta deles à mensagem foi serem batizados em nome de Jesus. Este é o único caso registrado no Novo Testamento de pessoas recebendo um segundo batismo, e ocorreu apenas porque o batismo anterior não era um batismo cristão em nome de Jesus. Seria errado concluir deste incidente que as pessoas hoje que não receberam o Espírito em seu batismo (seja como crianças ou adultos) devem ser rebatizadas para receber o Espírito; a característica e a característica essencial da cerimônia do batismo cristão é que ela é realizada em nome de Jesus, e a relação cronológica do dom do Espírito com o rito real não é importante, como demonstra a ordem variada em Atos (antes do batismo: 10:47; no batismo: 2:38; 8:38s.; depois do batismo: 8:15ss.).

19:6 Como parte do rito, Paulo também impôs as mãos sobre os homens, e então o Espírito desceu sobre eles, sendo sua presença significada pelos dons de línguas e profecia. A imposição de mãos também está associada ao dom do Espírito em 8:17s., mas em outros lugares não é mencionada neste contexto (1 Tim. 4:14 e 2 Tim. 1:6ss. referem-se à ordenação para o serviço cristão). Alguns estudiosos concluíram que Lucas o considerava como parte do rito do batismo, mesmo naqueles casos em que não é mencionado (Bovon, pp. 251s.), mas Hanson (pp. 190ss.), comenta que nenhuma associação da postura O uso de mãos com o dom do Espírito no batismo pode ser rastreado antes de 200 DC, e então apenas esporadicamente. Parece mais provável que a imposição de mãos deva ser entendida como um ato especial de comunhão, incorporando as pessoas envolvidas à comunhão da igreja. Isso foi necessário no caso dos convertidos samaritanos no capítulo 8 para deixar bem claro que eles foram totalmente aceitos na igreja judaica centrada em Jerusalém; e era necessário, no presente caso, deixar claro para esses membros de um grupo semicristão que agora eles estavam se tornando parte da igreja universal. O fato de a história demonstrar que Paulo tinha a mesma autoridade que Pedro e João para transmitir o dom do Espírito é provavelmente apenas um motivo secundário. O efeito do batismo era produzir manifestações ‘carismáticas’ do Espírito (2:4, 17s.; 10:46). Fica claro pelas outras histórias de conversão em Atos que tais manifestações ocorreram espasmodicamente e não eram a regra geral (nota 8:17; 8:39; 13:52; 16:34); no presente caso, talvez fosse necessário algum dom incomum para convencer esse grupo de ‘semi-cristãos’ de que agora eram membros plenos da igreja de Cristo.

19:7 O número do grupo é adicionado como nota de rodapé; é improvável que tenha qualquer significado simbólico.
19:8-22

O relato de Lucas sobre a última grande tarefa de Paulo como evangelista é extraordinariamente completo e vívido. O padrão geral da atividade de Paulo em Éfeso era o mesmo de Corinto, mas a história é contada com mais detalhes, culminando no relato da rebelião dirigida contra Paulo (19:24-41). Haenchen (pp. 558-579), no entanto, é particularmente contundente em relação ao valor histórico da história; ele afirma que contém inúmeras improbabilidades históricas e que representa a imagem de Paulo como o grande e bem-sucedido apóstolo mantido pela igreja pós-apostólica, em vez de um retrato histórico. Mas enquanto a narrativa levanta algumas questões difíceis, é duvidoso que Haenchen tenha fornecido as respostas certas para elas.

19:8 Paulo começou retornando à sinagoga onde havia ensinado anteriormente (18:19–21) e continuando seu trabalho lá. Lucas empilha os verbos que expressam o caráter forte e convincente da abordagem de Paulo e dá a impressão de que sua pregação foi eficaz na conversão de sua audiência. Seu tema é descrito como o reino de Deus (cf. 8:12; 20:25). É improvável que isso signifique que Paulo estava pregando uma mensagem diferente daquela em 17:31; 18:5 e outros lugares que tratavam de Jesus como o Messias. A mensagem era sobre Jesus e o reino (28:31), e Lucas emprega os diferentes termos simplesmente para variação literária.

19:9 A associação de Paulo com a sinagoga durou três meses, mais do que o normal. Foi encerrado pela oposição de alguns dos judeus que foram endurecidos contra a mensagem, recusaram-se a acreditar nela e falaram contra ela (cf. 13:45; 18:6). A força da oposição era tamanha que Paulo sentiu que não poderia mais usar a sinagoga como base para o evangelismo e, portanto, mudou-se para um terreno neutro, assim como havia feito em Corinto. O salão de Tyrannus era provavelmente uma sala de aula ou prédio escolar, e Tyrannus era o proprietário ou professor; se for o último, seu nome deve ter dado uma oportunidade óbvia para seus alunos falarem de seu professor como ‘o tirano’! O texto ocidental acrescenta o detalhe de que Paulo esteve ativo da quinta à décima hora, ou seja, das 11h00 às 16h00. Hanson (p. 191) argumenta que é improvável que essa informação trivial seja uma reminiscência autêntica preservada pelo revisor ocidental; é mais provavelmente parte de uma tentativa de retratar Paulo como um “filósofo” cristão, dando palestras para uma classe em horários determinados. Esse período do dia, no entanto, era após o término do trabalho matinal e, apesar do fato de muitas pessoas fazerem uma sesta durante parte dele, é historicamente provável que Paulo pudesse usar o salão quando o próprio Tirano estava não usá-lo e quando seu público estaria livre para comparecer. Haenchen (pp. 560ss.) vê problemas. Ele questiona se Paulo poderia ter trabalhado no início do dia para se manter e ainda por cima dando palestras, ele duvida se os ganhos de Paulo teriam sido suficientes para pagar o aluguel a Tirano e fica intrigado com os motivos que levaram à mudança: por que o rompimento com a sinagoga ocorreu neste ponto preciso, e os cristãos não teriam se reunido separadamente para celebrar a Ceia do Senhor muito antes disso? Essas questões surgem porque Haenchen pressiona o significado literal do texto (‘diário’) a uma extensão injustificada e falha em reconhecer que Tyrannus pode ter sido um cristão ou um simpatizante que fez pouco ou nenhum custo pelo uso de suas instalações (especialmente em uma época em que ele mesmo não os usaria). Certamente, seria interessante saber com mais detalhes o que levou Paulo a sair da sinagoga, e Haenchen nos coloca na linha certa quando sugere que os cristãos já se reuniam em grupos domésticos antes do rompimento com a sinagoga; o que estava em questão era o uso da sinagoga para evangelismo.

19:10 O ministério de Paulo em Éfeso durou dois anos em sua nova base de operações (cf. 18:11 para um período comparável em Corinto). Lucas se contenta em registrar que (falando amplamente) todas as pessoas da província vizinha ouviram o evangelho. Novamente, gostaríamos de saber mais do que Lucas nos diz, mas de outras informações podemos dizer que Paulo provavelmente viajou para mais longe (por exemplo, para Corinto) e que seus colegas ajudaram a espalhar o evangelho em cidades que ele nunca visitou pessoalmente (por exemplo, Colossos).

19:11–12 A pregação de Paulo foi acompanhada por impressionantes curas e exorcismos. Assemelhavam-se às atividades de Pedro (5:15s.), e o próprio Paulo refere-se aos sinais, maravilhas e maravilhas que acompanharam seu ministério (2 Coríntios 12:12; Romanos 15:19; cf. Gal. 3:5; veja também Heb. 2:4). O caráter incomum dos poderes de Paulo foi visto no fato de que até mesmo peças de roupa que ele havia tocado eram levadas aos enfermos e exerciam sobre eles uma influência curativa benéfica. Os racionalistas naturalmente encontraram grandes dificuldades com esses relatos (cf. 5:15). No entanto, é impossível contradizer a convicção do próprio Paulo de que sinais milagrosos acompanharam seu ministério, embora ele pessoalmente não os considerasse as credenciais mais importantes de seu ministério e fosse possível para seus oponentes minimizar seu significado. Não precisamos duvidar, então, que Paulo, como Jesus, exibiu poderes milagrosos. Admitido este ponto, no entanto, é inegavelmente difícil distinguir o que é descrito aqui no versículo 12 de crenças primitivas e grosseiras em mana, ou seja, em um poder quase físico que emana do curador e infecta suas roupas para que possam ser os veículos de poder sobrenatural. É surpreendente que Lucas, que é tão crítico da magia pagã, possa permitir que crenças mágicas semelhantes em uma forma cristianizada fossem eficazes no ministério apostólico. Talvez possamos sugerir que Deus é capaz de condescender ao nível de homens que ainda pensam de maneira tão grosseira, assim como fez com a mulher com hemorragia que precisava, no entanto, ser levada a um encontro pessoal com Jesus (Lucas 8 :43–48).

19:13 Uma pequena e vigorosa anedota funciona como um contraponto ao relato dos poderes de Paulo e fornece alguma indicação do tipo de ambiente em que ele trabalhou. Havia pessoas que ganhavam a vida com vários tipos de poderes pseudocientíficos ou clarividentes, incluindo a prática de exorcismo. Eles estavam prontos para invocar os nomes de todo e qualquer deus ou divindade em suas invocações - e muitas vezes recitavam longas listas de nomes para ter certeza de incluir o deus certo em qualquer caso particular. Até os pagãos usavam os vários nomes judaicos de Deus. Esses exorcistas judeus (cf. Lucas 11:19) passaram a usar o nome de Jesus em um esforço para rivalizar com os poderes de Paulo. Uma fórmula mágica preservada no papiro mágico de Paris diz: ‘Eu te conjuro pelo Deus dos hebreus, Jesus’.

19:14 O grupo judeu que tentou esta invocação era conhecido como os sete filhos de Ceva, um sumo sacerdote judeu. Nenhuma pessoa com esse nome jamais foi o sumo sacerdote judeu. Ou Sceva era simplesmente membro de uma família sumo-sacerdotal, ou assumiu o título para fins profissionais a fim de impressionar e iludir o público, já que um sumo sacerdote (ou seus filhos) teria contato próximo com o sobrenatural; podemos comparar a maneira como os charlatães modernos recebem títulos como “Doutor” ou “Professor”. A alegação de Haenchen (p. 565) de que Lucas realmente tinha a crença equivocada de que Sceva era um sumo sacerdote repousa em sua visão de que Lucas consideraria apenas um triunfo sobre um sumo sacerdote genuíno (em vez de sobre alguns exorcistas insignificantes) digno de registro; mas o ponto da história não é o status dos exorcistas, mas a tentativa de usar o nome de Jesus.

19:15–17 A tentativa de invocação falhou; o espírito maligno no homem que eles estavam tentando curar confessou saber sobre Jesus e sobre Paulo que usou seu nome, mas desafiou o direito de usar o nome. Não apenas isso, mas sob sua influência o homem se tornou violento e os atacou, de modo que eles ficaram felizes em escapar sem suas roupas. A história assume o mesmo tipo de conhecimento sobrenatural por parte dos possuídos que encontramos nos Evangelhos (Lucas 4:34, 41; 8:28), e assim nos leva a uma área de experiência que é estranha e intrigante para muitos. leitores modernos. A história e provavelmente outras semelhantes tornaram-se conhecidas entre judeus e gregos da região, e o efeito entre um povo supersticioso foi causar medo e louvor ao nome de Jesus. Numa situação em que as pessoas eram dominadas pela superstição, talvez a única maneira de o cristianismo se espalhar fosse pela demonstração de que o poder de Jesus era superior ao dos demônios, mesmo que aqueles que passaram a acreditar em Jesus fossem tentados a pensar em sua poder e pessoa de maneiras ainda condicionadas por suas categorias primitivas de pensamento; levou tempo para a igreja purificar seu conceito de Deus das formas pagãs de pensar, e a tendência de deixar nossas ideias de Deus serem influenciadas por tendências contemporâneas, e às vezes enganosas, do pensamento filosófico e científico é algo que ainda confronta a igreja.

19:18–20 No entanto, o processo de purificação do pensamento cristão do paganismo foi auxiliado pelo que aconteceu. Os cristãos não são totalmente convertidos ou aperfeiçoados em um instante, e modos de pensar pagãos podem persistir ao lado da genuína experiência cristã; a história da igreja em Corinto mostra que os cristãos levaram algum tempo para serem persuadidos de que a imoralidade sexual e a adoração de ídolos eram incompatíveis com a fé cristã (1 Coríntios 6:9-11). Mais cedo ou mais tarde deve chegar um ponto em que os crentes percebem a necessidade de confessar a pecaminosidade de suas práticas; se for possível ir mais longe e eliminar a causa da tentação, como neste caso, tanto melhor. A demonstração da futilidade das tentativas pagãs de dominar os espíritos malignos levou muitos dos convertidos efésios de Paulo a perceber que a magia pagã à qual eles ainda estavam apegados era inútil e pecaminosa. Eles, portanto, trouxeram os vários manuais mágicos e compilações de invocações e fórmulas às quais ainda estavam apegados e fizeram uma ruptura final com eles, queimando-os publicamente. O fascínio particular desse tipo de lixo para os efésios é demonstrado pelo fato de que os livros mágicos eram conhecidos como ‘cartas efésios’. O valor do ‘lixo’ era alto - correspondendo ao salário de 50.000 trabalhadores por um dia de trabalho cada um - mas isso não é necessariamente um exagero nas condições da cidade, nem quando comparado com o que as pessoas comuns hoje podem gastar em bugigangas semelhantes e frivolidades. Com esta nota alta, Lucas termina o relato do ministério bem-sucedido de Paulo em Éfeso, embora a história do que aconteceu em Éfeso ainda não esteja completa.

19:21 Sob a orientação do Espírito, Paulo chegou à conclusão de que seu trabalho de fundação da igreja em Éfeso estava no estágio em que ele poderia deixá-lo, a fim de realizar outros planos. Ele decidiu revisitar a Macedônia e a Acaia antes de retornar a Jerusalém. Lucas deixa o leitor adivinhar que o desvio para os campos missionários anteriores de Paulo tinha o propósito de encorajar as jovens igrejas como em 14:22s.; 15:36, 41; 18:23. Ele também não menciona aqui que um dos propósitos de Paulo era coletar as ofertas que estavam sendo reunidas para Jerusalém e levá-las para lá. Hanson (pp. 194s.) observa corretamente que, escrevendo de uma perspectiva posterior, Lucas reconheceu que a prisão de Paulo e sua sequência foram mais significativas do que a entrega da coleta a Jerusalém, embora esta última parecesse mais importante para o próprio Paulo na época (veja Romanos 15:25–33, 1 Coríntios 16:1–4, 2 Coríntios 8–9. O conhecimento de Lucas sobre a coleção é visto momentaneamente em Atos 24:17). Olhando além de Jerusalém, Paulo também expressou seu propósito de visitar Roma; mais precisamente, ele comentou que deveria ver Roma, não no sentido de um turista que diz: ‘Devo ver Veneza’, mas no mesmo sentido de Jesus que tinha consciência de que o curso de sua vida era ditado por um ‘obrigatório’ que teve sua origem no propósito de Deus (Lucas 4:43; 9:22). Sem dúvida, os céticos tentariam sugerir que esse insight sobre as intenções de Paulo representa a reconstrução imaginativa de Lucas com base no que ele realmente fez mais tarde, se Romanos 15:22-24 não fornecesse evidência em primeira mão de que esse era precisamente o propósito de Paulo naquele exato momento.

19:22 Paulo se preparou para sua viagem enviando dois de seus colegas para a Macedônia. Lucas dá a entender que Paulo não foi repentinamente expulso de Éfeso pelas maquinações de Demétrio e seus amigos (20:23-41): seus preparativos para a partida já haviam sido feitos. De acordo com 1 Coríntios Timóteo já havia visitado Corinto e provavelmente voltou a Éfeso (1 Cor. 4:17; 16:10, 17; esta visita não pode ser equiparada à aqui prevista, pois não permitiria tempo suficiente entre a composição de 1 e 2 Coríntios). Alguns estudiosos sugeriram que a jornada aqui é a mesma de Filipenses 2:19, que seria seguida pela visita do próprio Paulo à área (Fp 2:24; essa visão depende da suposição de que Filipenses foi escrito de Éfeso sobre este tempo). Também foram feitas tentativas de vincular 1 Timóteo a esse período (1 Timóteo 1:3). Quanto a Erasto, sabemos de uma pessoa com esse nome que era ‘escrivão municipal’ de Corinto (Rom. 16:23; cf. 2 Tim. 4:20), mas é duvidoso que uma pessoa que ocupou um cargo oficial de esse tipo teria liberdade para se movimentar no trabalho missionário e, de qualquer forma, o nome era comum. Haenchen (pp. 569s.) chama a atenção para a ausência de Tito neste versículo (e, de fato, em Atos em geral), e afirma que uma referência a ele, em vez de a Timóteo, teria sido apropriada aqui (cf. 2 Coríntios 2:13).); ele conclui, sem nenhuma evidência real, que o relato de Lucas é confuso, mas no máximo podemos dizer que está incompleto.

19:23-41 A oposição a Paulo que surgiu em Éfeso era como a de Filipos ao brotar de fontes pagãs. À acusação de que Paulo estava interferindo nos interesses investidos daqueles que ganhavam a vida com a idolatria, foi acrescentada a acusação de que ele estava atacando a própria religião pagã. O incidente, como relata Lucas, expressa os amplos efeitos da missão cristã e também revela a arbitrariedade e a confusão da oposição que não tinha um plano de ação claramente combinado. Também fica claro que aqueles que ocupavam cargos de autoridade se opunham a ações contra os missionários, exceto pelos devidos processos legais. A história é, na verdade, uma declaração de que os cristãos não constituem um perigo para o estado e um apelo para que sejam tratados com tolerância em uma sociedade pluralista; somente quando acusações criminais devidamente definidas podem ser apresentadas contra eles, eles devem ser convocados perante os tribunais.

Em seu comentário, Haenchen (pp. 576-579) submete esta história (como todo o relato de Éfeso) a fortes críticas e alega que está cheia de improbabilidades históricas: (1) Se Paulo tivesse ameaçado a existência do culto de Ártemis, deveríamos esperar que outras partes interessadas, incluindo especialmente os padres, se unissem para se opor a ele. (2) É surpreendente que Demétrio, que se mostrou um agitador tão capaz entre seus colegas ourives, não tivesse uma ideia clara do que faria na assembléia; na verdade, ele desaparece silenciosamente de cena e nada acontece, apesar do apoio popular que sua causa desfrutou. (3) Como os asiarcas apareceram em cena tão prontamente para aconselhar Paulo, e por que os guardiões do culto imperial correram para ajudar Paulo? (4) Qual é o objetivo do ‘intermezzo judeu’ na assembléia? Parece desmotivado e não leva a lugar nenhum. (5) A rejeição do escrivão das queixas contra os cristãos com referência à reconhecida grandeza de Ártemis é estranha, e ele ignora o fato de que os cristãos negaram a divindade de Ártemis (o que certamente seria a mesma coisa que blasfemar contra a deusa).. (6) Como seu principal argumento, Haenchen observa que o próprio Paulo afirma que sofreu uma aflição quase insuportável na Ásia, equivalente a uma sentença de morte, da qual somente Deus poderia livrá-lo (2 Coríntios 1:8-11). Este evento não é mencionado por Lucas, pois o presente incidente dificilmente poderia ser descrito nesses termos. Então, conclui Haenchen, Lucas não sabia de fato o que havia acontecido em Éfeso, mas com base em algumas informações sobre Éfeso e na tradição de que Paulo experimentou algum tipo de experiência tumultuada antes de sua partida, ele decidiu construir um relato dramático. o que derramaria o máximo de glória sobre Paulo e seu evangelismo bem-sucedido por sua representação irônica da oposição fútil a ele.

Por mais imponente que o caso possa parecer à primeira vista, ele desaparece sob escrutínio: (1) É improvável que a missão cristã tenha ameaçado seriamente a adoração no templo de Ártemis, e devemos permitir algum exagero por parte de Demétrio (e talvez por parte de Lucas; cf. 19:10, 17 para exemplos do uso vago de Lucas de ‘todos’). De fato, não ouvimos dizer que o comércio de Demétrio sofreu qualquer diminuição acentuada, e ele pode ter adivinhado o que poderia acontecer, em vez de descrever o que já havia acontecido. Em uma sociedade pluralista e politeísta, os sacerdotes de Ártemis podem muito bem não ter agido contra o que pode ter parecido para eles uma seita comparativamente irrelevante. (2) Demétrio não desaparece de fato da cena, se tomarmos 19:38 pelo seu valor nominal. Lucas não registrou o que disse ou fez na assembléia, mas parece claro que suas acusações contra os missionários devem ter sido vagas e difíceis de provar. Demetrius surge como um demagogo, bom em incitar multidões, mas não muito claro sobre qual ação específica ele queria que fosse tomada. (3) Pode-se presumir que a reunião da assembléia demorou algum tempo após o início da marcha de protesto, de modo que um ou dois dos asiarcas saberiam facilmente o que estava acontecendo. Não há razão para Paulo não ter conhecido alguns deles, e ele pode ter causado uma boa impressão neles, como causou em outros oficiais romanos. Admitimos que não sabemos como eles estavam em posição de avisar Paulo para não ir à assembléia, mas também não estamos em posição de negar que isso poderia ter acontecido. (4) O fato de o ‘intermezzo judeu’ ser imotivado favorece sua historicidade. Haenchen sugere que Lucas o usou para mostrar como os gregos eram hostis aos judeus (cf. 18:17, mas veja a nota ali); mas ele não explica por que Lucas deveria querer mostrar isso. Mesmo que Lucas tivesse um motivo para introduzir o incidente, é claro que isso não mostra que não era histórico. (5) O argumento do escrivão está relacionado com o que realmente foi provado perante a assembléia, e seu argumento é que a assembléia corria o risco de agir ilegalmente e assim despertar a ira romana; ele estava, portanto, preocupado em ‘jogar com calma’ e, assim, minimizou a força das acusações contra os missionários. (6) A narrativa de Lucas sobre o tempo de Paulo em Éfeso é certamente incompleta. Há alguma razão para supor que Paulo foi preso lá (algumas das aflições listadas em 2 Coríntios 11:23 podem muito bem se encaixar neste período), e ele fala metaforicamente de ‘lutar com bestas em Éfeso’ (1 Coríntios 15:32). Ele sofreu sua ‘grande aflição’ na Ásia, o que muito possivelmente significa Éfeso. Essa ‘aflição’ pode muito bem ter sido uma doença grave que quase o matou, em vez de uma experiência de perseguição. As listas de Lucas e Paulo de suas experiências são incompletas e, portanto, não é surpreendente que o próprio Paulo não se refira especificamente a esse episódio, nem que Lucas, interessado principalmente nas relações de Paulo com seus oponentes fora da igreja, deva passar em silêncio. sobre sua doença. É duvidoso, portanto, se podemos pressionar o argumento do silêncio contra o relato de Lucas aqui. Além desses pontos, podemos observar que a própria história se encaixa notavelmente bem com a situação política em Éfeso, conforme reconstruída por Sherwin-White (pp. 83–92), que comenta que ‘o autor de Atos está muito bem informado sobre a pontos mais delicados de instituições municipais em Éfeso ‘(p. 87). Mas há tantos casos em que isso pode ser dito sobre Lucas que fica cada vez mais difícil pensar que ele foi um escritor de ficção histórica distante dos eventos que pretende descrever. O relato de Luke não está isento de dificuldades, mas deve-se lembrar que ele estava gravando seletivamente e adorava uma boa história. Há boas razões para acreditar que esta história está bem fundamentada em fatos.

19:23 O incidente aconteceu no final da estada de Paulo em Éfeso, quando já fazia planos para a sua partida (20,1). Uma sugestão é que ocorreu na primavera na época do festival anual de Ártemis, mas isso não pode ser provado. Para o Caminho, veja 9:1f. Nota; 19:9.

19:24 O líder era um certo Demétrio que tinha uma fábrica para fazer modelos de prata do famoso santuário de Ártemis. Ártemis era o nome grego de uma deusa (latim: Diana; cf. AV) que havia sido identificada no sincretismo helenístico com uma deusa asiática. Enquanto Ártemis era uma deusa virgem, patrona da caça, a deusa asiática era uma deusa da fertilidade. Ela foi representada como uma figura feminina com muitos seios (de acordo com a interpretação usual da imagem) e uma imagem dela foi colocada no grande templo de Éfeso, classificado como uma das sete maravilhas do mundo. O festival de Ártemis era celebrado com orgias selvagens e farras. Pequenos modelos de terracota do templo sobreviveram, mas até agora nenhum de prata (que em qualquer caso era menos provável de sobreviver) foi encontrado. Foi sugerido que Lucas converteu um Demétrio, conhecido por ter sido um guarda oficial do templo na época, em um fabricante de santuários, mas essa especulação não tem base; o nome era extremamente comum.

19:25 Demétrio reuniu os membros da federação patronal (como a chamaríamos) para organizar uma manifestação de protesto. Ele aparece como um homem com um bom senso do que atrairia seus colegas comerciantes e, assim, colocou diante deles como primeira consideração o fato de que seu comércio, que sem dúvida era tão lucrativo quanto a produção moderna de lembranças para turistas, era em perigo de entrar em declínio.

19:26 Por toda Éfeso e seus arredores, muitos dos adoradores de Ártemis estavam se voltando para o cristianismo e não mais acreditavam em ídolos feitos por mãos humanas. Os primeiros missionários cristãos aceitaram alegremente os argumentos existentes, baseados no Antigo Testamento, que foram usados pelos apologistas judeus no combate à idolatria (Isaías 44:9–20; 46:1–7; Atos 17:29).

19:27 Como resultado, havia o perigo de a linha de negócios dos ourives ficar com má fama (ou seja, por promover a idolatria). Já com essas palavras, Demétrio está deslizando do lucro explícito com o qual começou para o tipo de argumentos que poderiam ser usados para apoiar essa afirmação e, na verdade, substituí-la em apelos a um público mais amplo. As pessoas comuns podem não estar muito preocupadas com o fato de Demétrio estar falindo, mas podem levar a sério a possibilidade de que o templo de Ártemis possa perder sua posição na opinião popular e, ainda mais, que a deusa, associada a Éfeso mas atraindo adoradores de todo o mundo, pode ser destronado de sua posição.

19:28 Demétrio provou ser um defensor eficaz de sua causa. Seus colegas expressaram sua aprovação ao seu discurso respondendo com o grito de culto gritado na adoração da deusa: Grande é a Ártemis dos efésios!

19:29 Não sabemos onde a reunião de protesto foi realizada, mas evidentemente ela culminou em uma marcha de protesto pelas ruas. 8 Rapidamente se reuniu uma multidão que simpatizava com os ourives, e foi decidido realizar um protesto em maior escala. O local apropriado para uma reunião pública de qualquer tamanho em muitas cidades gregas era o teatro ao ar livre; o de Éfeso foi escavado e estima-se que era capaz de conter 25.000 pessoas. A reunião realizada foi uma reunião oficial do corpo cidadão da cidade, e seu objetivo teria sido persuadir as autoridades da cidade a tomar medidas contra os missionários. Os instigadores da reunião conseguiram prender dois deles, Caio e Aristarco. Este último veio de Tessalônica (20:4; 27:2; cf. Colossenses 4:10; Flm. 24). Há um Gaio mencionado em 20:4, mas, conforme o texto, ele veio de Derbe, na Galácia (no entanto, veja a nota em 20:4); em todo caso, era um nome muito comum. Os oponentes evidentemente não estavam interessados nos líderes da igreja local de Éfeso; presumivelmente, eles queriam ter Paulo, ou pelo menos seus associados imediatos que haviam trazido essa nova religião para a área.

19:30–31 Paulo, no entanto, escapou de suas garras. Ele estava disposto a comparecer perante o corpo de cidadãos; seus amigos, no entanto, o contiveram por temer por sua segurança. Suas persuasões foram apoiadas por alguns dos asiarcas que eram amigos de Paulo. Este termo poderia referir-se a ‘os presidentes anuais, e talvez os ex-presidentes, do conselho provincial da Ásia, ou abrange também os administradores dos vários templos do culto imperial, que estavam sob a responsabilidade de sumos sacerdotes nomeados por o conselho provincial, ou pode simplesmente designar os deputados da cidade para esse conselho’ (Sherwin-White, p. 90). Eram, portanto, membros de um agrupamento religioso e político de cidades da Ásia, e pertenceriam à aristocracia. É digno de nota que Paulo tinha amigos nesse círculo e que eles se preocupavam com sua segurança diante da turba.

19:32 A reunião real no teatro foi um tanto desorganizada e não mostrou nada do procedimento ordeiro de uma cidade democrática grega. Luke fica sarcástico com o fato de que muitos da multidão não sabiam por que estavam ali; multidões geralmente mostram a mesma desordem e confusão.

19:33 Havia representantes da comunidade judaica presentes, e eles provavelmente desejavam deixar claro que não estavam de forma alguma associados aos cristãos. Em uma tentativa de se livrar de qualquer possibilidade de cair nas mesmas suspeitas, eles apresentaram um representante chamado Alexander para falar em seu nome, e ele fez o possível para atrair a atenção da multidão barulhenta, pedindo silêncio. As palavras que alguns da multidão sugeriram a Alexander (RSV) são intrigantes. A tradução RSV implica que alguns membros (não-judeus) da multidão colocaram Alexandre para falar quando os judeus o fizeram seu porta-voz. Haenchen (p. 574) entende que o verbo significa ‘instruir’ e que a multidão ‘animou’ Alexander sobre o estado real das coisas antes que ele tentasse falar. Bruce (Atos, p. 366) pensa que a multidão ‘conjecturou’ que Alexandre era a causa do problema.

19:34 A multidão como um todo, no entanto, estava histérica, sem vontade de ouvir um judeu, e eles o calaram com seu grito de culto por algumas horas. Se isso parece incrível, podemos nos lembrar por quanto tempo as multidões furiosas de hoje podem gritar insultos quando alguém tenta se envolver em uma discussão racional com elas.

19:35 Assim, foi apenas com dificuldade que o escrivão da cidade conseguiu silenciar a multidão (aqui e no versículo 33, em contraste com o versículo 30, Lucas usa a palavra para uma turba, ochlos). Em Éfeso e em algumas outras cidades da Ásia Menor, o ‘escrivão do povo’ era o principal magistrado da cidade, enquanto em outras cidades gregas ele era simplesmente um assistente administrativo (Sherwin-White, p. 86). Era, portanto, a pessoa indicada para assumir o comando da assembleia e receber os apelos dos ourives. Seu discurso foi calculado para acalmar a multidão e pedir uma abordagem mais cautelosa. Não havia, disse ele, necessidade de as pessoas se entusiasmarem com um possível declínio na reputação e na fama de sua deusa e na glória refletida que a cidade extraía por ser a guardiã de seu culto. O termo guardião do templo era usado para cidades que tinham templos de culto ao imperador (incluindo a própria Éfeso). Quando o termo é aplicado a Éfeso como guardião do templo de Ártemis no terceiro século, o uso é uma extensão do uso imperial; a maneira como o termo é usado com referência a Ártemis aqui em Atos desenvolveu-se a partir de uma aplicação anterior aos indivíduos reais que guardavam o templo, e é perfeitamente crível historicamente, embora nenhum paralelo preciso de inscrição tenha sido encontrado (Sherwin-White, pp. 88s.). Junto com este título digno, Éfeso também poderia reivindicar uma acreditação divina do culto na forma de uma pedra que havia caído do céu. Este terá sido um meteorito, semelhante a exemplos atestados para outros templos antigos, e considerado como uma imagem divinamente enviada. A sugestão (mencionada em BC, IV, p. 450) de que o escriturário a considerava “não feita com as mãos” e, portanto, fora da condenação de Paulo aos ídolos, parece exagerada no texto.

19:36 Para o escrivão, a reputação de longa data da cidade e o reconhecimento divino do culto de Ártemis eram fatos que não podiam ser contestados, certamente não pelo surgimento de grupos cristãos na área. Não havia, portanto, necessidade de tratar a questão dos missionários de forma sumária perante a assembleia. Ao dizer isso, o funcionário não apareceu como um defensor do cristianismo (longe disso, na verdade!), mas como um defensor da lei e da ordem, ansioso para que a cidade não adquirisse a reputação de desordem e ação ilegal.

19:37 Ele pressionou o ponto insistindo que nenhum fundamento havia sido oferecido para uma acusação contra os missionários. Não havia nenhuma acusação devidamente formulada para eles responderem. Eles não foram acusados de comportamento sacrílego em relação ao templo, nem falaram contra a deusa e cometeram o que teria constituído blasfêmia aos ouvidos de seus adoradores. Em outras palavras, não havia nada de interesse público em questão.

19:38 Se, no entanto, havia algo de interesse privado entre os ourives e os missionários, então havia um procedimento reconhecido para lidar com tal assunto. Os processos privados deveriam ser resolvidos nos tribunais perante os magistrados. Esses tribunais eram presididos pelo governador provincial, um procônsul romano, que percorria as principais cidades para esse fim. A forma plural procônsules é um pouco incomum, já que havia apenas um funcionário por vez ocupando esse cargo, geralmente por um ano. Pode ser um plural generalizante: ‘existem pessoas como procônsules’. GS Duncan propôs que o plural se referia aos dois representantes do imperador, Hélio e Celer, que podem ter governado a província durante o interregno que se seguiu ao assassinato do procônsul Silano por ordem do imperador em outubro de 54.

19:39 O secretário municipal deixou em aberto a possibilidade de haver algo mais em jogo que dizia respeito à cidade como um todo. Nesse caso, o procedimento correto era esperar por uma reunião regular da assembleia, que não demoraria mais de uma semana ou mais.

19:40–41 As palavras finais do escrivão traem seu temor de que a realização de uma reunião extraordinária da assembleia, que se transformou em quase motim, pudesse ter sérias repercussões. Sherwin-White (pp. 83-85) cita evidências interessantes desse período que mostram que os romanos estavam ansiosos para se livrar dessas assembleias democráticas; o escrivão da cidade de Prusa dirigiu-se à sua assembleia em termos notavelmente semelhantes, alertando seus ouvintes sobre as consequências drásticas de relatos de reuniões indisciplinadas chegando ao procônsul. O recurso do secretário foi bem-sucedido e a assembleia rejeitou. Pelo que sabemos, nenhuma outra medida foi tomada, pública ou privadamente, pelos ourives contra Paulo e seus colegas.

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