Estudo sobre Atos 8

Atos 8

8:1b-3 Este breve parágrafo conclui a história de Estêvão com a menção de seu sepultamento, mas sobretudo prepara o caminho para o desenvolvimento da narrativa ao indicar como a morte de Estêvão levou à dispersão dos cristãos e à consequente difusão do evangelismo (8:4–40; 11:19–30); e também, ao sublinhar o nome de Saulo, o perseguidor da igreja, prepara os leitores para a maravilha de sua reviravolta (9:1-31). Os vários pontos estão ligados um tanto vagamente: os eventos no versículo 2 provavelmente precederam aqueles no versículo 1, e o versículo 3 é realmente uma expansão do versículo 1, talvez deliberadamente retido por causa do forte contraste com o versículo 2.

8:1b O ataque bem-sucedido a Estêvão foi o sinal para um ataque mais amplo à igreja em Jerusalém, sem dúvida instigado pelo mesmo grupo que o havia atacado. Esta é a primeira ocorrência da palavra perseguição em Atos (exceto pelo uso do verbo em 7:52). Conforme usado aqui, significa assediar alguém para persuadi-lo ou forçá-lo a desistir de sua religião, ou simplesmente atacar alguém por motivos religiosos. Os cristãos mantiveram sua fé e preservaram suas vidas fugindo para pontos onde seus perseguidores não poderiam alcançá-los. Foi o suficiente para eles fugirem para o interior da Judéia e Samaria, a fim de escapar de problemas. É significativo que alguns dos cristãos estivessem preparados para ficar em Samaria e que ali não enfrentassem oposição dos samaritanos. Pode-se presumir que a oposição em Jerusalém veio principalmente dos oponentes de Estêvão e que foi dirigida principalmente contra seus associados na igreja. Os apóstolos foram presumivelmente deixados sozinhos; o fato de terem podido permanecer em Jerusalém (sem dúvida junto com outros cristãos) confirma a suspeita de que era principalmente o grupo de Estêvão que estava sendo atacado.

8:2 Apesar do fato de ser perigoso fazê-lo (este é o ponto de colocar o versículo 2 após o versículo 1), havia homens piedosos na igreja que estavam preparados para dar a Estêvão um enterro adequado. Era normal enterrar criminosos executados, mas a codificação judaica posterior da lei proibiu o luto aberto por eles; se essa proibição estivesse em vigor no primeiro século, os enlutados estavam de fato montando um protesto público contra a execução de Estêvão e estariam se expondo a riscos consideráveis. A palavra devoto é usada em outro lugar para judeus piedosos (2:5; Lucas 2:25), mas mais tarde é usada para descrever Ananias, admitidamente como ‘um homem piedoso de acordo com a lei’ (22:12), embora ele fosse um Cristão. Pode-se supor que os cristãos se referem aqui.

8:3 Um tipo diferente de zelo religioso foi demonstrado por Saulo, que assumiu um papel de liderança na perseguição da igreja. Ele deu a volta nas casas dos cristãos e os levou para a prisão, não poupando nem mesmo as mulheres. A atividade de Saul é totalmente confirmada em termos gerais por seu próprio testemunho incontestável (1 Cor. 15:9; Gal. 1:13, 22ss.; Fil. 3:6; 1 Tim. 1:13). Sem dúvida, as autoridades romanas foram coniventes com o que estava acontecendo; em todo caso, o ataque só precisa ter sido de curta duração (longos períodos de perseguição rigorosa tendem a ser raros), e muitos cristãos podem ter voltado para Jerusalém quando as coisas esfriaram.

8:4–25 A dispersão dos cristãos levou ao passo mais significativo na missão da igreja. Pode-se dizer que foi necessária perseguição para fazê-los cumprir o mandamento implícito em 1:8. À medida que os cristãos se mudaram para novas áreas, encontraram uma resposta pronta ao evangelho, e isso é exemplificado pela maneira como o povo samaritano respondeu a ele. A pregação de Filipe foi acompanhada pelos tipos de sinais que haviam sido vistos no ministério de Jesus e dos apóstolos, e houve uma resposta poderosa ao chamado para o batismo. Isso foi ainda mais notável porque as pessoas a quem Filipe pregou já haviam estado sob o feitiço de um charlatão religioso chamado Simão. A missão bem-sucedida levou à visita de Pedro e João, que descobriram que os convertidos não haviam recebido o Espírito e impuseram as mãos sobre eles para que pudessem fazê-lo. Até Simão procurou ganhar algo, não apenas o dom do Espírito, mas o dom de conceder o Espírito aos outros; mas ele teve que ser severamente advertido contra a atitude pecaminosa e impenitente que esse pedido mostrava.

A história é significativa de duas maneiras. Primeiro, registra a recepção do evangelho pelos samaritanos, um povo que os judeus odiavam cordialmente e consideravam herético; o sentimento de hostilidade era, porém, mútuo. Embora possamos ser tentados a ver na missão a Samaria a primeira tentativa da igreja de evangelizar os gentios, esta seria uma interpretação errada. Para os judeus, os samaritanos não eram gentios, mas cismáticos, parte das “ovelhas perdidas da casa de Israel” (Jervell, pp. 113-132). Para Lucas, eles eram pessoas que guardavam a lei e mostravam uma piedade maior do que muitos judeus (Lucas 10:33–37; 17:11–19), embora também pudessem mostrar hostilidade aos discípulos de Jesus (Lucas 9:52–56). Por trás da narrativa, portanto, podemos ver a superação da hostilidade entre os judeus e os samaritanos por meio de sua fé comum em Jesus, e é nesse sentido que a história pode ser vista como um passo em direção ao problema maior de trazer os judeus e gentios juntos. Se isso estiver correto, pode fornecer a pista para o indubitável problema apresentado pelo fato de que os crentes samaritanos não receberam o Espírito até que os apóstolos impuseram as mãos sobre eles. Eles foram assim trazidos à comunhão com toda a igreja, e não apenas com a seção helenista dela. Essa explicação é preferível à visão de que os samaritanos não responderam plenamente à pregação do evangelho. Outros pontos de vista, como o de que o Espírito só poderia ser recebido pela imposição de mãos apostólicas, vão contra a tendência geral do quadro de Lucas em Atos (cf. 9:17).

Em segundo lugar, a história apresenta Simão, o mágico, que mais tarde se tornou famoso como herege gnóstico. Há uma grande incerteza se Simon realmente era um gnóstico que mantinha pelo menos algumas das visões heréticas atribuídas a ele por escritores posteriores, ou era apenas um mágico e charlatão a cujo nome as crenças gnósticas posteriores foram anexadas. Certamente é curioso que alguns dos estudiosos mais radicais do Novo Testamento (como Haenchen, pp. 303, 307), que seriam muito cautelosos ao atribuir qualquer parte da cristologia da igreja à mente do próprio Jesus, estejam tão prontos para acreditar que as crenças gnósticas do segundo século já eram mantidas por Simão na primeira metade do primeiro século. Parece mais provável que certas afirmações do Simão histórico permitiram que seus seguidores posteriores o considerassem um gnóstico, embora ele próprio não tivesse atingido esse estágio.

8:4 A história começa mostrando como a perseguição da igreja em Jerusalém teve bons resultados. Aqueles que foram expulsos de suas casas ou acharam sábio deixá-las pregaram a Palavra como boas novas enquanto iam de um lugar para outro. É interessante que esse movimento particular não seja atribuído a nenhuma orientação específica do Espírito, como ocorreu em outros estágios cruciais da expansão da igreja. Parece ter sido considerado algo natural para os cristãos errantes espalharem o evangelho; talvez as oportunidades para isso tenham surgido naturalmente, quando as pessoas em cujo meio eles vieram perguntaram por que haviam deixado suas casas.

8:5 Uma das pessoas que foi para Samaria (8:1) foi Filipe, que é claramente o membro dos Sete citado em 6:5. Sua pregação sobre o Messias certamente teria despertado pelo menos o interesse de seus ouvintes, pois a expectativa da vinda de um futuro libertador (conhecido como ta’eb ou ‘restaurador’) era parte firme da teologia samaritana (João 4:25); essa expectativa baseava-se em Deuteronômio 18:15 e seguintes, e a pessoa esperada tinha mais o caráter de mestre e legislador do que de governante.

8:6–8 Houve uma espécie de movimento de massa entre as pessoas enquanto ouviam atentamente a mensagem de Filipe. A atenção deles foi despertada pelo que ouviram e viram. Filipe tinha a mesma habilidade dos apóstolos para realizar sinais milagrosos que agiam como confirmação de sua mensagem. Como Pedro (5:16) ele podia exorcizar espíritos malignos, e as pessoas podiam ouvir os gritos que vinham das vítimas possuídas quando os poderes demoníacos os deixavam (cf. Lucas 4:33; 9:39; Marcos 1:26). As pessoas também podiam ver por si mesmas como as pessoas que estavam paralisadas ou coxos agora podiam andar; novamente a atividade de Filipe coincide com a de Pedro (3:1-10) e Jesus. Tais milagres curativos trouxeram alegria ao povo. Até agora, no entanto, nada é dito sobre as pessoas realmente acreditarem no evangelho e, embora seja dito que Jesus não poderia curar onde não havia fé (Marcos 6:5ss.), sabemos que poderia haver cura sem um tratamento apropriado. resposta de fé e gratidão a Deus (Lucas 17:17–19).

8:9–11 Mas antes que a conversão do povo seja registrada, Lucas volta a atenção de seus leitores para o que estava acontecendo antes da chegada de Filipe. Havia um homem chamado Simon na cidade que afirmava ser alguém importante e ganhou credibilidade por seus poderes mágicos. O povo foi suficientemente enganado por ele para dizer que ele era o grande poder de Deus. Os fatos sobre Simon são difíceis de separar da lenda posterior. Temos informações confiáveis de Justino Mártir, ele próprio natural de Samaria, de que Simão viveu lá e depois se mudou para Roma, onde continuou com suas travessuras. Mais tarde, Irineu registra como ele viajou com uma certa Helena, uma ex-escrava, e disse que ela era uma encarnação do ‘Pensamento’ (um poder gnóstico). Hipólito, outro escritor sobre heresias, conta uma bela história sobre como Simão foi derrotado em uma disputa com Pedro. Por fim, Simon disse ‘que se ele fosse enterrado vivo, ressuscitaria no terceiro dia’. Ordenando que uma sepultura fosse cavada, ele ordenou a seus discípulos que amontoassem terra sobre ele. Eles fizeram como ele ordenou, mas ele permaneceu nisso até hoje. Pois ele não era o Cristo.’ É difícil avaliar o grau de verdade que existe nessas e em outras histórias. Certamente Lucas é o primeiro escritor a nos dar informações sobre ele, e devemos levar a sério a afirmação que ele coloca nos lábios de Simão e que foi corroborada pelo povo. É difícil ter certeza exatamente do que Simon afirmava ser, mas pelo menos ele disse que era algum tipo de poder celestial. É improvável que ele afirmasse ser o Messias. Haenchen (p. 303) pensa que ele afirmou ser “o Grande Poder, ou seja, Deus”. K. Haacker (NIDNTT, III, pp. 456-458) argumenta de forma convincente que ‘o grande poder’ é uma designação da divindade, e ‘de Deus’ é o acréscimo explicativo de Lucas. Também é possível pensar no grande poder de Deus como um ser gnóstico, uma emanação do Deus supremo. Mas parece mais provável que Simão afirmasse ser divino, e que os gnósticos posteriores interpretaram isso à sua maneira. Em todo caso, Lucas o apresenta apenas como um mágico que enganou o povo com seus truques, e é seu papel de mágico que é desacreditado na história.

8:12 O efeito da pregação de Filipe foi que o povo prestou atenção a ele (versículo 6) em vez de a Simão (versículo 11). Eles acreditaram em Filipe enquanto ele pregava as boas novas do reino de Deus e o nome de Jesus. Esta é uma interessante combinação de temas, mostrando como a igreja primitiva via a mensagem de Jesus sendo continuada em sua própria mensagem, mas ao mesmo tempo cada vez mais falava sobre os meios pelos quais o poder real de Deus estava sendo manifestado em seu próprio tempo, ou seja, através de o poderoso nome de Jesus. Tem sido considerado significativo que Lucas diga que as pessoas acreditaram em Filipe, em vez de acreditarem no evangelho ou em Jesus. A construção usada é pisteuō com o dativo, que é dito por Dunn (Baptism, p. 65) para indicar consentimento intelectual ao invés de compromisso de coração. A construção é usada em 16:34 e 18:8, porém, de fé genuína em Deus. A questão é se a crença em Filipe quando ele pregou o evangelho deve ser entendida como fé inadequada. As pessoas passaram a ser batizadas, e seria de se esperar que Philip estivesse satisfeito com a sinceridade deles ao fazê-lo; nada na história sugere que ele era inadequado como evangelista. No geral, não há nenhuma evidência clara de que as pessoas eram meramente superficiais em sua crença.

8:13 Mas e Simão? Ele também acreditou e foi batizado. Depois disso, ele se agarrou a Filipe (cf. o coxo em 3:11), mas seu apego a ele não era isento de superstição e espanto: os sinais milagrosos que Filipe foi capaz de realizar o encheram de admiração e (como podemos supor de versículo 18f.) um desejo de ter a mesma habilidade. Era, então, Simão um crente genuíno? Sua crença certamente deixou muito a desejar; mas precisamos ler o resto da história antes de podermos avaliar sua profissão com justiça.

8:14 Não nos é dito diretamente qual motivo levou os apóstolos de Jerusalém a enviar dois deles para visitar Samaria quando receberam notícias da recepção favorável da Palavra ali. Mas a propagação do evangelho aos samaritanos deve ter sido um passo tão notável que os apóstolos foram obrigados a ir ver o que estava acontecendo e aceitar esse novo evento na vida da igreja. Mais tarde, o evangelismo bem-sucedido dos gentios em Antioquia levaria Barnabé a ser enviado de Jerusalém para ver o que estava acontecendo (11:22), e quando Pedro ajudou na conversão de Cornélio, o assunto foi discutido em uma reunião da igreja. Parece que novos avanços foram examinados com cuidado na igreja de Jerusalém, e certamente temos a impressão de um corpo conservador que nunca foi responsável por nenhum novo empreendimento.

8:15–17 Quando os delegados apostólicos, Pedro e João, chegaram, oraram para que os convertidos recebessem o Espírito e impuseram as mãos sobre eles para esse fim; pois, como Lucas explica, o Espírito não havia caído sobre nenhum deles (para a expressão ver 10:44; 11:15). Tudo o que aconteceu foi que eles foram batizados em nome de Jesus. Esta é talvez a declaração mais extraordinária em Atos. Em outro lugar fica claro que o batismo em nome de Jesus leva ao recebimento do Espírito (2:38); o caso é diferente em 19:1-7, onde os doze homens em Éfeso não foram batizados em nome de Jesus. A imposição de mãos não é mencionada em conexão com o recebimento do Espírito, exceto em 19:6, novamente em circunstâncias um tanto incomuns. Por outro lado, o Espírito pode descer sobre as pessoas antes do batismo com água (10:44–48). É claro que a recepção do Espírito não está ligada ao momento do batismo nas águas. Por que, então, o Espírito foi retido nessa ocasião específica? É totalmente improvável que uma segunda recepção do Espírito tenha sido transmitida pela imposição de mãos, talvez acompanhada por dons carismáticos incomuns; o versículo 16 exclui completamente essa possibilidade. Tampouco é provável que o Espírito pudesse ser transmitido apenas pela imposição de mãos apostólicas, já que em outros lugares o Espírito é dado sem menção de imposição de mãos (2:38) ou sem a presença de nenhum dos doze apóstolos (9:17).). Além disso, pode-se presumir que o oficial etíope recebeu o Espírito sem mais delongas quando Filipe o batizou. Restam apenas dois tipos de explicação. A primeira é que Deus reteve o Espírito até a vinda de Pedro e João para que os samaritanos pudessem ser vistos como totalmente incorporados à comunidade de cristãos de Jerusalém que receberam o Espírito no Pentecostes. Essa visão é confirmada pela maneira como, quando Cornélio recebeu o Espírito, Pedro explicitamente testificou que o Espírito Santo caiu sobre ele e sua família, assim como caiu sobre os primeiros cristãos; foi a mesma experiência (11:15-17). A segunda opinião é que a resposta e o compromisso dos samaritanos eram defeituosos, como demonstrado pelo fato de que eles ainda não haviam recebido o Espírito (Dunn, Baptism, pp. 55–68). Dunn sugere que, entre outras coisas, os samaritanos precisavam de garantia de que realmente eram aceitos na comunidade cristã antes de poderem chegar à plena fé. Mas deve ser enfatizado que Lucas em nenhum lugar diz isso. Além disso, não somos informados de nenhum defeito na fé dos samaritanos que precisasse ser suprido antes que pudessem receber o Espírito; Pedro e João não pregaram para eles, mas oraram para que o Espírito fosse dado a eles. No geral, portanto, a primeira visão é preferível. Deve-se notar que a história pressupõe que se pode saber se uma pessoa recebeu ou não o Espírito. Este seria o caso se os dons carismáticos estivessem envolvidos; cf. como 10:46 dá a prova para 10:45. Mas não há nenhuma prova de que os dons carismáticos se manifestassem todas as vezes, e outras indicações menos espetaculares, como um sentimento de alegria, podem ter sido consideradas como evidência adequada da presença do Espírito (13:52; 16:34; 1 Tess.. 1:6).

8:18–19 Simão viu que os apóstolos tinham a capacidade de conceder o Espírito a outras pessoas. O que ele queria não era simplesmente ter o dom do Espírito, mas ter o poder de concedê-lo a outras pessoas. Se os apóstolos impuseram as mãos sobre Simão e lhe deram o Espírito não está claramente declarado, embora possa estar implícito na declaração geral no versículo 17. A passagem não se preocupa em especular se Simão era, em linguagem teológica posterior, ‘regenerado’. O que é enfatizado é seu desejo pecaminoso de ter poder espiritual pelas razões erradas e de obter esse poder pelo método errado. A posse de qualquer tipo de autoridade espiritual é uma responsabilidade solene e não um privilégio, e seu possuidor deve estar constantemente ciente da tentação de dominar aqueles por cujo bem-estar espiritual ele é responsável; ele também deve se precaver do perigo de usar sua posição para seus próprios fins, seja como meio de ganhar dinheiro ou fortalecer seu próprio ego (1 Pe 5:2ss.). Simão considerava o poder de conceder o Espírito de uma maneira mágica e estava preparado para pagar pelo privilégio, revelando assim ainda mais seu mal-entendido sobre a natureza do Espírito. Quando se desenvolveu a prática maligna de obter cargos na igreja pagando um preço ou oferecendo suborno, o pecado ganhou o nome de ‘simonia’ como resultado desse incidente.

8:20–23 A resposta de Pedro não poderia ser mais forte. JB Phillips traduziu corajosamente a frase de abertura como ‘Para o inferno com você e seu dinheiro!’, o que pode soar como palavrões, mas é exatamente o que o grego diz. É a pronúncia de uma maldição contra Simão, consignando a ele e seu dinheiro com ele à destruição. É, portanto, equivalente à excomunhão da igreja, ou, talvez mais precisamente, é da natureza de uma advertência solene a Simão sobre o que certamente acontecerá com ele se ele não mudar de atitude. O próprio pensamento de obter um dom divino por algum tipo de pagamento revela um total mal-entendido sobre a natureza de Deus e seus dons. Podemos ser capazes de simpatizar com Simon até certo ponto; saindo direto do paganismo como ele, ele poderia facilmente entender mal a nova religião que o atraíra. Mas o mal-entendido era sério e precisava ser cortado pela raiz. Pensar assim mostrava que as atitudes fundamentais de Simão não estavam em harmonia com as de Deus (cf. Sl 78,37) e, portanto, enquanto assim fosse, ele não tinha participação nesse assunto, ou seja, no bênçãos do evangelho (cf. Deut. 12:12; 14:27 para a linguagem usada). Que ele, portanto, se arrependa de sua atitude perversa e ore para que seu desígnio maligno seja perdoado (cf. Salmos 78:38). Os comentaristas argumentaram se o se possível implica que Deus provavelmente ou não perdoaria Simão; provavelmente o ponto é simplesmente que Simão não pode presumir sobre a misericórdia de Deus e tomá-la como certa. Como comentário final, Pedro acrescenta que a posição de Simon é séria. Ele está no fel da amargura. Esta é uma maneira hebraica de dizer ‘em fel amargo’ e reflete Deuteronômio 29:18, que fala do perigo de brotar ‘uma raiz que produz frutos venenosos e amargos’; aqui a frase parece ser metafórica de uma pessoa cuja idolatria e impiedade levam a resultados amargos para si mesma e para as pessoas a quem ela engana (cf. Lam. 3:15, 19). Pedro estaria então dizendo que Simão está causando um julgamento amargo para si mesmo, como convém a uma pessoa que está presa ao pecado (para a frase, cf. Isa. 58:6).

8:24 A resposta de Simão foi pedir aos apóstolos que orassem por ele para que nenhum dos julgamentos ameaçados caísse sobre ele. Uma leitura variante em alguns MSS acrescenta o comentário interessante de que Simão chorava continuamente ao fazer seu pedido. Não há nenhuma indicação no texto de que seu pedido não foi sincero, por mais ou menos que ele tenha entendido tudo o que foi dito. Lendas posteriores retrataram Simão como o persistente oponente do cristianismo e um arqui-herege; não há nada disso aqui, e isso pode muito bem sugerir que a história de Lucas é anterior à pintura posterior de Simão. Ao contrário de Ananias, Simão recebeu de Pedro uma oportunidade de arrependimento; é difícil ter certeza da diferença que Lucas pode ter visto entre os dois homens, a menos que ele pensasse que Ananias teve mais oportunidade do que Simão de perceber a pecaminosidade de sua ação e assim pecou conscientemente (cf. Lucas 12:47s.). Seja qual for o caso, a história indica que existe a possibilidade de perdão mesmo para pecados graves cometidos por uma pessoa batizada.

8:25 A história termina com uma nota de como os próprios apóstolos pregaram ao povo e evangelizaram muitas aldeias samaritanas no caminho de volta para Jerusalém. O assunto do versículo é expresso vagamente, mas sem dúvida inclui Filipe e, assim, prepara o caminho para a próxima história sobre ele. O comentário também é muito geral, mas pretende mostrar que a missão samaritana, iniciada por Filipe, foi continuada pelos líderes da igreja em Jerusalém. A recepção dos samaritanos na igreja foi assim firmemente endossada, e em 9:31 a presença de samaritanos na única igreja é dada como certa pelo narrador.

8:26-40 Filipe também figura em uma segunda história que novamente se preocupa com a expansão missionária da igreja. Onde a história anterior se referia a Samaria e um movimento de massa, aqui há um único convertido, que vem do extremo sul. Na história anterior, não havia nenhuma orientação divina especial que levasse ao empreendimento evangelístico, mas aqui, em cada estágio, o Espírito pode ser visto anulando o que acontece. A história trata da conversão de um gentio; se ele era um prosélito não é certo. Como, porém, o homem voltou para seu país distante, o episódio evidentemente não suscitou problemas imediatos para uma igreja que ainda não havia esclarecido sua atitude para com os gentios convertidos. As questões levantadas vieram à tona apenas em um estágio posterior, quando uma série de eventos forçou a igreja a reconhecer e aceitar o que estava acontecendo. A história está incluída aqui tanto porque é sobre Filipe quanto porque faz parte do progresso gradual da igreja em direção aos gentios. Historicamente, isso mostra que os helenistas, em vez de Pedro, assumiram a liderança em levar o evangelho aos gentios. A conversão real é interessante, pois o etíope é levado à fé pela percepção de que as Escrituras proféticas se cumprem em Jesus. Filipe é capaz de agir sem que seus esforços sejam complementados pelos apóstolos.

Partindo do pressuposto de que a história é histórica, ela deve se basear nas reminiscências do próprio Filipe. No entanto, foi obviamente reformulado por Lucas, que enfatiza os elementos que ele achou particularmente significativos - a maneira pela qual Deus responde àqueles que o temem em todas as nações (10:34ss.), o cumprimento da profecia do Servo de Deus em Jesus (3:13), e o lugar do Espírito na obra de evangelismo. A maneira como a história é contada tem algumas semelhanças estruturais com outra história na qual um Estranho se juntou a dois viajantes e abriu as Escrituras para eles, participou de um ato sacramental e depois desapareceu de vista (Lucas 24:13–35)..

8:26 A história é desencadeada por uma ordem angélica a Filipe, que o tirou da cena do evangelismo bem-sucedido e o levou a um lugar que deve ter parecido totalmente inapropriado para uma obra cristã posterior. O uso do anjo do Senhor como mensageiro é uma reminiscência de seu papel no Antigo Testamento (2 Reis 1:3, 15). Não está claro por que o anjo é substituído pelo Espírito como um mensageiro divino no versículo 29 (cf. 5:19; 10:3; 12:7–23; 27:23); no pensamento judaico, os dois parecem ter estado intimamente associados (23:9). O que é importante é que assim a viagem de Filipe e a ação subsequente são vistas como instigadas por Deus e, portanto, como parte de sua intenção. A igreja não simplesmente ‘tropeçou’ na idéia de evangelizar os gentios; fê-lo de acordo com o propósito deliberado de Deus. Philip foi instruído a ir em direção ao sul (texto RSV). A frase grega, no entanto, também pode ser traduzida como ‘ao meio-dia’. Embora nenhuma das traduções recentes adote esta tradução em seu texto, pode ser a correta, pois ajuda a tornar a ordem divina a Filipe ainda mais inusitada e desconcertante: ao meio-dia a estrada estaria deserta de viajantes por causa do calor.. A estrada em questão seguia para o sul de Jerusalém para Hebron e depois para o oeste em direção à costa de Gaza. Esta é uma estrada deserta é o comentário de Lucas que destaca a estranheza do comando.

8:27–28 Então Filipe fez o que lhe foi dito; ele obedeceu instantaneamente - e, estranho relatar, ele conheceu outro viajante. O homem veio do país agora conhecido como Sudão (em vez da moderna Etiópia), onde era um eunuco empregado no serviço da corte da rainha-mãe, que era conhecida pelo título hereditário de Candace e era a governante efetiva do país. O termo eunuco normalmente indica uma pessoa que foi castrada; essas pessoas eram proibidas de entrar no templo pela lei judaica (Deuteronômio 23:1), embora Isaías 56:3–8 lhes oferecesse um acordo melhor no futuro. Se o homem fosse um eunuco nesse sentido, ele não poderia ser um prosélito. O termo também pode ser usado, no entanto, para se referir simplesmente a um funcionário do tribunal. Este pode ser o sentido aqui, mas o acúmulo de termos na frase sugere que a palavra deve ter algum significado independente ao lado de ministro, e o uso de Lucas da linguagem do Antigo Testamento sugere que ele pode muito bem ter pretendido que seus leitores vissem um cumprimento. de Isaías 56:3–8. Da mesma forma, ele também pode ter visto o cumprimento do Salmo 68:31. A alta posição do funcionário como tesoureiro real é enfatizada: este não era um convertido insignificante! Ele veio a Jerusalém para adorar ali; ele era, portanto, pelo menos um ‘temente a Deus’ (ver nota 10:2). Mesmo que não pudesse ser um prosélito completo, ele serviu a Deus da melhor maneira possível. Ele provavelmente esteve em Jerusalém por ocasião de uma das festas dos peregrinos e agora estava voltando para casa, cavalgando, como convinha a seu status, em uma carruagem e seduzindo a viagem lendo um pergaminho contendo parte das Escrituras judaicas.

8:29–31 Pela segunda vez na história, Filipe recebe uma ordem divina. Podemos presumir que, em circunstâncias normais, uma pessoa comum não abordaria um viajante de posição social mais elevada e, portanto, Philip precisava da garantia interior de que era isso que ele deveria fazer. A carruagem teria sido na verdade uma carroça puxada por bois e não teria se movido muito mais do que uma caminhada, de modo que não seria difícil para Philip correr ao lado dela e chamar o ocupante. Ao aproximar-se da carruagem, Filipe ouviu a voz de alguém lendo — fosse de um escravo lendo em voz alta para seu mestre ou do próprio eunuco. Ele reconheceu o que estava sendo lido e começou a perguntar ao eunuco se ele entendia o que estava lendo. Como resposta, o eunuco confessou que precisava de um intérprete e convidou Filipe para assumir a tarefa. Ele deve ter presumido, talvez por suas roupas ou sotaque, que era judeu e, portanto, provavelmente capaz de ajudá-lo. Mas o princípio geral que ele anuncia é significativo. O Antigo Testamento não pode ser totalmente compreendido sem interpretação. Ele precisa de uma chave para destrancar as portas de seus misteriosos ditos. Jesus forneceu essa chave para os discípulos (Lucas 24:25–27, 44–47). Agora Filipe estava sendo chamado para ajudar o eunuco da mesma forma.

8:32–33 A passagem que o eunuco estava lendo forneceu uma oportunidade de ouro para o evangelista. Podemos realmente ver a mão de Deus ao longo desta narrativa na maneira como Filipe foi guiado ao lugar certo e encontrou um homem que também estava sendo preparado por Deus para o encontro. Não foi, portanto, por acaso que, no momento preciso em que Filipe o ouviu, ele estava lendo uma passagem idealmente adequada como ponto de partida para a mensagem cristã. Isaías 53:7f. vem de uma passagem profética que se refere a um Servo de Deus que sofre humilhações de todo tipo e carrega as consequências do pecado dos outros; ele assim faz algum tipo de expiação por seus pecados e é finalmente exaltado por Deus. Muito se discute sobre como os leitores do primeiro século teriam entendido o texto, e a incerteza do eunuco pode muito bem ter sido típica. Os versículos específicos citados são obscuros em seu significado. Eles descrevem como o Servo permanece em silêncio, assim como um animal pode não fazer barulho quando confrontado com a faca do abatedor ou tosquiador. Ele não protesta, embora seja humilhado e privado de justiça e, finalmente, condenado à morte.

8:34 Estranhamente, o eunuco não pergunta o que os versos significam; ele começa perguntando se o profeta está descrevendo sua própria experiência ou a de outra pessoa. Visto que Jeremias podia descrever seus próprios sofrimentos de uma maneira notavelmente semelhante a esta (Jr 11:18-20), não é de surpreender que alguns estudiosos suponham que, no presente caso, também o profeta estivesse se referindo à sua própria experiência. E como em outro lugar no mesmo contexto geral Deus se dirige ao povo de Israel como seu servo (Isaías 44:1ss.), novamente não é surpreendente que o Servo tenha sido identificado como Israel, ou uma parte da nação, ou Israel como Deus pretendia que ela fosse. Ambos os tipos de visão eram comuns no judaísmo. O que não está claro é se o Servo foi igualado ao esperado ‘Filho de Davi’ que estabeleceria o governo final de Deus em Israel. A nosso ver, há alguma probabilidade de que esse passo tenha sido dado por alguns judeus e, sobretudo, que Jesus se visse cumprindo o papel do Servo.

8:35 A frase ‘abrir a boca’ é usada quando segue uma expressão significativa ou pesada. Aqui, então, está o clímax da conversa quando Filipe parte da passagem e declara as boas novas de Jesus. Claramente, seu primeiro passo foi mostrar que Jesus era a pessoa que cumpria a profecia. Uma descrição do caráter geral de Jesus e a maneira pela qual ele sofreu injustamente e foi condenado à morte provaria o ponto. Sem dúvida Philip disse mais. Ele deve ter mostrado como a história de Jesus era uma boa notícia. Não sabemos se ele expôs o restante de Isaías 53 para ele. Observou-se que, no que diz respeito ao próprio Lucas, ele registra pouca referência à obra de Jesus de expiar e expiar os pecados, e concluiu-se que ele atribuiu pouco significado a isso em sua própria teologia. Também aqui, foi observado, é curioso como os versículos de Isaías 53 que são realmente citados falam do sofrimento injusto de Jesus, mas não de ele carregar os pecados dos outros e seu sofrimento por eles: esse silêncio é significativo? Colocar a questão dessa maneira é presumir que a escolha da citação de Lucas foi dele mesmo e não foi ditada pelos fatos reais da história como ele os revelou por meio de Filipe ou de alguma fonte intermediária, e essa é uma suposição duvidosa. Uma vez que em outro lugar Lucas se refere ao sofrimento de Jesus pelos outros (20:28; Lucas 22:19s.), parece duvidoso que tenhamos o direito de tirar quaisquer conclusões do silêncio da presente passagem sobre este ponto.

8:36 O fato de Filipe ter dito muito mais ao eunuco do que é brevemente sugerido no versículo 35 é aparente pelo fato de que, quando os viajantes chegaram a um riacho, a reação do eunuco foi pedir o batismo. Obviamente, então, Filipe deve ter falado com ele sobre as linhas do sermão de Pedro em Atos 2, especialmente o versículo 38, a respeito da resposta apropriada à mensagem cristã. Da mesma forma, pode-se presumir que o eunuco deve ter dado a Filipe alguma evidência de sua fé em Jesus. Não havia, então, nenhuma razão para que ele não fosse batizado. Mas a falta de qualquer menção clara dessas coisas levou alguns dos primeiros escribas a ‘melhorar’ a história, incluindo o assunto adicional que aparece como versículo 37 no AV e como nota de rodapé nas versões modernas do texto: ‘E Filipe disse: “Se você acredita de todo o coração, você pode”. E ele respondeu: “Creio que Jesus Cristo é o Filho de Deus”.’ O conteúdo da adição é uma teologia perfeitamente sólida, mas o estilo não é o de Lucas e a evidência do MS é fraca.

8:38 Convencido de que o eunuco estava pronto para o batismo, Filipe concordou com seu pedido. O eunuco parou sua carruagem e os dois homens desceram para o riacho, onde Filipe lhe administrou o batismo. Não há evidência suficiente para indicar se o batismo ocorreu pela imersão do eunuco na água ou pelo derramamento (afusão) de água sobre ele enquanto ele permanecia na água rasa; se o Novo Testamento deixa obscuro o modo preciso do batismo, talvez não devêssemos insistir em um tipo particular de prática.

8:39 Conforme o texto está, ele descreve como o Espírito arrebatou Filipe quando os dois homens saíram da água. Este é um final abrupto para a história, e é consideravelmente facilitado por uma forma mais longa do texto que diz: ‘E quando eles saíram da água, o Espírito Santo caiu sobre o eunuco, mas o anjo do Senhor pegou levanta Filipe...’ Visto que na frase grega a palavra para ‘Santo’ vem depois de ‘Espírito’, pode-se facilmente ver que toda a frase em itálico pode ter saído do texto por acidente. Nesse caso, a forma mais longa do texto poderia ter sido a redação original, caso em que a história teria relatado explicitamente como o dom do Espírito se seguiu ao batismo do eunuco. Embora a evidência do MS para o texto mais longo seja fraca, pode ser original. A frase ‘Espírito do Senhor’, no entanto, é encontrada em 5:9 e Lucas 4:18, e a imagem do Espírito (em vez de um anjo) transportando uma pessoa é encontrada em 1 Reis 18:12; 2 Reis 2:16; Ezequiel 3:14; e outros Em todo caso, o fato de o eunuco ter feito a viagem de volta para casa cheio de alegria permite inferir que ele havia recebido o Espírito.

8:40 Enquanto isso, Philip chegou a Azotus, a próxima grande cidade ao norte de Gaza na estrada costeira. Deste ponto em diante, houve assentamentos e Filipe pregou neles enquanto se dirigia para o norte, para Cesareia. Cesareia parece ter sido a casa de Filipe; de qualquer forma, quando ele aparecer nos Atos em uma data muito posterior, é aqui que ele está estabelecido (21:8).

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