Estudo sobre Atos 26

Atos 26

26:1 Paulo já se defendeu perante Festo (25:8-11). Não é de surpreender, portanto, que Lucas trate seu discurso atual como sendo proferido principalmente na presença de Agripa. Desta forma, o clímax de sua defesa é dirigido principalmente aos judeus e não aos romanos; isso está de acordo com o fato de que já foi estabelecido de fato que Paulo não ofendeu a lei romana. Agripa já foi colocado no centro do palco na cena atual (25:23, 24, 26), e é ele quem agora atua como presidente do processo, Festo tendo virtualmente entregue o controle da reunião para dele. Embora Paulo estivesse acorrentado (26:29), ele era capaz de gesticular com a mão direita da maneira típica dos antigos oradores; antes, ele parece ter sido amarrado com correntes em cada pulso (21:33), mas nesta ocasião ele deve ter sido suficientemente livre para mover seus braços.

A defesa é de estilo autobiográfico. Começa descrevendo o início da vida de Paulo para enfatizar que ele era um fervoroso adepto da fé judaica e abrir caminho para a afirmação de que a fé cristã é contínua com o judaísmo. Então Paulo descreve sua reação inicial de hostilidade à igreja. Este ponto pode ter a intenção de indicar que ele não abraçou o cristianismo cegamente; deve ter sido uma convicção avassaladora que o levou a mudar de atitude. O relato da conversão de Paulo é apresentado pela terceira vez, com ênfase em seu chamado para ser testemunha e levar os gentios à salvação. Foi em obediência a esse chamado que Paulo pregou tanto a judeus quanto a gentios. E foi por causa dessa atividade que ele foi preso pelos judeus. No entanto, nada do que Paulo disse deveria ter causado essa oposição: Moisés e os profetas haviam predito tanto o sofrimento quanto a ressurreição do Messias e também a proclamação da luz para judeus e gentios. É, portanto, a interpretação da esperança de Israel que está em questão.

26:2–3 O discurso começa com a tentativa usual de obter o favor dos ouvintes (23:2s., 10). Paulo se considera fazendo uma defesa contra as acusações feitas pelos judeus e, portanto, se considera afortunado por poder fazê-lo diante de Agripa, já que este é particularmente especialista nos costumes e disputas dos judeus. Ele, portanto, busca uma audiência paciente, especialmente porque prevê um discurso de certa extensão.

26:4–5 Paulo refere-se ao seu próprio modo de vida em sua juventude como algo universalmente conhecido. Ele ocupava uma posição suficientemente proeminente na sociedade para que os líderes judeus soubessem disso. Entre minha própria nação poderia se referir à vida em uma comunidade de judeus em Tarso, mas, como Paulo provavelmente foi criado em Jerusalém (nota 22:3), é mais provável que se refira à nação judaica na Judéia; e em Jerusalém dará uma definição mais próxima. Os compatriotas de Paulo podiam testemunhar que por muito tempo o conheciam como membro dos fariseus. Fariseu (nota 5:34; nota 23:6) era um termo genérico. Era usado para descrever aqueles que se reuniam em pequenos grupos comprometidos a viver estritamente de acordo com a lei, especialmente mantendo a pureza ritual exigida dos sacerdotes no Antigo Testamento e dando o dízimo de todos os seus produtos.

26:6 Paulo afirmava que era por sua adesão à esperança do cumprimento das promessas de Deus aos ancestrais dos judeus que ele agora estava sendo julgado. A palavra esperança é um termo-chave na defesa de Paulo (23:6; 24:15; 26:6s.; 28:20). Refere-se à expectativa crente de que Deus cumprirá as promessas e profecias feitas no Antigo Testamento e, para Paulo, refere-se especificamente à crença de que essas promessas foram e serão cumpridas em Jesus. A questão em questão é, portanto, se os judeus acreditam no cumprimento das promessas de Deus.

26:7 Mais precisamente, a esperança específica que Paulo tem em mente é a da ressurreição dos mortos que levará o povo de Deus à experiência da salvação. Os judeus esperavam atingir essa experiência, que eles descreviam como ‘a era vindoura’, por meio de sua devoção a Deus expressa em adoração contínua. As pessoas são descritas como nossas doze tribos. A ideia de que apenas os exilados retornados de Judá e Benjamim (a parte sul do reino) compunham o povo judeu nos tempos do Novo Testamento é um mito difícil de morrer (mas veja, por exemplo, Lucas 2:36). A adoração a Deus era realizada noite e dia no templo; Ana, a viúva que ‘não se afastava do templo, adorando noite e dia em jejuns e orações’ (Lucas 2:37), representa o ideal. Ao longo de sua obra, Lucas enfatizou como os seguidores de Jesus incluíam não apenas pecadores, mas também pessoas piedosas que cumpriam fielmente as ordenanças do judaísmo (por exemplo, Lucas 1:6; 2:25; 7:4s.; 23:50; Atos 10:2). Agora, Paulo pode muito bem perguntar retoricamente por que ele está sendo acusado por sua lealdade à religião judaica e sua esperança.

26:8 Claro que a resposta era óbvia. O ponto em questão era a crença de Paulo na ressurreição. Ele toma a ofensiva perguntando por que deveria ser considerado incrível que Deus ressuscite os mortos. A pergunta é feita em termos gerais. Para os fariseus não deveria haver dificuldade, pois em geral eles acreditavam na ressurreição. Os saduceus não acreditavam nisso, mas poderiam muito bem ser questionados por que o consideravam algo que Deus não poderia realizar. Mas é claro, embora Paulo faça a pergunta em termos gerais, o verdadeiro ponto em questão é a ressurreição de Jesus que atestou que ele era o Messias: por que isso deveria ser considerado incrível?

26:9 E Paulo teve de confessar que ele próprio já compartilhara desse ponto de vista. Quando ele ouviu pela primeira vez que as pessoas estavam proclamando que Jesus havia ressuscitado dos mortos e que ele era o Senhor e o Messias, sua primeira reação foi que ele deveria se opor a eles. Ele coloca isso em termos de oposição ao nome de Jesus de Nazaré, ou seja, de fato, oposição ao que foi dito sobre Jesus por seus seguidores. Como fariseu, ele deveria ter uma opinião diferente, se aceitasse o ponto que acabou de apresentar no versículo 8. Na verdade, ele compartilhou a cegueira de coração que é a razão última da incredulidade (26:18; 28:26s.).

26:10 A reação de Paulo à pregação dos cristãos foi expressa com energia típica. Ele passou a atacar os cristãos na própria Jerusalém, bem no centro do movimento e em um lugar onde a memória de suas ações ainda estaria presente. Ele saiu para prender os cristãos e os prendeu (22:4), fazendo isso com a autoridade dos principais sacerdotes para apoiá-lo. Quando os cristãos foram condenados à morte, ele deu seu voto contra eles. Esta afirmação levanta várias dificuldades de interpretação. Primeiro, provavelmente deve ser interpretado literalmente, dando a entender que Paulo era membro do Sinédrio. De fato, havia muitos sinédrios, um para cada comunidade ligada a uma sinagoga, e a participação em tal grupo pode estar implícita; visto que, no entanto, Paulo está falando sobre sua atividade em Jerusalém, sem dúvida é indicado ser membro do supremo Sinédrio. Em segundo lugar, a declaração implica que vários cristãos foram condenados à morte, embora na verdade apenas um caso tenha sido descrito, o de Estêvão. Pode ter havido outros casos, mas é surpreendente que não haja menção a eles. Possivelmente Paulo está usando um plural generalizado para efeito dramático. Em terceiro lugar, se a declaração for tomada literalmente, pareceria implicar que os judeus tinham o direito de matar pessoas, apesar da clara evidência de João 18:31. O caso de Estêvão provavelmente foi excepcional (ver 7:57ss.), mas é difícil admitir várias mortes sem a intervenção das autoridades romanas. No geral, portanto, parece melhor considerar a declaração de Paulo um tanto retórica.

26:11 Não há, entretanto, nenhuma dificuldade em acreditar que nas sinagogas ele os puniu em um esforço para fazê-los blasfemar, isto é, para amaldiçoar a Cristo ou negar sua fé (cf. 1 Cor. 12:3). As sinagogas tinham poderes de disciplina sobre seus membros, e o próprio Paulo sofreu em suas mãos em várias ocasiões: cinco vezes ele recebeu a pena da sinagoga de uma chicotada (2 Coríntios 11:24). Não se sabe se essas medidas foram eficazes; Paulo pode dizer apenas que tentou fazê-los se retratar. Em todo caso, ele não limitou seus esforços a Jerusalém, mas os continuou em outro lugar. A expressão é novamente geral; sabemos apenas de sua visita a Damasco, mas a atividade em outros lugares não pode ser descartada.

O melhor paralelo com a atividade de Paulo é fornecido em data posterior por Plínio, o governador romano da Bitínia, que nos conta que ele trouxe pessoas suspeitas de serem cristãs perante seu tribunal: ‘Aqueles que negaram que eram, ou já foram, cristãos, que repetiu depois de mim uma invocação aos deuses, e ofereceu invocação, com vinho e incenso, à sua imagem, que eu havia ordenado que fosse trazida para esse fim, junto com as dos deuses, e que finalmente amaldiçoou Cristo - nenhum dos quais atos, é dito, aqueles que são realmente cristãos podem ser forçados a realizar - estes eu achei apropriado cumprir ‘(Epístolas 10:96). Este relato foi escrito, é claro, com referência a um tribunal pagão, mas um tipo de procedimento semelhante ocorreu em um ambiente judaico.

26:12 Assim, Paulo completou o relato de seu zelo pela religião judaica que o levou a perseguir qualquer possível rival dela. Agora chega o momento decisivo em sua própria vida. Este é o terceiro relato de sua experiência e difere em alguns detalhes dos anteriores (nota 9:1–19; 22:6–21). As linhas principais da história são naturalmente as mesmas, mas as variações em contá-la trazem à tona diferentes aspectos de seu significado. Algo da habilidade literária de Lucas pode ser visto na maneira como ele varia os detalhes da história, de modo que a cada vez ela apareça de forma nova para o leitor. Em cada caso, a história começa com a viagem de Paulo a Damasco, armado com autoridade para prender os cristãos. Enquanto os relatos anteriores falam de ‘cartas’, aqui Paulo fala da autoridade e comissão que as cartas continham. Em 9:2 a autoridade foi obtida do sumo sacerdote, mas aqui ela vem dos sumos sacerdotes, isto é, dos principais oficiais sacerdotais (9:14, 21).

26:13–14 Foi ao meio-dia, quando a luz do sol estaria mais brilhante (22:6), que Paulo se sentiu cercado por uma luz do céu que era muito mais brilhante que a luz do sol; a implicação é que seus companheiros também estavam cientes disso (22:9). Impressionados com a experiência, todos caíram no chão; contraste 9:4 e 22:7, onde é dito que apenas Paulo caiu no chão. Nada é dito aqui sobre Paulo ter sido cegado pela luz, que de qualquer forma aparentemente não afetou a visão de seus companheiros. Neste relato particular, toda a atenção está concentrada no que o Senhor disse a Paulo e, portanto, não são levantadas questões sobre sua cegueira e a reação de seus companheiros; de fato, não há conclusão para a história da conversão (compare com 9:7-9; 22:11), e Paulo vai direto ao registro de sua resposta ao mandamento do Senhor (22:19).

Toda a ênfase, portanto, recai sobre a voz celestial. Dirigiu-se a Paulo na língua hebraica, que geralmente é entendida como significando a língua aramaica (21:40); esse fato é indicado pela maneira como Paulo é tratado pela forma semítica de seu nome Saoul, embora em outros lugares Lucas use a forma grega Saulos ao escrever sobre ele. A mesma pergunta aparece nas três versões da história: ‘Por que me persegues?’ Mas na versão atual há um comentário adicional: ‘ Dói chutar contra os aguilhões’. Estas palavras refletem uma maneira proverbial de falar, atestada em vários escritores gregos clássicos, e especialmente em Eurípides, Bacchae, 794s., onde Penteu, o adversário do culto de Dionísio, é advertido: ‘Você é um mortal, ele é um deus. Se eu fosse você, controlaria minha raiva e me sacrificaria por ele, em vez de chutar os paus.’ Mas o provérbio também era conhecido no judaísmo (Salmos de Salomão 16:4), e Philo falou de como a consciência apunhala um homem (Decalque. 87). Bruce acha que o ponto aqui é que Paulo estava lutando contra sua consciência, mas Hanson (p. 238) aponta que na literatura grega o provérbio se refere a lutar contra o próprio destino; esta parece ser a interpretação mais provável. As opiniões divergem sobre se as palavras representam exatamente o que a voz celestial disse ou descrevem graficamente a consciência da luta na mente de Paulo, conforme ele percebia cada vez mais que estava lutando do lado errado; os comentaristas frequentemente notaram como o que ele viu da morte de Stephen deve tê-lo impressionado.

26:15 A resposta de Paulo à voz e a resposta de Jesus estão relacionadas mais ou menos exatamente como antes. Desta vez, porém, Paulo se refere a quem falou com ele como o Senhor; ele identifica implicitamente Jesus como ‘o Senhor’, sendo a lógica que, se Jesus se dirige a ele dessa maneira do céu, é prova de que ele foi exaltado a uma posição de autoridade ao lado de Deus (cf. 22:10).

26:16 O Senhor continua a falar sem interrupção (compare com 22:10) e ordena a Paulo que se levante. Mas, enquanto nos relatos anteriores Paulo é instruído a ir à cidade e receber mais instruções, aqui a história é resumida, e o que Deus disse a ele por meio de Ananias nas versões anteriores da história agora se torna uma parte adicional do que foi dito. para ele na estrada; tal condensação de uma narrativa não é desconhecida em outras partes da Bíblia (compare, por exemplo, Mateus 9:18 com Marcos 5:22s., 35), e aqui serve para concentrar a atenção no comando celestial a Paulo que levou a o modo de vida pelo qual ele agora estava sendo julgado. Não havia necessidade aqui de insistir no papel desempenhado por Ananias, seja para relatar exatamente o que aconteceu ou para chamar a atenção para a piedade do homem que ajudou Paulo (compare com 22:12). Paulo é ordenado a não ficar em uma postura de medo e reverência, mas levantar-se para fazer um trabalho para o Senhor. A razão pela qual o Senhor apareceu a ele foi para designá -lo como servo e testemunha, ou talvez com base nas coisas que Paulo já havia visto e ainda veria. A referência aqui é à visão do Senhor ressuscitado que Paulo estava experimentando e as visões futuras que ele receberia (18:9s.; 22:17–21; 23:11; 2 Coríntios 12:1–4, 7). A descrição de Paulo como ‘servo e testemunha’ é uma reminiscência de Lucas 1:2 onde Lucas descreve como a tradição do evangelho foi derivada daqueles que foram testemunhas oculares e ministros (servos) da palavra, e indica que este grupo incluía pessoas como Paulo que não tinha acompanhado Jesus durante seu ministério terreno.

26:17 O relato do chamado de Paulo é semelhante ao dos profetas de Israel (cf. Ezequiel 2:1), e a promessa de proteção de Deus a ele também tem ecos do Antigo Testamento (Jr. 1:8; 1 Cr. 16: 35). Ele estaria a salvo do povo, isto é, dos judeus e dos gentios; pode haver uma alusão para os leitores de Lucas ao resultado seguro do presente julgamento de Paulo, mas deve ser lembrado que, uma vez que os servos de Deus são mortais, sua promessa se aplica ao cumprimento seguro de sua parte de seu trabalho e não necessariamente a mais; o servo do Senhor pode ter a experiência posterior de Paulo: ‘Estou sofrendo pelo evangelho e usando grilhões como um criminoso. Mas a palavra de Deus não está algemada’ (2 Timóteo 2:9). A obra é a de um apóstolo: Paulo é enviado (Jer. 1:7; Ez. 2:3) tanto para judeus como para gentios, mas principalmente para os últimos.

26:18 Sua tarefa é definida mais de perto na linguagem baseada na descrição da comissão do Servo em Isaías 42:6s. Ele deve abrir os olhos que estão cegos pelo pecado, converter as pessoas e trazê-las do reino das trevas para o reino da luz, ou seja, do poder de Satanás para a área onde Deus reina (cf. Is 42:16 e especialmente Col. 1:13ss, que dá um paralelo notavelmente próximo ao texto aqui). Aqueles que responderem a este chamado obterão o perdão de seus pecados e seu lugar designado entre aqueles que são santificados pela fé em Jesus (cf. 20:32). A linguagem teológica usada aqui provavelmente seria muito profunda para Agripa compreender. Reflete uma compreensão cristã tradicional da natureza da conversão e talvez seja um resumo para o leitor do que Paulo poderia ter dito de maneira mais simples a Agripa.

26:19–20 Agora Paulo chega a um novo período em sua vida que resultou de sua visão do Senhor ressuscitado. Ele diz que não desobedeceu ao comando, uma frase que serve simplesmente para sublinhar que ele o obedeceu com entusiasmo. Imediatamente, portanto, ele começou a pregar a conversão, acompanhada pela evidência do verdadeiro arrependimento. A fraseologia lembra 20:21 e especialmente 3:19, onde o mesmo apelo é feito por Pedro aos judeus; a ênfase em produzir evidências práticas de arrependimento encontra paralelo na pregação de João Batista (Lucas 3:8). A pregação de Paulo começou em Damasco (9:19-22, 27) e continuou em Jerusalém (9:28s.). A próxima frase e em todo o país da Judéia é difícil. Não se encaixa gramaticalmente na frase (as outras frases estão no caso dativo, enquanto esta está no acusativo), nem seu conteúdo corresponde à descrição anterior da atividade de Paulo em Atos (Atos 9:26–30; cf..a forte declaração de Paulo em Gálatas 1:22). Parece provável que o texto esteja corrompido. A frase inteira pode ser uma glosa de um escriba (Haenchen, pp. 686s.). Em todo caso, o texto une judeus e gentios como objetos do evangelismo de Paulo, e a salvação foi oferecida a ambos nos mesmos termos.

26:21–22 Foi por esse motivo que os judeus prenderam Paulo no templo e tentaram linchá-lo ali mesmo. Mas seus esforços foram em vão. Graças à intervenção romana, Paulo foi salvo de suas mãos. Mas, atrás da proteção dos romanos, estava a mão de Deus e, graças à sua ajuda, Paulo pôde continuar até o momento presente a servir de testemunha para as pessoas em todas as camadas da sociedade. Em um resumo final, Paulo reitera o conteúdo de sua mensagem. Estava, ele afirmou, totalmente de acordo com o que havia sido profetizado por Moisés e pelos profetas no Antigo Testamento e, portanto, deveria ser aceitável para os judeus (Rm 1:2; 16:26).

26:23 A mensagem é resumida em duas cláusulas. Primeiro, o Messias deve sofrer, ou seja, morrer (1:3). Mas onde isso é atestado por ‘Moisés e os profetas’? Paulo como cristão parece pressupor a identificação do Messias como o Servo sofredor, mas não é certo se esse passo foi dado pelos judeus, e pode ser que eles o contestassem. Em segundo lugar, o Messias seria o primeiro a ressuscitar dos mortos e anunciaria a luz tanto para o povo judeu quanto para os gentios. Isso reflete a afirmação cristã de que Jesus foi o primeiro fruto da ressurreição final (1 Coríntios 15:20), e novamente implica a identificação do Messias como o Servo que “prolongaria seus dias” (Isaías 53:10). e ser uma luz para todos os povos (Isa. 42:6; 49:6; 60:3). Fica claro, portanto, que o ponto crucial era a equiparação do Messias com o Servo sofredor e a identificação de Jesus como aquele que cumpria esse papel. O argumento cristão provavelmente se baseou historicamente no fato de que Jesus já havia dado esse passo; sua base bíblica pode ter sido Isaías 61:1f. foi entendido como uma referência ao Servo descrito nos capítulos anteriores do livro (cf. a semelhança de pensamento com Is 42,1-7) e também como uma referência ao profeta escatológico como Moisés, que tinha funções messiânicas. Por meio dessa ‘passagem de ponte’, portanto, estava aberto o caminho para identificar o Servo sofredor e o Messias.

26:24 O comentário de Festo soa como uma interrupção enquanto Paulo ainda está cheio, mas na verdade o discurso chegou ao fim. O romano é retratado como um homem que ainda não consegue compreender as sutilezas da teologia judaica. Tudo o que ele pode fazer é interromper em voz alta - talvez um elemento de descortesia esteja implícito - e sugerir que Paulo está delirando. Paulo é um homem inteligente e instruído, ele sugere, mas aprender demais pode ser ruim para uma pessoa. Talvez haja a implicação de que o soldado romano de mente prática não tem tempo para as especulações da religião. No entanto, seria errado sugerir que Lucas está simplesmente pintando um quadro da perspectiva romana tradicional, já que antes, em 13:7, 12, ele nos mostrou um governador romano que ficou impressionado com o evangelho.

26:25–26 Paulo só pode negar a acusação de insanidade. Ele afirma que o que está dizendo é marcado pela verdade e sobriedade; não é selvagem e especulativo. Para confirmação de sua declaração, Paulo apela para Agripa. Ele afirma que o rei entende o que está falando e que, portanto, pode falar livremente, ou seja, com confiança. Agripa, afirma ele, não pode ignorar o que está acontecendo, pois é uma questão de conhecimento público. Usando um idioma bem conhecido, Paulo insiste que isso não aconteceu em um canto. Certamente, se há alguma coisa nas estatísticas de conversões cristãs citadas anteriormente em Atos, então o movimento cristão deve ter sido bem conhecido na Palestina, e junto com ele deve ter havido conhecimento público da afirmação cristã de que Jesus ressuscitou dos mortos.. Até o rei Agripa deve ter ouvido algo sobre isso. Stählin (p. 312) pensa que Paulo está exagerando seu conhecimento dos fatos, pois se Agripa também acreditasse nos profetas, isso certamente o levaria a se tornar um cristão. Mas essa crítica assume que Agripa simplesmente precisaria saber das afirmações cristãs sobre Jesus para ser convencido por elas, e é óbvio que esse não precisava ser o caso (cf. Lucas 16:31).

26:27 Em todo caso, Paulo tenta invocar Agripa como testemunha não apenas dos fatos, mas também dos oráculos proféticos que os cristãos interpretaram como apontando para Jesus. Se Agripa era um judeu adorador, ele certamente deve ter acreditado no que os profetas disseram - e certamente também aceitou o que parecia ser para os cristãos a única identificação possível do cumprimento de suas palavras. Não está muito claro o que levou Paulo a dizer ‘eu sei que você acredita’. Paulo dificilmente pode estar sugerindo que Agripa aceitou que Jesus era o Messias prometido. No máximo, ele deve estar sugerindo que Agripa acreditava que os profetas predisseram a vinda do Messias. Mas a maneira como os cristãos viam o cumprimento das profecias não era necessariamente a maneira como os judeus as viam.

26:28 Mas Agripa percebeu no que estaria se metendo se desse uma resposta afirmativa à pergunta de Paulo. Se ele confessasse a crença nos profetas, a resposta óbvia seria: ‘Certamente, então, você aceita que Jesus é o Messias?’ Por outro lado, negar que ele acreditava nos profetas seria impensável para um judeu leal. Então ele responde: ‘ Em pouco tempo você pensa em me tornar cristão! ‘ A resposta é alegre, mas não irônica. É a tentativa de Agripa de escapar da armadilha lógica em que corre o risco de ser apanhado.

26:29 A resposta de Paulo é para expressar seu desejo de que todos os seus ouvintes possam se tornar cristãos como ele, mas sem ter que usar correntes como resultado. A afirmação final de Paulo é que não faz sentido prender ou punir homens por serem cristãos. A frase se curto ou longo retoma a resposta de Agripa e parece significar ‘se leva pouco tempo ou muito tempo para persuadi-lo’.

26:30 A sessão foi encerrada e o partido da plataforma retirou-se. Lucas continua a apontar Agripa como a figura principal da reunião. Aqueles que estavam sentados com eles poderiam significar o conselho de avaliadores de um juiz (25:12), mas o termo provavelmente não é usado aqui em seu sentido técnico.

26:31 Lucas dificilmente teve acesso ao que foi dito a portas fechadas pelos membros da comitiva do governador. Mas ele estima corretamente que eles não poderiam ter condenado Paulo como culpado com base na entrevista que acabara de concluir. Presumivelmente, informações nesse sentido foram enviadas com Paulo a Roma.

26:32 Mas se Paulo não fez nada para merecer a morte ou prisão nas mãos dos romanos, a questão permanece por que ele não foi libertado no local. Anteriormente, sugerimos que sucessivos governadores romanos se recusaram a fazê-lo para obter o favor dos judeus. Mas agora outro fator entra em jogo. É colocado por Lucas nos lábios de Agripa, mas pode ser simplesmente uma dramatização da situação. Seria de se esperar que, em um caso como o presente, em que a inocência do prisioneiro era óbvia, o imperador ficaria feliz por ter sido poupado do incômodo do processo de apelação. Em lei estrita, de acordo com Sherwin-White (p. 65), a absolvição nesse estágio teria sido possível, mas “absolvê-lo apesar do recurso teria ofendido tanto o imperador quanto a província”.

Assim, o desejo há muito adiado de Paulo de ver Roma foi levado um passo mais perto de se realizar. Sem dúvida, ele poderia ter chegado a Roma de outras maneiras. Ao comparecer perante o imperador, no entanto, ele pode muito bem ter esperado obter uma decisão dando tolerância aos cristãos que teria toda a força de um caso de teste.

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