Estudo sobre Atos 15
Atos 15
15:1-35 O relato de Lucas sobre a discussão sobre a relação dos gentios com a lei de Moisés forma o centro de Atos tanto estrutural quanto teologicamente. Uma vez que a missão cristã começou a evangelizar os gentios que não haviam sido circuncidados anteriormente, o problema das condições de sua filiação à igreja começou a surgir. Evidentemente, era política da igreja em Antioquia e de seus missionários que tais gentios não fossem obrigados a guardar a lei judaica; embora esse ponto seja omitido em silêncio nos capítulos 11–14, fica claro em 15:1s. (cf. Gal. 2:11-14). Mas esta política era inaceitável para alguns cristãos judeus por duas razões.Primeiro, eles achavam difícil acreditar que os gentios pudessem ser salvos e se tornarem membros do povo de Deus sem aceitar as obrigações da lei judaica. Pode-se simpatizar com a posição deles; afinal, que evidência havia de que a lei, que representava a vontade de Deus para seu povo da aliança, havia sido revogada? Este foi o ponto que foi pressionado por alguns visitantes judeus a Antioquia, e levou a um intenso debate no local e a uma decisão da igreja de enviar representantes a Jerusalém para discutir o assunto ali. Aqui o ponto foi reiterado por um grupo de cristãos judeus que ainda mantinham as atitudes de seus dias pré-conversão como fariseus.
Em segundo lugar, havia também a questão de como os cristãos judeus, que continuaram a viver pela lei judaica, poderiam ter comunhão à mesa com os gentios que não observavam a lei e, portanto, eram ritualmente impuros; não apenas isso, mas qualquer comida que servissem a seus amigos judeus também seria impura. Este problema seria particularmente agudo quando a igreja se reunisse para ‘partir o pão’. Essa questão não é mencionada explicitamente no início do capítulo, mas a partir de Gálatas 2:11-14 fica claro que também era uma questão viva, e a decisão tomada em Jerusalém (15:20) pretendia lidar com ela.
O relato de Lucas mostra que os problemas foram levantados apenas por um grupo da igreja e não foram sentidos por todos. Os representantes de Antioquia constataram que a notícia da conversão dos gentios foi bem recebida tanto pelas igrejas que visitaram no caminho para Jerusalém quanto na própria Jerusalém. Quando chegou a hora da discussão, os dois principais líderes da igreja se alinharam ao lado dos homens de Antioquia. Pedro referiu-se à sua própria experiência através da qual Deus mostrou sua prontidão para aceitar gentios incircuncisos na igreja com base somente na fé e declará-los como ‘puros’ de coração. Seu discurso foi confirmado por Barnabé e Paulo, que também relataram como Deus havia mostrado manifestamente sua aprovação da missão gentia por meio de sinais milagrosos. Então Tiago, de quem se esperava uma atitude mais conservadora, levantou-se para indicar que a entrada dos gentios na igreja estava de acordo com o plano de Deus revelado na profecia e que não havia razão para que obedecessem à lei. No entanto, algum tipo de compromisso era necessário para não ofender a consciência dos estritos cristãos judeus, e ele propôs que os gentios fossem instados a se abster de comida dedicada a ídolos, de libertinagem e de carne contendo sangue. A reunião concordou com esta proposta e formulou uma carta para enviar a Antioquia, deixando claro que não mais do que esses requisitos mínimos deveriam ser impostos aos gentios. Isso foi devidamente feito, e a igreja em Antioquia aceitou a decisão. O episódio, como Lucas o vê, foi um triunfo para a política da igreja de Antioquia de que os gentios não precisavam ser circuncidados.
Provavelmente nenhuma seção de Atos despertou tanta controvérsia quanto esta ou levou a reconstruções históricas tão variadas da situação real.
(1) A visão tradicional da passagem é que é o relato de Lucas sobre a reunião descrita em Gálatas 2:1–10. As mesmas pessoas estavam presentes, o mesmo tópico foi discutido e, essencialmente, o mesmo princípio (que os gentios não precisam ser circuncidados) foi aceito. Existem, no entanto, diferenças importantes entre os relatos e alguns problemas não resolvidos se os considerarmos como referentes ao mesmo incidente, a. Gálatas 2:2 indica que a reunião em Jerusalém foi privada, enquanto Atos 15:22 sugere uma reunião pública. Gálatas 2 enfatiza o papel desempenhado pelo próprio Paulo na discussão, enquanto em Atos ele não faz nenhuma intervenção significativa nela; esta diferença, entretanto, poderia ser facilmente devida às diversas perspectivas dos dois relatos, b. Mais importante, Gálatas 2 não diz nada sobre as condições reais impostas aos gentios e pode de fato ser pensado para excluir a possibilidade de tal acontecimento. De fato, tem-se argumentado que Paulo teria considerado a decisão em Atos 15 como um compromisso totalmente inaceitável e que, de fato, ele não parecia saber disso. c. Novamente, é discutível que a controvérsia em Gálatas 2:11–14, quando certos homens de Tiago junto com Pedro e Barnabé se recusaram a comer com os gentios, é incompreensível após os eventos em Atos 15. d. Paulo enfatiza o fato de que sua visita a Jerusalém em Gálatas 2:1–10 foi apenas sua segunda visita após sua conversão, enquanto Atos 15 é uma descrição de sua terceira visita (a primeira está em Atos 9:26–29, que corresponde a Gálatas 1:18–20; o segundo está em Atos 11:30; 12:25). e. É estranho que a carta de Jerusalém seja dirigida apenas a Antioquia, Síria e Cilícia (15:23) e não seja mencionada por Paulo em Gálatas. f. Finalmente, diz-se que o relato em Atos 15 contém improbabilidades históricas, por exemplo, no discurso de Tiago, cuja força depende de um argumento da LXX e não do Antigo Testamento hebraico. O efeito desses pontos foi levar os estudiosos modernos a sugerir várias soluções alternativas.
(2) A visão mais simples é igualar a visita em Gálatas 2:1–10 com a de Atos 11:30 (veja a nota ali para nossa adoção dessa visão). Isso resolve o problema decisivo do número de visitas feitas por Paulo a Jerusalém (d. acima); a visita a Jerusalém em Atos 15 não é mencionada em Gálatas, provavelmente porque a carta foi escrita antes desse evento. Também explica as diferenças entre Gálatas 2 e Atos 15 (a. e b.); eles estão descrevendo eventos diferentes. Além disso, explica como o incidente em Gálatas 2:11–14 poderia acontecer (c); é evidente que a decisão tomada em Gálatas 2:1–10 não foi final ou geralmente aceita, e alguma vacilação foi possível. Permanecem os problemas da atitude de Paulo para com o ‘compromisso’ em Atos 15 (b.), o destino da carta de Jerusalém (e.), e os problemas históricos em Atos 15 em si (f.). (Veja abaixo.)
(3) Aqueles que sentem a força dessas dificuldades adotam algum tipo de solução que considera Atos 15 como algo a-histórico ou cronologicamente fora de lugar. De um modo geral, acredita-se que Atos 15 se destina a descrever o mesmo evento de Gálatas 2:1–10. Lucas, no entanto, reescreveu a história do que aconteceu de acordo com suas próprias ideias, em parte por falta de informações confiáveis e em parte para apresentar seu próprio ponto de vista. Os discursos de Pedro e Tiago, como os outros discursos em Atos, são invenção dele, e a decisão da reunião é uma intromissão na história, já que Paulo jamais a aceitaria. O problema cronológico é resolvido argumentando-se que o relato em Atos 15 é um duplo daquele em Atos 11:30; 12:25, Lucas tendo falhado em perceber que os dois relatos que ele recebeu eram tradições variantes do mesmo evento, ou que o relato anterior é fictício. As condições impostas aos gentios são consideradas como pertencentes a uma ocasião posterior àquela descrita com mais segurança em Gálatas 2:1-10.
(4) Uma variante importante dessa visão, apresentada em um artigo impressionante de DR Catchpole, sustenta que Atos 15:1–19 e Gálatas 2:1–10 descrevem a visita de Atos 11:30, na qual acordo sobre o princípio da missão aos gentios foi alcançado antes da campanha missionária em Atos 13–14. Mas então a igreja de Jerusalém tomou a decisão registrada em Atos 15:20–29 sem a presença de Paulo, e a história em Gálatas 2:11–14 representa a tentativa de impor a decisão em Antioquia, como resultado da qual Paulo interrompeu sua relação missionária com Barnabé (15:37-39).
Ficará claro que o principal argumento para adotar qualquer uma dessas duas últimas teorias em vez da visão (2) diz respeito à atitude de Paulo (b.). Teria ele aceitado as condições de Atos 15:20? E se o fez, por que não apelou a eles para resolver o debate refletido em 1 Coríntios 8–10? Um ponto fixo, do qual os defensores dos pontos de vista (3) e (4) não levaram em consideração o suficiente, é que o próprio Paulo estava preparado para viver como alguém ‘sob a lei’ ao se associar com judeus estritos (1 Coríntios 9:19s.). Teria ele, entretanto, dado o passo adiante ao aceitar as mesmas condições para seus convertidos gentios? Ele certamente se opunha à falta de castidade (1 Coríntios 6:9) e recomendou aos coríntios que não comessem carne que, na verdade, era conhecida por ter sido oferecida a ídolos na presença de cristãos judeus (1 Coríntios 10:25–28).; pode ser que Romanos 14:13-21 lide com a questão da carne que era inaceitável para os cristãos judeus porque continha sangue. Em suma, parece que Paulo poderia ter aceitado Atos 15:20, embora ele próprio preferisse argumentar a partir dos primeiros princípios e não tomar a decisão simplesmente como uma diretiva eclesiástica.
Um ponto importante é que regras semelhantes às de Atos 15:20, especialmente na ordem dada no versículo 29, também são encontradas em Levítico 17–18, onde se aplicam tanto a judeus quanto a estrangeiros residentes. Havia, portanto, autoridade do Antigo Testamento para aplicar tais regras aos gentios, e elas parecem ter sido aceitas por prosélitos gentios e tementes a Deus. A questão torna-se então se Paulo teria permitido que os cristãos judeus impusessem esses regulamentos judaicos aos gentios cristãos. Paulo não acreditava que Cristo havia posto fim à lei, e ele não teria rejeitado quaisquer exigências que infringissem a liberdade de seus convertidos e que perpetuassem a distinção judeu-gentio? Não devemos, entretanto, ignorar os fatos de que Paulo acreditava que seu ensino estabelecia e sustentava a lei (Romanos 3:31), embora a lei não fosse um meio de salvação, e além disso, que ele acreditava que os cristãos “fortes” deveriam ser preparados para limitar sua liberdade por causa de seus irmãos na fé. Além disso, a distinção judeu-gentio continuou a existir, assim como a diferença homem-mulher, mesmo que não tivesse significado “em Cristo”. Uma vez resolvida a questão básica, ou seja, que os gentios convertidos não precisavam ser circuncidados e, portanto, guardar toda a lei como meio de salvação (Gálatas 5:3), parece totalmente provável que Paulo pudesse concordar com algumas medidas para em prol da paz com os cristãos judeus, o que não envolveu nenhum sacrifício real de princípio.
Se a questão da atitude de Paulo em relação às condições de Atos 15:20 puder ser esclarecida dessa maneira, o caminho está livre para considerar as objeções remanescentes (2). É estranho que a carta da assembléia tenha sido endereçada apenas a Antioquia, Síria e Cilícia, embora se diga que Paulo a levou também à Galácia (16:4 e nota). Isso tem sido usado como argumento para datar os eventos em Atos 15 antes de Atos 13–14. Se, no entanto, a carta foi escrita antes de Gálatas, é notável que Paulo não a tenha usado como evidência conclusiva de que a circuncisão não era exigida de seus convertidos pela igreja de Jerusalém. É mais provável, portanto, que a carta tenha sido enviada após Atos 13–14 e a composição de Gálatas, e que tenha sido dirigida às áreas que foram particularmente perturbadas pelos visitantes de Jerusalém (15:1).
Em segundo lugar, há o problema das supostas dificuldades no relato de Lucas sobre o encontro, especialmente no discurso atribuído a Tiago. Estes serão discutidos abaixo na exposição.
Ressalta-se que o ponto de vista (2), ou seja, que Atos 15 descreve uma reunião diferente daquela em Gálatas 2:1-10, não é apenas defensável, mas também faz o melhor sentido da evidência, mesmo que não seja completamente livre. da dificuldade. Lucas reconheceu com razão a importância fundamental da decisão tomada na reunião. Em princípio, a necessidade de os cristãos gentios aceitarem a lei judaica foi firmemente rejeitada, e reconheceu-se que a fé em Jesus era a única condição para receber a salvação e entrar no povo de Deus. Lucas diz isso tão claramente quanto Paulo. O princípio era de importância básica para o futuro da igreja primitiva e permanece básico para todos os tempos; nenhum requisito nacional, racial ou social pode jamais ser condição para a salvação e ser membro da igreja ao lado do requisito único e exclusivo da fé em Jesus Cristo, por meio de quem a graça de Deus é trazida aos pecadores (15:11).
15:1 A coexistência pacífica de cristãos judeus e gentios, que evidentemente caracterizava a igreja em Antioquia, foi interrompida pela chegada de alguns cristãos da Judéia que argumentavam que a circuncisão era necessária para a salvação. Eles não estavam negando a possibilidade de os gentios serem salvos, mas insistindo que eles deveriam ser circuncidados. É tentador relacionar esta visita com a de ‘certos homens de Tiago’ a Antioquia descritos por Paulo em Gálatas 2:12. É verdade que em Gálatas 2 a questão é ostensivamente a da possibilidade de comunhão à mesa com gentios incircuncisos, mas o argumento subsequente de Paulo naquele capítulo mostra que ele considerava o assunto em questão como uma salvação pela obediência à lei. Novamente, não há menção no relato em Atos da visita de Pedro a Antioquia em Gálatas 2:11. Um outro problema é que os visitantes de Antioquia são descritos em Gálatas 2 como vindos de Tiago, e parece que Paulo os considerava como representando o ponto de vista de Tiago. Por outro lado, em Atos 15 está implícito que os visitantes foram além de seu mandato (15:24), e Tiago fica do lado de Paulo. Isso sugere que Tiago pode ter passado por uma mudança de atitude na reunião em Jerusalém, e também que os visitantes de Antioquia, que tinham a mesma perspectiva dos cristãos farisaicos em 15:5, reivindicaram o apoio de Tiago para uma atitude que era nitidamente mais rigorista do que ele mesmo teria adotado.
15:2–3 O novo requisito foi contestado por Paulo e Barnabé, cujo trabalho missionário foi particularmente afetado por ele. Se Barnabé havia hesitado sobre o assunto em Gálatas 2:13, ele agora mais uma vez ficou do lado de Paulo. O assunto era importante demais para ser decidido localmente, especialmente porque se argumentava que a igreja de Jerusalém exigia a circuncisão. Decidiu-se, portanto, enviar uma delegação para se encontrar com os apóstolos e os presbíteros que agora eram considerados as principais figuras da igreja. Os viajantes aproveitaram a oportunidade para informar os vários grupos cristãos que encontraram a caminho de Jerusalém sobre o progresso do evangelho entre os gentios. O comentário de Lucas de que esta notícia trouxe grande alegria implica que as igrejas em questão provavelmente tiveram a mesma atitude de Paulo quanto à circuncisão. Essas congregações teriam sido compostas de cristãos judeus (11:19), e a indicação é que eles tinham uma mentalidade mais liberal do que alguns dos cristãos de Jerusalém.
15:4–5 A chegada dos visitantes a Jerusalém foi marcada por uma reunião da igreja na qual a história da conversão dos gentios foi novamente contada. A ênfase está em tudo o que Deus havia feito : a conversão dos gentios é atribuída à sua mão, e a implicação é que o que foi feito com sua bênção deve ter sido feito de acordo com sua vontade. O ponto não foi aceito, no entanto, por certos cristãos que haviam sido fariseus em seus dias anteriores à conversão, e eles declararam que os gentios convertidos deveriam ser circuncidados e guardar o restante da lei judaica. Não há nada de surpreendente na conversão de ex-fariseus — o próprio Paulo foi um deles — nem na continuidade de suas velhas atitudes. Provavelmente subestimamos o passo colossal que foi para os legalistas judeus convictos adotarem uma nova maneira de pensar. Além disso, é possível que a pressão nacionalista estivesse aumentando na Judéia e que os cristãos tivessem que agir com cuidado para evitar serem considerados desleais à sua herança judaica.
15:6 A reunião dos apóstolos e presbíteros parece ser uma reunião diferente daquela descrita nos versículos 4s., embora em ambos os casos toda a igreja estivesse presente (versículo 12). É, no entanto, possível que os versículos 4f. constituem um resumo inicial, destinado a esclarecer as questões envolvidas no debate.
15:7–11 O processo começou com um vale-tudo geral que Luke não registrou, embora fosse interessante ter uma declaração do ponto de vista dos legalistas e seus argumentos de apoio. No final, porém, era a opinião de Pedro e Tiago que mais importava. Os comentários de Pedro mostram um ponto basicamente simples. Ele apelou para a experiência. Referindo-se ao incidente da conversão de Cornélio alguns anos antes (Atos 10–11), ele afirmou que Deus o havia escolhido para dar a conhecer o evangelho aos gentios a fim de que eles pudessem crer. Além disso, Deus mostrou sua aceitação dos gentios, dando -lhes o mesmo dom do Espírito que havia dado aos crentes judeus. Pedro referiu-se a Deus como Aquele que conhece o coração de todos os homens, e chegou à conclusão de que, ao derramar o Espírito sobre os gentios, Deus estava limpando seus corações do pecado da mesma forma que limpou os corações dos judeus. Seguiu-se, portanto, que o que importava aos olhos de Deus era a purificação do coração, e que as observâncias legais externas, como a circuncisão, eram uma questão indiferente. Além disso, tentar impor a lei aos gentios era testar Deus, no sentido de questionar seu julgamento para ver se ele realmente quis dizer isso e se os homens poderiam se safar fazendo algo diferente. O que os legalistas estavam tentando fazer era colocar o jugo da lei sobre os gentios, um jugo que os próprios judeus nunca foram capazes de suportar com sucesso.
O ponto aqui não é o peso ou a opressão da lei, mas sim a incapacidade dos judeus de obter a salvação por meio dela e, portanto, sua irrelevância no que diz respeito à salvação. Pelo contrário, disse Pedro, os judeus devem crer para serem salvos pela graça de Deus (cf. GNB, ‘nós cremos e somos salvos pela graça do Senhor Jesus’), exatamente da mesma forma que os gentios; a tradução RSV acreditamos que seremos salvos (versículo 11) é enganosa, pois Pedro está falando sobre o tipo de fé em Deus que leva à salvação (cf. versículo 7). Se judeus e gentios são salvos dessa maneira, claramente a obediência à lei não é exigida dos gentios. Tampouco, podemos acrescentar, a obediência à lei exigida dos judeus como meio de salvação (Gálatas 5:6). Esta dedução pareceu a alguns estudiosos ser muito radical para ser crível nos lábios de um cristão judeu como Pedro: por que, então, é perguntado se os cristãos judeus não desistiram da circuncisão? De acordo com Lucas, muitos cristãos judeus continuaram a guardar a lei. Os cristãos judeus não viram necessidade de remover a evidência física da circuncisão (compare com 1 Mac. 1:15), e continuaram a guardar a lei de Moisés, embora a evidência dos Evangelhos sugira que eles abandonaram cada vez mais as sutilezas farisaicas de observância legal e veio a perceber também que em certos aspectos a lei mosaica havia sido substituída pela nova revelação da vontade de Deus em Jesus. Mas nem todos os cristãos judeus chegaram a essa conclusão e, para muitos, a força do hábito e do costume em um ambiente palestino estritamente judeu permaneceu muito forte. O que Pedro contestou foi, portanto, a necessidade de obedecer à lei para ser salvo; se os judeus o guardavam por outros motivos era uma questão secundária.
15:12 As observações de Pedro silenciaram a oposição; sem dúvida, eles eram mais completos do que o breve relatório dado aqui. A audiência estava pronta para ouvir um relato de Barnabé e Paulo no qual eles descreviam como seu trabalho entre os gentios havia sido acompanhado por sinais milagrosos dados por Deus. A alusão é a incidentes do tipo referidos em 14:3 (cf. Heb. 2:4), que colocaram o trabalho missionário da igreja em Antioquia no mesmo nível da conversão de Cornélio e que demonstraram que a bênção de Deus repousava sobre ele. O poder probatório dos milagres era dado como certo, embora a igreja primitiva soubesse que tinha a responsabilidade de testar se os sinais milagrosos não eram falsificações inspiradas por Satanás (cf. 2 Coríntios 11:14; 1 João 4:1 e especialmente 2 Tessalonicenses. 2:9s.)
15:13–15 A voz decisiva na reunião, entretanto, não estava nem com Pedro nem com os delegados de Antioquia, mas com Tiago. Isso pode ter sido devido em parte à posição que ele passou a ocupar cada vez mais como o principal líder da igreja (12:17), e em parte também ao fato de ser considerado um defensor de uma perspectiva judaica conservadora. Na literatura posterior, ele foi tipificado como um cristão judeu cumpridor da lei, e deve ter havido algo em sua atitude anterior que levou à observação de Paulo em Gálatas 2:12. Seus comentários atuais, portanto, podem ter representado uma espécie de mudança de perspectiva de sua parte. Tiago baseou seu argumento no comentário de que o que Pedro disse foi o cumprimento de uma profecia. Ele se refere a Pedro por seu nome judaico de Simeão (cf. 2 Pedro 1:1) - uma cor local apropriada - e descreve o incidente de Cornélio como uma “visitação” de Deus. Este termo é usado para uma intervenção divina, seja na salvação ou no julgamento (para o primeiro, veja Lucas 1:68, 78; 7:16). O propósito de Deus era tirar dos gentios um povo para o seu nome. O paradoxo inerente ao contraste entre ‘gentios’ (ou ‘nações’) e ‘povo’ é impressionante, uma vez que o último termo era freqüentemente usado para os judeus como o povo de Deus em contraste com os gentios. Agora está sendo instado que o povo de Deus inclui os gentios. Considerando que no Antigo Testamento Israel era o povo de Deus e não os gentios (Êxodo 19:5; 23:22; Deut. 7:6; 14:2; 26:18ss.), agora os gentios estão incluídos. Além disso, o que aconteceu estava de acordo com a profecia. Tiago cita apenas um texto, mas ele poderia estar pensando em mais de uma passagem (por exemplo, Zacarias 2:11) quando se refere aos profetas. Em qualquer caso, porém, a referência é ao ‘livro dos doze profetas’, ou seja, o pergaminho dos profetas menores (como em 7:42), do qual a citação de Amós 9:11s. vem.
15:16–18 Esta profecia fala da maneira pela qual Deus reconstruirá o tabernáculo caído de Davi, para que outros homens (isto é, além dos judeus) possam buscar o Senhor, ou seja, os gentios sobre os quais o nome de Deus foi mencionado. Provavelmente a reconstrução do tabernáculo deve ser entendida como uma referência ao levantamento da igreja como o novo local de adoração divina que substituiu o templo (cf. Tg 6:13s. nota). A igreja é então o meio pelo qual os gentios podem conhecer o Senhor; a referência ao nome de Deus pode ter sido entendida pelo uso dele em conexão com o batismo (Tg 2:7; em outros lugares o verbo é usado, como em Atos 2:21, de convertidos invocando o nome de Deus). A citação, no entanto, apresenta algumas dificuldades. A redação foi influenciada por frases de Jeremias 12:15 (voltarei - mas uma palavra não é suficiente para mostrar que Jer. 12:15 está sendo citado conscientemente) e de Isaías 45:21 (coisas conhecidas desde a antiguidade).. Além disso, segue a LXX em vez do texto hebraico massorético, do qual difere consideravelmente em alguns lugares; Amós 9:12 diz ‘para que possuam o restante de Edom e todas as nações que são chamadas pelo meu nome’. O texto hebraico, portanto, refere-se à restauração do povo de Davi e sua conquista de Edom e outras nações pagãs. Isso cria dois problemas: (1), o texto não é entendido de acordo com seu significado original e (2) Tiago, um judeu palestino falando em Jerusalém, é creditado por citar um texto que prova o ponto que ele quer enfatizar apenas em seu versão grega. Isso não indica que a citação vem de Lucas, não de Tiago, e que é uma exegese bastante artificial? As seguintes observações podem ser feitas: (1) Partes do mesmo texto são citadas nos Manuscritos do Mar Morto (CD 7:16; 4QFlor. 1:12f.) e aplicadas à situação atual da seita de Qumran. (2) A versão LXX baseia-se em um hipotético texto hebraico que difere apenas ligeiramente em letras do MT; portanto, as diferenças podem ser devidas a uma revisão do texto hebraico para torná-lo relevante para uma nova situação. (3) Não devemos descartar as possibilidades de que Tiago soubesse e usasse o grego (Neil, p. 173), ou que ele estivesse usando o texto hebraico pressuposto pela LXX. (4) Tem sido afirmado que o próprio MT apoiaria o ponto de Tiago, se entendido como a igreja ganhando posse de todas as nações (cf. Bruce, Livro, p. 310). Esses pontos mostram que o uso da citação de Tiago não é impossível e que o processo de reinterpretação do texto de Amós era muito mais antigo do que a igreja primitiva. Por outro lado, não há nenhuma dificuldade real em supor que o próprio Lucas tenha acrescentado a citação para mostrar mais claramente a maneira pela qual o progresso da igreja está de acordo com as profecias do Antigo Testamento.
15:19–20 A partir desse argumento, Tiago tirou a conclusão de que a igreja não deveria continuar sobrecarregando os gentios que se voltavam para Deus. Mas como a conclusão decorre do argumento? O ponto parece ser que Deus está fazendo algo novo ao levantar a igreja; é um evento dos últimos dias e, portanto, as velhas regras da religião judaica não se aplicam mais: Deus está fazendo das nações um povo e nada no texto sugere que eles devem se tornar judeus para se tornarem o povo de Deus. Portanto, não há ‘condições’ de entrada a serem impostas a eles. No entanto, Tiago tem uma recomendação a fazer, para que os gentios se abstenham de certas coisas que eram repulsivas para os judeus. Quatro coisas são mencionadas no texto. Primeiro, há as poluições dos ídolos. Isso se refere à carne oferecida em sacrifício aos ídolos e depois comida em uma festa no templo ou vendida em uma loja. Em segundo lugar, havia falta de castidade, entendida de várias maneiras como relações sexuais ilícitas ou como violações da lei judaica do casamento (que proibia o casamento entre parentes próximos, Levítico 18:6–18). O terceiro elemento era a carne que havia sido morta por estrangulamento, um método de abate que significava que o sangue permanecia na carne, e o quarto item era o próprio sangue. Esses regulamentos alimentares se assemelham aos de Levítico 17:8–13. Para os problemas levantados por essas regras, consulte a introdução desta seção.
15:21 A declaração final de Tiago é intrigante. Pode-se considerar que, uma vez que há judeus em todos os lugares que ouvem regularmente a lei de Moisés sendo lida nas sinagogas, os gentios cristãos devem respeitar seus escrúpulos e, assim, evitar trazer descrédito à igreja com eles. Alternativamente, o ponto pode ser que, se os gentios cristãos quiserem saber mais sobre a lei judaica, eles terão muitas oportunidades nas sinagogas locais, e não há necessidade de a igreja de Jerusalém fazer nada sobre o assunto.
15:22–29 A proposta de James encontrou o acordo de toda a assembleia. Vale a pena enfatizar o ponto; significa que os judeus extremistas perderam a discussão e concordaram em seguir uma política mais liberal. Eles aparentemente aceitaram sua derrota sem amargura ou recriminação. Foi resolvido nomear delegados para acompanhar Paulo e Barnabé a Antioquia e relatar os resultados da reunião. Judas Barsabás não é conhecido de outra forma (a menos que fosse parente de José Barsabás, 1:23), mas Silas (também conhecido por seu nome latino, Silvano) tornou-se uma figura importante na igreja (15:40; 1 Tessalonicenses 1:1; 2 Coríntios 1:19; 1 Pedro 5:12). Eles eram presumivelmente presbíteros na igreja de Jerusalém. Sua tarefa seria transmitir e expor oralmente a mensagem escrita que levaram a Antioquia.
A carta que Lucas reproduz enquadra-se no padrão padrão de uma carta do primeiro século, familiar das cartas de Paulo. Mas enquanto Paulo usa uma forma cristianizada de saudações introdutórias e finais, aqui a forma secular usual é mantida. A carta foi enviada em nome dos apóstolos e presbíteros da igreja em Jerusalém. Eles escrevem com autoridade para seus irmãos cristãos; neste estágio, a igreja de Jerusalém ainda se sentia possuidora de autoridade para dizer a outras igrejas o que fazer, sem dúvida porque era liderada por apóstolos. Os destinatários foram os cristãos de Antioquia, Síria e Cilícia. Antioquia era a capital da província romana da Síria, e até 72 dC a parte oriental da Cilícia era administrada pela Síria (nota 9:30). Não há menção das áreas evangelizadas por Paulo e Barnabé (mas veja 16:4).
O corpo principal da carta deixou claro que quaisquer pessoas que vieram de Jerusalém para Antioquia e defenderam a circuncisão para os gentios convertidos não eram, de forma alguma, representantes oficiais da igreja. A igreja havia, portanto, decidido enviar delegados que seriam seus representantes oficiais para esclarecer as coisas. Antes de nomeá-los, porém, a carta os associa aos delegados de Antioquia, Barnabé e Paulo, e fala destes últimos nos termos mais elevados como homens que ‘se dedicaram’ (NEB) ao serviço de Jesus; a tradução RSV arriscou suas vidas talvez seja muito forte. A linguagem destina-se a enfatizar o sentimento fraterno que existia entre as igrejas. No entanto, a carta continua com um tom firme de autoridade. A decisão tomada pela igreja foi considerada inspirada pelo Espírito, que é ao longo de Atos o guia da igreja em suas decisões e ações. Esta decisão inspirada pelo Espírito é expressa em termos de um mínimo de requisitos a serem impostos à igreja. Ou seja, a ênfase está no fato de que nada mais está sendo exigido do que os regulamentos a seguir; nenhuma submissão geral à lei judaica, e em particular ao rito da circuncisão, está sendo exigida. Além disso, reconhece-se que o que está sendo pedido é um fardo, mesmo que seja necessário para o bem da harmonia entre judeus e gentios. Os requisitos são aqueles com os quais o leitor já está familiarizado a partir do versículo 20 com uma ligeira mudança de ordem. A mensagem conclui com o que é, em essência, um pedido cortês para aceitar a proposta: você se sairá bem é possivelmente considerado como ‘você prosperará’. A saudação final é a normal em uma carta grega. A carta inteira é cuidadosamente construída, tanto que alguns críticos afirmam que é uma composição literária do próprio Lucas; julgada por esse padrão, a carta inegavelmente genuína de Paulo a Filemom, que também é uma obra-prima de construção cuidadosa, não poderia mais ser considerada uma carta genuína.
15:30–35 Depois que os delegados receberam suas instruções da igreja, eles desceram para Antioquia, onde foi realizada uma reunião dos membros da igreja e a carta foi entregue e lida em voz alta para a assembleia. Seu conteúdo era considerado uma exortação, o tipo de mensagem cristã destinada a fortalecer e encorajar uma congregação. Foi recebido com alegria, pois seu conteúdo mostrava que o ponto decisivo havia sido aceito: os gentios não deveriam ser circuncidados e guardar a lei de Moisés. As exigências reais feitas pela carta foram aceitas aparentemente sem objeções. Judas e Silas sem dúvida expuseram a situação com mais detalhes, mas seu ministério parece ter sido de escopo mais amplo. Eles foram reconhecidos como homens com dons proféticos, e os usaram na pregação e ensino na igreja (cf. 1 Cor. 14:3); o ministério deles era semelhante ao de Barnabé quando ele visitou a igreja pela primeira vez (11:23). Depois de transcorrido um período de tempo adequado, eles puderam retornar de Antioquia para Jerusalém, levando a bênção da igreja: teria havido uma despedida formal na qual receberam a bênção ‘Ide em paz’.
O versículo 34 é omitido por um grupo pesado de MSS (ver RSV mg.). Representa uma tentativa de um escriba de superar a aparente contradição entre a partida de Silas para Jerusalém no versículo 33 e sua presença em Antioquia no versículo 40; o versículo, no entanto, está em contradição tão flagrante com o versículo 33, que já registrou a partida de Silas, que sem dúvida não é genuíno. Enquanto isso, o trabalho da igreja em Antioquia continuou. Paulo e Barnabé ensinaram a igreja e evangelizaram juntos pela última vez que temos registro. Havia, no entanto, um grupo de outros cristãos empenhados no mesmo trabalho, de modo que o caminho estava aberto para os dois ex-missionários retomarem as suas viagens e saberem que a igreja ficaria em boas mãos.
15:36–41 Após a solução satisfatória da questão dos gentios, Paulo levantou com Barnabé a questão de uma visita de retorno aos lugares que eles haviam evangelizado anteriormente. Nesse ponto, a possibilidade de evangelismo em novos territórios não foi levantada, embora o restante da história (16:6) sugira que a ideia provavelmente estava presente desde o início. Mas surgiu uma divergência entre os dois homens sobre a questão de saber se Mark deveria acompanhá-los novamente. Paulo era contra a proposta, pois, em sua opinião, Marcos havia desertado da campanha anterior e presumivelmente sentiu que poderia fazê-lo novamente. Barnabas estava disposto a correr o risco novamente. A questão evoluiu para uma questão de princípios, de modo que os dois colegas decidiram se separar, ficando cada um com uma parte dos territórios anteriormente visitados, e Paulo partiu com Silas.
O motivo da contenda entre Paulo e Barnabé parecia tão trivial que se suspeitava de alguma causa mais profunda. Os comentaristas que consideram Gálatas 2:1–10 como uma descrição dos eventos em Atos 15 estão dispostos a colocar a vacilação de Barnabé sobre a questão de comer com os gentios (Gálatas 2:11–14) neste ponto e ver nisso o real razão para a separação entre ele e Paulo. Se datarmos esse evento antes, pode ser que a lembrança dele ainda permaneça, e que Paulo não tenha certeza da atitude de Barnabé na situação complicada nas igrejas da Galácia.
O resultado da separação foi que duas expedições missionárias, em vez de uma, partiram. Não ouvimos mais nada sobre as atividades de Barnabé. A partir de agora o foco está exclusivamente em Paul. Além disso, o que começou como uma visita de acompanhamento a áreas já evangelizadas tornou-se, sob a direção do Espírito, uma campanha em grande escala que levou Paulo e Silas temporariamente para fora da Ásia Menor e através do Mar Egeu para a Macedônia e Grécia, onde estabeleceram igrejas em Filipos, Tessalônica e Corinto.
15:36 É provável que o período passado por Barnabé e Paulo em Antioquia tenha ocorrido nos meses de inverno e que a chegada da primavera, com a consequente abertura de rotas de viagem por terra e mar, estimulou Paulo a uma nova atividade. Não há menção neste estágio da orientação do Espírito em relação ao futuro. É discutível que Lucas não gostaria de ligar o Espírito com a briga que se desenvolveu sobre os planos futuros dos missionários, mas (como vimos nos capítulos 13–14) Lucas claramente pensa no Espírito como estando em ação mesmo quando ele está não especificamente mencionado. A proposta de Paulo era uma visita de retorno às áreas já evangelizadas, e à luz da carta aos Gálatas podemos entender um dos motivos que o levaram a propor essa ação.
15:37–39 O desejo de Barnabé de levar Marcos com eles certamente foi motivado pelo desejo de dar ao jovem outra chance de provar seu valor. Isso pode ser atribuído ao seu relacionamento familiar, que Lucas não menciona (Col. 4:10), mas acima de tudo ao caráter simpático de Barnabé, do qual Lucas já deu boas evidências a seus leitores (9:27). Paulo, porém, estava preocupado com a missão e não estava disposto a aceitar um parceiro duvidoso. É um exemplo clássico do problema perpétuo de colocar os interesses do indivíduo ou da obra como um todo em primeiro lugar, e não há uma regra prática para lidar com isso. Nesse caso particular, chegou-se a uma solução feliz, pois Paulo pôde escolher seu próprio companheiro para sua parte no trabalho, enquanto Barnabé pôde tomar Marcos sob sua proteção e ajudá-lo a se desenvolver como missionário. Que o passo de Barnabé foi justificado é demonstrado pela maneira como Paulo mais tarde reconheceu o valor de Marcos e o considerou um colega (Colossenses 4:10; e especialmente 2 Tim. 4:11; cf. 1 Pedro 5:12). Infelizmente, porém, no momento houve uma discussão acirrada entre Paulo e Barnabé sobre o assunto, que Lucas não tenta esconder, embora ele possa não ter dado a seus leitores o motivo completo para isso.
15:40–41 Visto que Silas já havia deixado Antioquia, devemos presumir que ele havia retornado nesse ínterim ou que Paulo o enviou a Jerusalém. Ele era um cidadão romano (16:21) como Paulo e tinha ligações com a igreja em Jerusalém; ambos os fatos foram qualificações úteis para seu novo papel como missionário. Caso contrário, não sabemos nada sobre ele além do fato de sua associação próxima e frutífera com Paulo (nota 15:22-29). Os dois homens foram enviados com a aprovação e bênção da igreja (cf. 14:26), e seguiram para o norte por terra através da Síria e para a Cilícia.
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