Estudo sobre Atos 3

Atos 3

O tema principal de Atos 3–5 é a maneira pela qual o testemunho dos primeiros cristãos os colocou em conflito com os líderes judeus, que tentaram inutilmente interromper sua pregação. Dois desses incidentes são registrados (3:1–4:31; 5:12–42), separados por um relato de um dos problemas internos da comunidade cristã (4:32–5:11). Em cada ocasião, o poder dos apóstolos para realizar milagres levou os judeus a tentarem detê-los. Há semelhança suficiente entre as duas histórias (juntamente com outro material nos capítulos 1–2) para fazer alguns estudiosos suspeitarem que temos dois relatos separados, mas paralelos, dos mesmos eventos básicos, mas as diferenças são suficientes para superar as semelhanças. O primeiro incidente divide-se em três partes. A história de um milagre é seguida por um discurso explicativo de Pedro (compare o padrão semelhante encontrado várias vezes no Evangelho de João, por exemplo, João 6:1–24/25–59), e então pela história da prisão do apóstolos.

A história da cura em si é semelhante àquelas relatadas nos Evangelhos, mas é relatada com bastante detalhe. Pedro é capaz de fazer o tipo de coisa que Jesus fez agindo em nome de Jesus:assim se expressa a continuidade entre o ministério de Jesus e o testemunho da Igreja. Pode-se também notar como este incidente e outros na carreira de Pedro têm contrapartes na carreira de Paulo (14:8-10). Mas o ponto principal da história é o poder contínuo do nome de Jesus para realizar os mesmos atos graciosos e curativos que foram sinais nos Evangelhos da vinda do reino ou governo de Deus.

3:1 A história fornece um exemplo das maravilhas e sinais mencionados em 2:43 e ocorre no contexto das visitas ao templo mencionadas em 2:46. A hora nona, 15h00, era a hora do sacrifício da tarde que era acompanhado de oração pela congregação (nota 2:46). A menção de João ao lado de Pedro confundiu alguns comentaristas, já que ele não desempenha nenhum papel significativo na história, e suspeita-se que seu nome seja um acréscimo à história (cf. versículo 4, onde é quase uma reflexão tardia), talvez fornecer duas testemunhas para defender a causa cristã perante o Sinédrio mais adiante na história. Mas a presença de João também pode ser histórica em vista do hábito cristão primitivo de trabalhar em duplas e da associação de João (filho de Zebedeu, Lucas 5:10) com Pedro (1:13); uma vez que nenhuma razão convincente para a adição do nome foi dada, provavelmente se baseia na tradição.

3:2 A ocasião para o milagre de cura surgiu da presença de um homem que estava sendo carregado ao mesmo tempo por seus amigos para que pudesse ser colocado para mendigar na entrada do templo. Visto que dar esmolas era um ato particularmente meritório na religião judaica, seria apropriado que um mendigo se colocasse onde se esperava que pessoas piedosas passassem a caminho do culto. O fato de que o homem era coxo desde o nascimento sublinha a maravilha do milagre que estava prestes a ser realizado. Alguma incerteza envolve a identidade do Belo Portão do templo. Existem três possibilidades:(1) O Portão ‘ Shushan ‘ que ficava no lado leste da parede que circundava todo o templo; dava acesso de fora do templo ao Pátio dos Gentios. (2) Dentro do Pátio dos Gentios ficava o Pátio das Mulheres, para o qual havia um acesso no lado leste; somente homens e mulheres israelitas eram permitidos neste tribunal. Josefo nos diz que o Portão de Nicanor (também conhecido como Portão de Corinto e feito de bronze) estava situado aqui, e a maioria dos estudiosos o considera o Portão Belo. (3) Do Pátio das Mulheres, um outro portão levava ao Pátio de Israel, no qual apenas homens judeus eram admitidos. As fontes rabínicas chamam isso de Portão de Nicanor, mas há alguma evidência de que sua imagem do templo é confusa. A maioria dos estudiosos adota a visão (2). 1 A tradição cristã do século V favorece a visão (1), mas foi apontado que o portão leste do complexo do templo teria sido um lugar ruim para coletar esmolas; muito mais pessoas entrariam no templo pelo lado oeste, direto da cidade.

3:3–5 O mendigo começou a pedir esmolas às pessoas que entravam no templo, e estas incluíam Pedro e João. Eles responderam sugerindo que teriam algo a oferecer a ele, e o homem então dirigiu sua atenção para eles. A descrição talvez seja um pouco pedante à primeira vista, mas Stählin, p. 59, comenta com razão que a narrativa mostra como os habituais sentimentos de incerteza do mendigo, expressos em uma combinação de súplica premente e de indiferença resultante de frequentes decepções, são substituídos por uma expectativa genuína de receber algo. O que poderia ter sido apenas uma ocasião de caridade mecânica se transforma em um encontro pessoal, quando o coxo e os apóstolos se olham intensamente.

3:6 A resposta de Pedro, com sua deliberada ordem de palavras ‘prata e ouro eu não tenho’ (NVI), inicialmente desapontaria as esperanças que haviam sido levantadas, mas foi rapidamente seguida por uma oferta de algo melhor. O que Pedro podia oferecer era cura, e isso ele deu ao ordenar ao homem que andasse. ‘Em nome de Jesus’ (nota 2:38) aqui significa ‘pela autoridade de Jesus’. Fórmulas semelhantes eram usadas na magia antiga, mas isso não transforma a frase de Pedro em uma fórmula mágica. Aqui o pensamento é do poder contínuo de Jesus que foi concedido aos apóstolos; O próprio Jesus não precisava apelar para uma autoridade superior, como o nome de Deus (veja mais 3:16; 4:10). Deve-se notar que Pedro teve acesso a prata e ouro (2:45); o ponto era que, neste caso, ele poderia oferecer algo melhor que fosse à raiz do problema do homem. A história não é de forma alguma uma proibição de dar ajuda material aos pobres e necessitados, nem deve ser usada para sugerir que a igreja deve oferecer salvação espiritual em vez de ajuda física ou material - afinal, é a cura física e não a salvação espiritual que é dado aqui! Há, porém, uma lição sobre as prioridades da igreja.

3:7–8 O convite de Pedro foi acompanhado por uma mão estendida para levantar o mendigo, e o milagre aconteceu quando as juntas do homem foram curadas e tornaram-se ativas. Ele foi capaz não apenas de ficar de pé, mas de andar e pular de alegria, e sua primeira ação, quando curado, foi acompanhar os apóstolos ao templo e louvar a Deus em agradecimento pelo que havia acontecido com ele. Como na vida de Jesus, então agora a escritura estava sendo cumprida :‘então o coxo saltará como um cervo’ (Isaías 35:6).

3:9–10 A visão do outrora coxo andando e louvando a Deus foi prova para a multidão de que ele havia sido verdadeiramente curado. Ele era uma figura tão conhecida depois de anos de mendicância que não havia dúvida sobre sua identidade e, portanto, sobre a realidade da cura. Embora uma descrição de admiração e espanto seja uma característica estereotipada no final da história de um milagre (por exemplo, Lucas 4:36; 5:9, 26; 7:16), esta é precisamente a reação que seria esperada. Tal reação, porém, não é necessariamente a mesma coisa que a fé naquele que realizou o milagre; pode -se impressionar com o espetacular sem responder ao que ele significa, o poder e a graça de Deus.

O padrão de incidentes no dia de Pentecostes se repete quando o evento incomum é seguido por um discurso de Pedro ao povo atônito, que começa explicando o que acabou de acontecer. Neste caso, Pedro novamente começa lidando com um possível mal-entendido da situação e então passa a explicar como o poder de Jesus, ressuscitado dentre os mortos, curou o homem. Ele aproveita a oportunidade para enfatizar que foi o Jesus a quem os judeus mataram que foi glorificado por Deus e agora ainda estava ativo. Ali o discurso poderia ter parado, tendo cumprido seu objetivo imediato, mas Pedro era um evangelista muito perspicaz para deixar escapar uma oportunidade valiosa. Já tendo começado a convencer seus ouvintes de sua participação na morte de Jesus, ele passou a argumentar que eles haviam agido por ignorância. Na realidade, Deus estava cumprindo seu plano para o Messias, e agora era possível para os judeus se arrependerem e aguardarem as bênçãos associadas ao retorno de Jesus. Este apelo foi reforçado por um apelo à profecia:Jesus foi o profeta cuja vinda foi anunciada por Moisés. A desobediência a ele levaria ao julgamento. Ao mesmo tempo, porém, aqueles que ouviam Pedro eram os herdeiros da aliança de Deus e tinham, por assim dizer, o primeiro direito sobre as bênçãos trazidas por Jesus. Que eles, então, se afastem de sua maldade e aceitem Jesus como o Messias. Embora nada seja dito explicitamente, provavelmente há a implicação de que, se os judeus não ouvirem, as bênçãos do evangelho serão oferecidas em outro lugar.

O interesse particular deste sermão reside na maneira como ele ensina mais sobre a pessoa de Jesus, descrevendo-o como o servo de Deus, o Santo e o Justo, o Autor da vida e o profeta como Moisés. Isso indica que uma quantidade considerável de pensamento sobre Jesus, com base no estudo do Antigo Testamento, estava ocorrendo. Embora alguns estudiosos atribuam essa maturidade de pensamento ao próprio Lucas, há boas razões para acreditar que ela pertence à igreja primitiva, nos primeiros anos de cuja existência ocorreu um desenvolvimento sem paralelo no pensamento teológico. O outro elemento teológico principal no discurso, a associação das bênçãos com a parusia, é incomparável, e este é mais um sinal de que aqui temos uma tradição primitiva.

3:11 O homem curado manteve-se perto de seus benfeitores, e o povo veio em sua direção em multidões quando chegaram à colunata de Salomão, que corria ao longo do lado leste do Pátio dos Gentios. Se o homem tivesse sido curado no Portão de Shushan, este seria imediatamente adjacente. Se a cura ocorreu no caminho para o Pátio das Mulheres, então devemos presumir que a essa altura Pedro e seus companheiros já estavam saindo novamente. Isso seria bastante natural, já que o Pátio das Mulheres seria um lugar menos adequado para uma reunião pública, e Luke não viu necessidade de preencher todos os detalhes dos movimentos dos atores.

3:12 Pedro aproveitou a oportunidade para explicar o significado do que havia acontecido. Se o que se segue representa o que Lucas pensou que provavelmente diria, em vez de ser um resumo de suas observações, certamente capta o espírito da ocasião. Pedro apreende a maneira como as multidões olhavam naturalmente para João e para si mesmo como possuidores do notável poder que curou o homem. Eles os teriam considerado como possuidores de poderes notáveis ou tão devotos que Deus responderia às suas orações com sinais milagrosos. Mas, o que quer que eles pensassem, Pedro queria desviar sua atenção dos apóstolos para a fonte do milagre.

3:13 A explicação imediata não vem até o versículo 16; em primeiro lugar, Peter teve que definir a cena. Em última análise, o que aconteceu foi devido à ação de Deus, o mesmo Deus que se revelou aos patriarcas e se constituiu o Deus do povo de Israel; a razão para enfatizar isso ficará aparente nos versículos 25f. Este Deus havia glorificado seu servo, frase extraída de Isaías 52:13, o primeiro verso da última e mais importante das passagens que tratam do Servo de Javé. Em outras palavras, a profecia agora estava sendo cumprida, pois Pedro estava afirmando que o que havia acontecido com Jesus era a glorificação divina do Servo de Deus. A identificação de Jesus como o Servo é encontrada em 3:26, 4:27, 30. Estes são os únicos lugares no Novo Testamento onde o nome é aplicado a ele, mas as profecias sobre o sofrimento do Servo são citadas ou aludidas em Marcos 10:45; 14:24; Lucas 22:37; João 12:38; Atos 8:32s.; 1 Pedro 2:22–24; e em outros lugares. Esta combinação de referências sugere uma compreensão primitiva de Jesus que está notavelmente ausente das Cartas e escritos posteriores.

Pode parecer estranho declarar que Jesus foi glorificado como o Servo de Deus. Afinal, ele havia morrido na forca. Mas Pedro insistiu que isso aconteceu por causa da ação dos próprios judeus em negá-lo quando ele estava sendo julgado por Pilatos, embora Pilatos o considerasse inocente de qualquer crime capital e quisesse libertá-lo (cf. 13:28).

3:14–15 Pedro insiste em seu ponto contra os judeus. Ele já se deteve na enormidade da ação dos judeus em condenar um homem inocente à morte. Agora ele enfatiza que Aquele que foi assim negado pelos judeus era Santo e Justo. Não está claro se estes teriam sido considerados pelos judeus como atributos de alguma pessoa ou funcionário em particular. A frase completa ‘o santo de Deus’ é usada para Eliseu (2 Reis 4:9) e Arão (Salmos 106:16), e é usada de uma maneira única de Jesus como uma confissão de demônios (Marcos 1:24) e homens (João 6:69); ele se repete como uma designação de Jesus em 1 João 2:20 e Apocalipse 3:7, e isso sugere que os cristãos o consideravam um título para o Messias. Aqui, porém, o objetivo pode ser simplesmente sublinhar o fato de que Jesus pertencia de maneira especial a Deus (cf. Lucas 1:35; Atos 4:25, 27). Da mesma forma, o uso de justo enfatiza a retidão moral de Jesus (7:52; 22:14; 1 João 2:1); pode muito bem haver uma ligação com a descrição do Servo de Deus em Isaías 53:11. Em contraste, era um assassino, Barrabás, a quem os judeus desejavam que Pilatos libertasse (Lucas 23:25). Então, mais uma vez, o contraste é feito com Jesus, que é chamado o Autor da vida. A palavra archēgos ocorre novamente em 5:31 (cf. Heb. 12:2) onde tem mais o sentido de um líder, mas aqui (cf. Heb. 2:10) parece significar ‘fonte’ ou ‘originador’. O pensamento de salvação como vida (ambas as palavras representam a mesma palavra aramaica) é encontrado aqui e em 5:20; 11:18; 13:46, 48; aqui provavelmente há uma antítese deliberada com você morto. Mas Deus o ressuscitou dentre os mortos - essa foi sua ‘glorificação’ (versículo 13) - como os apóstolos puderam testemunhar.

3:16 Neste contexto, a cura do coxo podia agora ser compreendida. A construção grega é obscura e a frase é repetitiva. Dois pontos básicos são claramente feitos, no entanto. Em primeiro lugar, o milagre que resultou em um homem conhecido ficando perfeitamente são diante dos olhos da multidão dependia do poder associado ao nome desse Jesus. Em segundo lugar, esse poder tornou-se efetivo pela fé no nome de Jesus. Essa fé foi possível por meio de Jesus :a proclamação de seu poder tornou possível que as pessoas acreditassem. É verdade que a história não nos diz que o homem demonstrou fé, mas a maneira como ele louvou a Deus após sua cura pode muito bem implicar isso; alternativamente, a fé pode ser a de Pedro. De qualquer forma, qualquer sugestão de que havia algo mágico no milagre é deliberadamente descartada.[2]

3:17 A ocasião imediata do discurso já foi tratada. Mas, tendo já falado da culpa dos judeus nesta seção, Pedro não poderia deixar o assunto por aí, e agora ele passa para a parte especificamente evangelística e exortativa do discurso. Ele começa admitindo que o que os judeus e seus líderes fizeram a Jesus surgiu da ignorância (13:27; cf. 1 Coríntios 2:8) e, portanto (está implícito), poderia ser perdoado (Lucas 23:34; 1 Tim. 1:13). O pensamento implícito é que, se os judeus agora falham em admitir seu pecado cometido em ignorância e se arrependem dele, ele se tornará um pecado intencional que é muito mais culpável (a lei mosaica não fez nenhuma provisão explícita para expiar tais pecados).

3:18 No entanto, o que os judeus fizeram na ignorância, na realidade, promoveu o plano de Deus, predito pelos profetas, de que o Messias deveria sofrer (2:23; 17:3; 26:22f). Lucas gosta da frase todos os profetas (3:24; 10:43; Lucas 24:27), mas podemos perguntar como as referências ao sofrimento do Messias podem ser encontradas literalmente em todos os profetas. A frase deve, sem dúvida, ser tomada hiperbolicamente. Visto que o Antigo Testamento em nenhum lugar fala de um Messias sofredor (mesmo o termo ‘Messias’ não ocorre como um título no Antigo Testamento), provavelmente devemos pensar principalmente no ensino sobre o sofrimento do Servo de Deus (Isaías 53), e também de outras passagens nos profetas e nos Salmos que podem ter sido tomadas como tipológicas ou proféticas dos sofrimentos do Messias (Jer. 11:19; Dan. 9:26; Zc. 13:7; Sl. 22, 69); isso nos daria material de três dos quatro livros dos ‘últimos profetas’ (Isaías, Jeremias e o Livro dos Doze; omitindo Ezequiel) e também dos Salmos.

3:19 A ação de Deus agora criou as condições nas quais os judeus podem se arrepender e ser perdoados de seus pecados. O significado de arrepender (2:38) é esclarecido pela adição de virar novamente (RSV) ou melhor, ‘voltar para (sc. Deus)’ (portanto, outras versões modernas). Este verbo significa o ato de abandonar o antigo modo de vida, especialmente da adoração de ídolos, para um novo modo de vida, baseado na fé e obediência a Deus (9:35; 11:21; 14:15; 15 :19; 26:18, 20; 28:27; cf. Isaías 6:10; Joel 2:12–14). O resultado imediato será o ‘apagamento de seus pecados’; a lista de acusações contra eles será obliterada (cf. Col. 2:14), que é outra maneira de dizer que seus pecados estão perdoados (2:38).

Seguem-se mais dois resultados. A primeira (versículo 19b em RSV, NEB; versículo 20a em GNB, NIV) é que tempos de refrigério virão do Senhor. Esta é uma frase única que os comentaristas geralmente usam para se referir à era final da salvação. Nesse caso, os tempos plurais talvez indiquem a duração do período em questão (cf. talvez os ‘tempos dos gentios’, Lucas 21:24). Pode haver uma ligação com os ‘tempos’ em 1:7 associados à restauração do governo de Deus para Israel.

3:20–21 O segundo resultado será a vinda de Jesus do céu. Ele é descrito como ‘o Messias preordenado para você’, ou seja, para os judeus; alguns estudiosos entendem que isso significa que Jesus foi preordenado para se tornar o Messias na parusia, a implicação é que esta é uma parte da cristologia primitiva que concebeu Jesus como se tornando o Messias apenas no futuro na parusia. Mas esta é uma compreensão falha do texto. Afirma antes que o Jesus que retornará na parousia é aquele que já havia sido ordenado como o Messias para os judeus. Ou seja, a vinda da ‘era messiânica’ ou o futuro reino de Deus, pelo qual os judeus ansiavam, dependia de sua aceitação de Jesus como o Messias. No entanto, a parusia não aconteceria imediatamente. Em nenhum caso, isso poderia ocorrer até os tempos do cumprimento de tudo o que Deus havia falado pelos profetas desde o princípio. A palavra ‘cumprimento’ (RSV estabelecimento) é da mesma raiz que a palavra traduzida como ‘restaurar’ em 1:6; portanto, devemos usar a frase para significar a perfeita realização de Deus das coisas que ele havia prometido por meio dos profetas, o principal dos quais era o estabelecimento de seu governo ou reino. Os ‘tempos’, portanto, não se referem ao período antes da parusia durante o qual os vários eventos preditos profeticamente que devem precedê-la devem ocorrer, mas sim ao período de cumprimento das profecias relacionadas com a parusia em si. Tudo isso indica que deve decorrer um certo tempo antes da parusia. Se isso deve ser chamado de ‘atraso’ é problemático; isso implicaria que a igreja primitiva originalmente esperava a parusia imediatamente, e que somente quando nada aconteceu durante um período de alguns anos ela começou a remodelar suas esperanças (e os textos que as expressavam) para levar em conta um período de espera muito mais longo. do que inicialmente previsto. É bastante provável, porém, que algumas pessoas esperassem que a parusia acontecesse rapidamente, e a igreja teve que lembrá-los de que, como Jesus havia ensinado, a parusia não aconteceria imediatamente. Tem sido sugerido que a presente passagem também sugere que Jesus foi pensado como estando inativo no céu entre a ascensão e seu retorno. Isso é muito improvável em vista da outra evidência em Atos que mostra que Jesus era de fato muito ativo ao derramar o Espírito e ao operar sinais e maravilhas por meio dos apóstolos.

3:22–23 O discurso agora toma um novo rumo quando Peter faz uma nova observação. Ele usa uma citação baseada em material de Deuteronômio 18:15–19 e Levítico 23:29. Nesta passagem, Moisés estava alertando o povo de Israel contra o uso de práticas mágicas para descobrir a vontade do Senhor. Deus levantaria um profeta para eles com a mesma capacidade de Moisés para conhecer e declarar a vontade de Deus, e o povo deveria obedecer ao que o profeta dissesse; se alguém se recusasse a obedecer, Deus o consideraria responsável e o separaria do povo. O sentido original da passagem pode ter sido que Deus levantaria profetas em diferentes ocasiões, conforme necessário. A formulação da passagem no singular parece ter levado os judeus a esperar um profeta, embora a evidência seja escassa (cf. João 1:21, 25; 7:40); ao mesmo tempo, esperava-se que o Messias fosse um segundo Moisés. 3 Em particular, a seita de Qumran ansiava pela vinda de um profeta no fim dos tempos (1QS 9:10s.), e um de seus documentos cita este texto (4QTest 5–7). Certamente, nos círculos samaritanos e cristãos, a passagem foi interpretada como referindo-se a um sucessor de Moisés.[4] Na presente passagem, Pedro assume implicitamente que Jesus é o profeta em questão (cf. 7:37). Moisés, portanto, é um profeta da vinda de Jesus e dá seu respaldo à advertência contra a desobediência a Jesus.

3:24 Mas a mesma coisa também é verdade para todos os (outros) profetas. Eles também esperavam os dias que agora provaram ser os dias de cumprimento. Assim, todo o Antigo Testamento pode ser visto como testemunho de Jesus e da fundação da igreja. Pois todos os profetas estavam preocupados com eventos escatológicos e não simplesmente com o que aconteceria em seu próprio tempo. Este era o entendimento aceito pelos profetas nos tempos do Novo Testamento; podemos comparar como a seita de Qumran viu os detalhes de suas próprias experiências preditas nas Escrituras, reconhecidamente à custa de alguma exegese não convincente. Mas a exegese cristã era mais bem fundamentada? A erudição moderna enfatizou que os profetas estavam preocupados principalmente com eventos em seu próprio tempo e no futuro iminente. Em que sentido poderia Samuel, em particular, cujas poucas declarações são registradas (1 Sam. 3:19-4:1), ser considerado um profeta de Jesus? Em geral, deve-se responder que em muitas profecias há um elemento de esperança futura que não foi cumprido na época ou apenas imperfeitamente cumprido, e que a esperança profética da intervenção final de Deus e estabelecimento de seu governo perfeito certamente não foi cumprida no Antigo. tempos do testamento; esperava uma realização ainda futura. A referência a Samuel é reconhecidamente difícil; o máximo que pode ser dito é que os cristãos podem ter considerado suas profecias do reino de Davi como encontrando cumprimento final no governo do Filho de Davi (Bruce, Livro, p. 93).

3:25 Essas promessas proféticas foram feitas para o povo judeu. Eles eram os ‘descendentes dos profetas’ e, portanto, podiam esperar ver o cumprimento das promessas feitas ao povo de Israel e se beneficiar delas. O ponto pode ser reforçado pelo lembrete de que os judeus também eram herdeiros da aliança ainda anterior que Deus havia feito com Abraão. Nessa aliança, Deus prometeu bênçãos a seus descendentes, mas também afirmou que, por meio de sua posteridade, todas as famílias da terra seriam abençoadas (Gn 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; Gl 3:8). Esta é uma citação interessante. A versão original (a LXX) tem ‘nações’, uma palavra que pode ser interpretada como significando os gentios; A citação de Pedro usa uma palavra de significado semelhante, mas que deixa em aberto se os gentios estão em vista (Hanson, p. 76). No entanto, tendo em vista o próximo versículo (“a vós primeiro”), é provável que a palavra “famílias” se refira tanto a judeus quanto a gentios, embora a referência aos gentios seja neste estágio uma dica discreta (contraste 13:46). Novamente, o ditado original refere-se à ‘semente’ de Abraão. A posteridade de renderização ambígua do RSV deixa incerto se a referência é coletiva aos descendentes de Abraão ou singular. Em Gálatas 3:16, Paulo deixa claro que a ‘semente’ deve ser interpretada como um substantivo singular, referindo-se a Jesus: ele é o descendente de Abraão por meio de quem as bênçãos virão a todas as nações. Peter tinha exatamente o mesmo pensamento em mente aqui.

3:26 Isso é evidenciado claramente pela maneira como Pedro passa a declarar como Deus levantou seu servo para abençoar o público, afastando -o de seu pecado. A bênção concedida na aliança com Abraão por meio de Jesus consiste, portanto, em permitir que os homens se afastem do caminho do pecado e, assim, estejam aptos a receber os outros dons espirituais associados ao Messias. Levantar é provavelmente usado da mesma forma que no versículo 22 para trazer alguém para o palco da história; é apenas possível que signifique ressuscitar dos mortos (cf. 13:33s.). A pequena palavra primeiro não deve ser negligenciado. Aqui está a primeira declaração explícita em Atos de que historicamente o evangelho veio primeiro aos judeus. Mas a promessa no versículo anterior sugere que o pensamento ‘e também para os gentios’ está implícito, e pode muito bem haver o aviso de que se os judeus não responderem, a missão cristã se voltará para os gentios.

Notas
1: J. Jeremias, TDNT, III p. 173 n. 5; G. Schrenk, TDNT, III p. 236.

2: Isso precisa ser enfatizado contra a visão de J. M. Hull, Hellenistic Magic and the Synoptic Tradition (Londres, 1974), que afirma que, para Lucas, a igreja tem um poder mágico distinto daquele da maravilha pagã - trabalhadores apenas por serem mais fortes.

3: J. Jeremias, TDNT, IV, pp. 848–873.

4: AC I, pp. 404–408.

Índice: Atos 1 Atos 2 Atos 3 Atos 4 Atos 5 Atos 6 Atos 7 Atos 8 Atos 9 Atos 10 Atos 11 Atos 12 Atos 13 Atos 14 Atos 15 Atos 16 Atos 17 Atos 18 Atos 19 Atos 20 Atos 21 Atos 22 Atos 23 Atos 24 Atos 25 Atos 26 Atos 27 Atos 28