“...governante do reino do ar” (Efésios 2:2b)

Efésios 2:2

Comentário: 2:2b. κατὰ τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος, “de acordo com o governante do reino do ar”. Esta é a segunda frase preposicional começando com κατά que descreve a caminhada antes da conversão. Não apenas o padrão do não regenerado está de acordo com os valores temporais do mundo, mas também está de acordo ou sob o controle [27] do governante do reino do ar. O termo ἄρχων é usado na literatura clássica para significar “governante, comandante, capitão” [28] ou “chefe, rei, senhor” [29] e é usado 634 vezes na LXX (544 vezes nos livros canônicos) para denotar líderes de nações (Êx 15:15), tribos (Nm 7:18, 24, 30, 36) e exércitos (2 Sm 24:2). Raramente, é usado para seres angelicais (Dan 10:13) ou seres angelicais como patronos de nações específicas (Theodotian Dan 10:20–21; 11:5; 12:1). [30] No NT ocorre trinta e sete vezes e fora dos Evangelhos e Atos ocorre apenas cinco vezes (Rm 13:3; 1 Cor 2:6, 8; Ef 2:2; Ap 1:5). É usado para denotar oficiais romanos e judeus (Lucas 14:1; 18:18; 23:13; 24:20; João 3:1; Atos 3:17; 4:26) e é usado para Jesus como o líder de os reis da terra (Ap 1:5). No entanto, também é usado para Satanás, que é o príncipe dos demônios (Mateus 9:34; 12:24–26 = Marcos 3:22–25 = Lucas 11:15–18) e governante deste mundo, cujo poder foi quebrada por Cristo (João 12:31; 14:30; 16:11). Mais tarde, em Efésios, ele é identificado como o diabo (4:27; 6:11) e o maligno (6:16). No contexto atual, é usado para o diabo como líder e é melhor traduzido como “governante”. O próximo termo ἐξουσία foi discutido em 1:21 com a conclusão de que ele tem a ideia de “o direito de agir” e pode, portanto, ser traduzido como “autoridade, governo, poder” ou “domínio, domínio, reino”. Embora alguns o traduzam no contexto atual como “poder” ou “autoridade”, [31] é melhor traduzido como “domínio” ou “reino” [32] (cf. Lucas 22:53; 23:7; Colossenses 1: 13). O genitivo ἐξουσίας é um genitivo de subordinação indicando que o diabo é o governante do reino do ar. [33]

O termo final ἀήρ, “ar”, era pensado nos tempos antigos como aquele que preenchia o espaço entre a terra e a lua. Os gregos pensavam que esse termo se referia ao ar impuro inferior, o lar dos espíritos, em oposição ao ar puro superior, o éter. [34] Aparece dez vezes na LXX (apenas duas vezes nos livros canônicos: 2 Sam 22:12; Sl 18:11 [MT 18:12; LXX 17:11]) e sete vezes no NT. Aparece quatro vezes nas cartas paulinas e somente aqui em Efésios. Refere-se àquele lugar acima da terra (Atos 22:23; Ap 9:2; 16:17) onde Cristo encontrará seus santos (1 Tessalonicenses 4:17) e também é usado como idioma “bater no ar” (1 Cor. 9:26) ou “falar ao ar” (1 Cor 14:9). No contexto atual é o lugar ou esfera da atividade do diabo. Denota tanto a universalidade [35] quanto a localidade. [36] Philo faz a distinção entre os elementos físicos da terra, água e fogo, que podem ser localizados, e ar, que é invisível e não pode ser localizado. [37] Embora hoje possamos conceituá-lo como uma matriz espiritual de vida inautêntica, ideologias ou Zietgeist, [38] nos dias de Paulo o ar era considerado como “a morada dos espíritos malignos”. [39] Além disso, este ar não é impessoal, mas, como Philo afirma, é a morada dos seres vivos, que os outros filósofos identificaram como demônios, enquanto as Escrituras os rotulam como anjos ou mensageiros. [40] Jó (1:7) fala de Satanás indo e voltando na terra. Paulo o chama de “o maligno” que controla este mundo mau (1 João 5:19) e também o chama de “o deus deste século” (2 Coríntios 4:4). Ele e seus emissários atualmente governam do céu (Ef 6:12), mas, de acordo com João, eles serão lançados do céu para a terra no meio da tribulação (Ap 12:7–17). Embora continue a reter seu poder sobre o mundo por um tempo (Ap 12-13), ele acabará por perdê-lo, ficará preso por mil anos (20:1-3) e, por fim, será lançado no lago de fogo (20:10).

Portanto, os não regenerados não apenas andam de acordo com os valores da era atual, mas também sob o controle do líder que governa este mundo maligno. A próxima cláusula explica melhor sua operação no mundo das pessoas.

τοῦ πνεύματος τοῦ νῦν ἐνεργοῦντος, “o espírito que agora opera”. Esta cláusula descreve mais especificamente a cláusula anterior. Antes de tentar ver como isso se relaciona com a cláusula anterior, é necessário discutir a palavra πνεῦμα, “espírito”. Paulo usa a palavra “espírito” 142 vezes e trinta e três vezes se refere a algo ou alguém que não seja o Espírito Santo. Existem quatro alternativas possíveis. (1) Pode se referir a um espírito maligno, ou seja, o espírito do maligno que agora opera nos filhos da desobediência. Certamente, os Evangelhos mencionam “espíritos malignos” (Lucas 7:21; 8:2) e/ou “espírito(s) imundo(s)” (Marcos 1:27 = Lucas 4:36; Mateus 10:1 = Marcos 6:37 ; Marcos 3:11; Lucas 6:18). Na história do(s) endemoninhado(s) gadareno/geraseno (Mateus 8:28–34 = Marcos 5:1–20 = Lucas 8:26–39), Marcos fala de um espírito imundo (5:2, 8), enquanto Mateus fala de demônios (8:31) e Lucas fala do espírito imundo (8:27, 29) como um e o mesmo que um demônio (8:30, 33, 35-37). Atos 5:16 e 8:7 mencionam “espíritos imundos” e 19:12–16 mencionam “espírito(s) maligno(s)” (cf. 1 João 4:1–6). No entanto, Paulo nunca usa os termos “espírito(s) imundo(s)” ou “espírito(s) maligno(s)” embora ele use “espíritos enganadores” (1 Tm 4:1), “espírito diferente” e cinco vezes, “demônios” (1 Coríntios 10:20-21). (2) Há casos em que “espírito” se refere a uma atitude. Paulo menciona o “espírito de mansidão” (1 Coríntios 4:21; Gálatas 6:1), “espírito de fé” (2 Coríntios 4:13), ou “não... um espírito de covardia, mas um espírito de poder, amor e domínio próprio” (2 Tm 1:7). Fora dos escritos de Paulo há menção do “espírito dos pobres” (Mateus 5:3) e “um espírito quieto e manso” (1 Pedro 3:4). (3) Nos ensinamentos de Qumran, descobre-se a mistura de um espírito pessoal e um espírito de influência. Pensava-se que Deus designava igualmente para cada pessoa dois espíritos, o espírito da verdade e o espírito do engano/injustiça. Afirma-se que o espírito da verdade brota de uma fonte de luz e os filhos da justiça são governados pelo Príncipe da Luz e/ou Anjo da Verdade. Os filhos da justiça exibem muitas características excelentes, como espírito de humildade, paciência, compaixão abundante, bondade eterna, compreensão, zelo pelas leis justas e amor para com todos os filhos da verdade, entre outras coisas. Por outro lado, o espírito do engano brota de uma fonte das trevas e os filhos do engano são governados pelo Anjo das Trevas. Eles andam em caminhos de escuridão e exibem ganância, irreverência, engano, orgulho, soberba, desonestidade, malandragem, crueldade, atos abomináveis de luxúria e lascívia e uma língua blasfema, entre outras coisas. Esse espírito de falsidade tenta desviar os filhos da justiça. Esses dois espíritos continuarão nos seres humanos até o dia da visitação (1QS 3:13–4:26). [41] (4) Poderia referir-se a uma parte “interior” ou imaterial de uma pessoa (em contraste com a carne), “como a fonte e sede da percepção, sentimento e vontade” [42] dos seres humanos. Paulo usa frases como “com o meu espírito” (Rm 1:9), “o próprio Espírito dá testemunho ao/com o nosso espírito” (8:16), ninguém conhece os pensamentos de uma pessoa, exceto o “espírito do homem” (1 Cor 2:11), a destruição da pessoa para que “seu espírito” seja salvo no dia do Senhor Jesus (5:5), ou a mulher solteira seja santa no corpo e no “espírito” (7:34; cf. também 2 Coríntios 7:1; Gálatas 6:18; 1 Tessalonicenses 5:23; 2 Tessalonicenses 2:2; 2 Timóteo 4:22; Flm 25). Fora dos escritos de Paulo, o NT menciona que “o espírito está pronto, mas a carne é fraca” (Mateus 26:41 = Marcos 14:38), Jesus “percebeu em seu espírito” (Marcos 2:8; cf. 8:12), o “espírito” de Maria se alegrou em Deus (Lucas 1:46), João Batista se fortaleceu “em espírito” (Lucas 1:80), quando revivido, o “espírito” da filha de Jairo voltou (Lucas 8:55), Jesus foi “ perturbado em seu espírito” (João 13:21), em sua morte Jesus “entregou seu espírito” (Mateus 27:50; Lucas 23:46; João 19:30), e Estêvão rendeu seu “espírito” a Jesus (Atos 7:59). Dessas opções, a visão (2) é improvável porque Paulo normalmente usa um genitivo descritivo seguindo “espírito”, o que não é o caso no presente contexto. A dificuldade com a visão (3) é que não é característico de Paulo retratar uma dicotomia dentro de uma pessoa, ou seja, um espírito mau e um bom espírito dentro de uma pessoa. Paulo afirma em Romanos 8:9 que os crentes não estão na carne, mas no espírito, o que indica que eles estão em uma categoria ou outra, mas não em ambas simultaneamente. Embora a visualização (1) seja possível, a alternativa mais provável é a visualização (4). Assim, é esse espírito nos seres humanos que agora está operando nos filhos da desobediência.

Deve-se notar que qualquer uma dessas duas alternativas é preferida depende da conexão de τοῦ πνεύματος com a cláusula anterior, e isso é difícil de determinar. Novamente, existem quatro visualizações básicas. (1) Alguns sugerem que τοῦ πνεύματος está em aposição ao genitivo imediatamente anterior τοῦ ἀέρος, “do ar”. [43] Isso faz sentido, pois em grego a palavra πνεῦμα é “ar” e naturalmente se relacionaria com o “ar” que acabamos de mencionar. Além disso, é o antecedente mais próximo no mesmo caso. Essa visão permitiria que “espírito” se referisse à disposição espiritual e/ou ao espírito pessoal. Como foi discutido acima, o ar é a morada dos anjos ou mensageiros do diabo, e assim o espírito do diabo através de seus emissários é o que agora está trabalhando nos filhos ou filhas da desobediência. No entanto, um genitivo de aposição deve esclarecer o substantivo anterior. “O ar, ou seja, espírito” não esclarece o que se entende por “ar”. Está dizendo que a morada dos anjos do diabo é o espírito que agora está trabalhando nos filhos ou filhas da desobediência? (2) Outros sugerem que τοῦ πνεύματος está em aposição a τῆς ἐξουσίας. [44] O maior problema com isso é que há uma mudança nos gêneros - um substantivo neutro referindo-se ao feminino. Além disso, não faz muito sentido porque se pode dizer “a autoridade que é espírito” ou “a autoridade, ou seja, espírito”? (3) Alguns pensam que τοῦ πνεύματος está em aposição a τὸν ἄρχοντα e, portanto, refere-se ao espírito pessoal, significando que o próprio governante (o diabo) é aquele que agora trabalha nos filhos ou filhas da desobediência. [45] O problema com essa visão é que “um gen. de aposição nunca envolve dois substantivos pessoais. ‘O governante do espírito’ não significa ‘o governante que é espírito.’“ [46] Além disso, seria de se esperar que o caso acusativo estivesse de acordo com τὸν ἄρχοντα. [47] (4) Outros propõem que seja paralelo a τῆς ἐξουσίας, “do reino”, governado por τὸν ἄρχοντα, “o governante”. [48] Isso faz mais sentido. Junto com τῆς ἐξουσίας, τοῦ πνεύματος é melhor classificado como um genitivo de subordinação, “o governante sobre o reino do ar, [o governante sobre] o espírito que agora opera nos filhos da desobediência”. Portanto, se “espírito” se refere a um espírito maligno, então Paulo está dizendo que o diabo é o governante do “espírito” maligno. Tal declaração faz pouco para esclarecer o contexto, pois já é óbvio que este é o caso. No entanto, se “espírito” se refere à parte imaterial ou interior de uma pessoa, então Paulo está dizendo que o diabo governa a pessoa interior, uma função que ele agora desempenha nos filhos ou filhas da desobediência. Essa interpretação faz mais sentido.

O advérbio de tempo νῦν, “agora”, está em contraste com o ποτέ, “antigo” dos crentes de Éfeso. [49] A disposição espiritual está agora operando nos incrédulos. O particípio ἐνεργοῦντος é de ἐνεργέω, que é derivado do adjetivo ἐνεργός, do qual obtemos nossa palavra em inglês “energia”. Na breve discussão desta palavra em 1:11, concluiu-se que significava executar ou trabalhar, geralmente denotando poder sobrenatural. Aqui é usado para o espírito do diabo que está ativo nos incrédulos.

ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας, “nos filhos da desobediência”. A preposição ἐν localiza onde esse espírito está trabalhando agora, ou seja, nos filhos da desobediência. O uso de υἱός ou τέκνον (principalmente no plural) seguido por um genitivo do substantivo abstrato é como um idioma hebraico com בֵן e é encontrado com frequência na LXX. [50] Essa forma de expressão “se deve ao imaginário mais vívido do oriental, que via qualquer relação muito íntima – seja de ligação, origem ou dependência – como uma relação de filiação, mesmo na cena espiritual”. [51]

O termo ἀπειθεία é derivado de ἀπειθής e desde a época de Xenofonte significa “desobediência”. [52] É um alfa privativo de πειθός/πειθώ e tem a ideia daquilo que é persuasivo ou convincente. O termo ἀπειθεία ocorre apenas quatro vezes na LXX, mas nunca nos livros canônicos (4 Mac 8:9, 18; 12:3; Pss. Sol. 17:20), e ἀπειθής aparece oito vezes significando “desobediente, rebelde” (Nm 20:10; Dt 21:18; Is 7:16; 30:9; Jr 5:23; Zc 7:12; Sir 16:6; 47:21). No NT, ἀπειθεία ocorre apenas sete vezes (Rm 11:30, 32; Ef 2:2; 5:6; Colossenses 3:6; Hb 4:6, 11) e tem a ideia de “desobediência” ou “incredulidade”. A desobediência vem da incredulidade, pois a pessoa não é persuadida ou convencida a confiar no que foi declarado. O genitivo é uma qualidade que poderia ser rotulada como um genitivo atributivo, “filhos desobedientes”, [53] ou simplesmente um genitivo descritivo, “filhos da desobediência”. [54] Assim, os não regenerados são caracterizados como desobedientes porque não acreditam no que Deus providenciou. Isso mostra que a incredulidade é mais do que a ausência de confiança - é um desafio contra Deus. Assim, não é de admirar que sejam chamados de filhos da desobediência, pois seguem seu comandante, que é o protótipo da desobediência.

Em conclusão, os efésios não regenerados andavam de acordo com os valores da era atual. Eles não apenas estavam em sintonia com o mundo, mas também seguiram os desejos do governante (o diabo) que está no controle da atmosfera espiritual e esse espírito está atualmente trabalhando nos filhos da desobediência. Uma vez que o sistema mundial é controlado pelo diabo, não é surpresa que os não regenerados façam o que o resto do mundo faz. Além disso, os não convertidos não apenas estão sob a pressão do sistema mundial e do controle de seu comandante, mas também desfrutam disso, como mostra o próximo versículo.

Veja também: Significado de PRÍNCIPE DA POSTETADE DO AR

Notas:


Fonte: Ephesians: En Exegetical Commentary, por Harold W. Hoehner