Estudo sobre Hebreus 1

Hebreus 1

1. Introdução (1:1–23)

a. Saudação (1:1-2)

1:1 Todas as cartas de Paulo começam de maneira semelhante. Seguindo o estilo da escrita de cartas da época, ele menciona primeiro o escritor, depois os leitores, e depois vem a saudação. Mas a maneira convencional da época é elevada a um nível mais alto. Escritor e leitores são descritos do ponto de vista de seu relacionamento com Deus em Cristo; e a saudação convencional tornou-se uma bênção cristã.

Apóstolo é o título que Paulo dá a si mesmo com mais frequência. Como significando basicamente ‘um enviado’, fala do grande privilégio, mas também da compulsão divina, da comissão que lhe foi confiada. Ele não conseguia pensar em si mesmo em seu relacionamento com os outros, exceto em termos de ser enviado a todos com o evangelho (cf. 2 Coríntios 5:16). Ele é o que é pela vontade de Deus; e isso não é mera permissão, como o uso da mesma palavra nos versículos 5, 9 e 11 deixa claro. É o propósito positivo de Deus que faz de Paulo um homem sob autoridade e o capacita a escrever com autoridade. Ele sempre se esforça para enfatizar que seu chamado não se deve a mérito pessoal (cf. 1 Coríntios 15:9; Gal. 1:13-15; 1 Tim. 1:12-16); sua autoridade não é auto-assumida. Ambos são inteiramente de Deus (cf. especialmente Gl 1:1); e nesse fato ele confia, especialmente quando sua missão é desafiada.

A frequente designação de cristãos como santos no Novo Testamento é a primeira de uma série de palavras no capítulo 1 cujo significado só pode ser entendido plenamente pela consideração de seu passado no Antigo Testamento. Os santos são os santos, hagioi. Nos dias do Antigo Testamento, o tabernáculo, o templo, o sábado e o próprio povo eram santos ao serem consagrados, ou separados, para o serviço de Deus. As pessoas não são ‘santas’ nesse sentido por mérito pessoal; eles são separados por Deus e, em consequência, são chamados a viver em santidade. Assim, a palavra expressa ao mesmo tempo o privilégio e a responsabilidade do chamado de todo cristão, não a realização de alguns poucos escolhidos. Como vimos na Introdução ao considerar o destino da carta, as palavras em Éfeso estão ausentes de alguns dos melhores MSS e, no entanto, a gramática quase certamente requer um nome de lugar no original. 1 Portanto, concluímos que é provável que Éfeso tenha sido apenas um dos vários lugares para os quais esta carta foi enviada.

Os fiéis (pistoi), um termo frequentemente usado para os cristãos no Novo Testamento, pode significar aqueles que têm fé, ou aqueles que mostram fidelidade. Aqui ambas as ideias podem ser incluídas; eles são crentes e seu chamado é para a fidelidade. São os que creem no Senhor, mas a frase em Cristo Jesus significa muito mais do que alusão ao objeto de sua fé. A frase, tão frequentemente usada por Paulo, especialmente nesta carta, resume muito de sua compreensão do evangelho. Ele, ou um equivalente, é usado onze vezes apenas nos versículos 1–14. Os cristãos não apenas têm fé nele; sua vida está nele. Como a raiz no solo, o ramo na videira (cf. Jo 15,1ss.), o peixe no mar, o pássaro no ar, assim o lugar da vida do cristão é em Cristo. Fisicamente, sua vida está no mundo; espiritualmente é elevado acima do mundo para estar em Cristo (cf. Col. 3:1-3). Temos uma justaposição de duas frases quando Paulo se dirige a seus leitores em Colossenses 1:2 como ‘em Cristo’ e ‘em Colossos’. Há a implicação de que onde quer que os cristãos estejam, em qualquer ambiente difícil, ameaçados pelo materialismo ou paganismo, em perigo de serem engolidos pelo poder do Estado ou esmagados pelas pressões da vida não-cristã, eles estão em Cristo. Isso não é misticismo, mas pretende expressar a verdade muito prática de que os cristãos, se fiéis ao seu chamado, não tentarão ser auto-suficientes, ou ir além dos limites do propósito, controle e amor de Cristo, nem eles se voltam para o mundo em busca de orientação, inspiração e força. Eles encontram toda a sua satisfação e todas as suas necessidades atendidas nele, e não em nenhum outro lugar nem de qualquer outra fonte. Esta descrição da vida do cristão está implícita na expressão ser ‘batizado em Cristo Jesus’ (Rm 6:3), pois o batismo é o sinal externo de entrada em tal vida. Também envolve a verdade de que a existência corporativa do cristão está no corpo de Cristo, que é sua igreja.

1:2 A saudação grega comum era chairein (veja Atos 15:23; 23:26; Tg 1:1); aqui Paulo usa a palavra cognata charis (graça). A paz era a saudação hebraica comum (šālôm). Foi usado, por exemplo, quando os setenta foram enviados pelo Senhor (Lucas 10:5). Como em todas as suas saudações, Paulo reúne graça e paz, e pode-se dizer que as duas resumem todos os dons de Cristo. A saudação tornou-se assim uma bênção, ou uma oração para que seus leitores possam conhecer plenamente o favor gratuito e imerecido de Deus, restaurando-os a si mesmo e acrescentando a eles tudo o que precisam (veja mais em 3:2 para charis); e que eles possam conhecer a paz com Deus, a paz em seus corações e a paz uns com os outros. As duas palavras são, de fato, temas gêmeos da carta, como do próprio evangelho de Cristo. A graça e a paz vêm de Deus nosso Pai, como a fonte de todas as coisas, e do Senhor Jesus Cristo, que por suas obras as trouxe à humanidade.

b. Louvor pelo propósito e bênçãos de Deus em Cristo (1:3-14)

1:3 Agora, depois de sua breve saudação, e antes de expressar seus agradecimentos pelo bem-estar daqueles a quem está escrevendo (vv. 15-16), o apóstolo vai direto para um grande hino de louvor - uma frase longa, impossível de análise, em que cada pensamento sucessivo se aglomera sobre o anterior. Não há ordem predeterminada na enumeração das bênçãos; a contemplação de um leva naturalmente ao próximo — eleição desde o início; filiação por adoção; redenção, que significa perdão; percepção do propósito abrangente de Deus; o privilégio (tanto para judeus quanto para gentios) de se tornar seu povo; e o selamento do Espírito, que é a garantia da herança final. Três notas particulares soam através desta grande doxologia. Primeiro, de eternidade a eternidade, Deus opera todas as coisas de acordo com seu plano perfeito. Toda a história, todas as pessoas, tudo o que existe no céu e na terra estão incluídos em seu propósito. Passado, presente e futuro são todos abraçados nesta doxologia e na obra do Pai, Filho e Espírito Santo. Em segundo lugar, esse propósito é cumprido em Cristo, e assim nele se encontra toda bênção que homens e mulheres podem ter. Em terceiro lugar, seu objetivo é muito prático, que o povo de Deus viva ‘para louvor da sua gloriosa graça’ (v. 6).

O parágrafo começa na forma de uma bênção judaica. No Novo Testamento a palavra bem- aventurado (eulogētos) é usada somente para Deus. Só ele é digno de ser abençoado. As pessoas são abençoadas quando recebem suas bênçãos; Deus é abençoado quando é louvado por tudo o que concede gratuitamente à humanidade e ao seu mundo. Acima de tudo, ele é abençoado como o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo (cf. Rm 15:6; 1Pe 1:3; Ap 1:6); pois ele nos é revelado supremamente em Cristo que, como Filho, é a imagem perfeita do Pai (ver João 1:18 e Hebreus 1:1–3).

O grego traduzido que abençoou é um particípio aoristo, que pode se referir a uma ocasião específica no passado, quando essas bênçãos foram recebidas pela primeira vez, ou quando ele as trouxe para a humanidade; mas o tempo não é necessariamente pressionado. Com cada bênção espiritual sugere que dele vem um fluxo contínuo de bênção, e isso deve ser concebido, não principalmente em termos dos dons materiais que pensamos mais prontamente, mas em termos do espiritual que transcende, mas inclui o material, pois a verdadeira apreciação das coisas que vemos depende de nosso desfrute das coisas do Espírito.

Isso fica ainda mais claro pela frase definidora que se segue, nos lugares celestiais. A frase fala de um ‘ambiente espiritual invisível, em contraste com o ambiente visível e tangível que chamamos de terra’. É o reino de todas as forças invisíveis, boas e más, que lutam para dominar a vida individual e corporativa da humanidade (Caird). Cinco vezes a frase é usada nesta carta. Diz-se que Cristo é exaltado para estar ‘nos lugares celestiais’ (1:20); a sabedoria de Deus está sendo divulgada aos principados e potestades ‘nos lugares celestiais’ (3:10); a mesma frase é usada para a esfera do conflito espiritual contra as forças do mal (6:12); e, mais intimamente relacionado com o assunto aqui, em 2:6, os cristãos são ‘levantados’ e levados a ‘sentar-se com ele nos lugares celestiais em Cristo Jesus’. Sua vida é elevada acima do lugar-comum. Está no mundo, mas também está no céu, limitada pelas coisas materiais que passam (cf. Fl 3:20). A vida agora, se é vida em Cristo, está no reino celestial.

1:4 Mostra -se que o propósito de Deus não é desta terra, mas do céu pelo fato de existir antes da fundação do mundo. A eleição, como disse Calvino, é ‘o fundamento e a primeira causa’ de todas as bênçãos. E a doutrina da eleição percorre toda a Bíblia. Israel foi escolhido, não por qualquer mérito, mas para ser o meio do cumprimento do propósito eterno de Deus (ver Deut. 7:6–8; Isa. 42:1; 43:20–21). No Novo Testamento o princípio da eleição é confirmado, mas não há mais uma limitação nacional – uma verdade que esta carta desenvolve e expõe mais tarde. Esta doutrina da eleição, ou predestinação, não é levantada como assunto de controvérsia ou especulação. Não se opõe ao fato auto-evidente do livre-arbítrio humano. Envolve um paradoxo que o Novo Testamento não procura resolver e que nossas mentes finitas não podem compreender. Paulo enfatiza tanto o propósito soberano de Deus quanto nosso livre arbítrio. Ele tomou o evangelho da graça e o ofereceu a todos. Então, para aqueles que aceitaram o evangelho, ele apresentou a doutrina da eleição por duas razões, ambas as quais encontramos ligadas de maneira semelhante em João 15:16; Romanos 8:29; 2 Tessalonicenses 2:13; 2 Timóteo 1:9 e 1 Pedro 1:2. Em primeiro lugar, os cristãos precisam perceber que sua fé repousa completamente na obra de Deus e não no fundamento instável de qualquer coisa em si mesmos. É tudo obra do Senhor, e de acordo com o seu plano, um plano que remonta a antes da fundação do mundo. Não há, portanto, lugar para a vanglória humana. Em segundo lugar, Deus nos escolheu para sermos santos e irrepreensíveis diante dele (cf. 5:27 e Colossenses 1:22). A eleição não é simplesmente para a salvação, mas para a santidade da vida. Fomos ‘criados em Cristo Jesus’, 2:10 é para expressá-lo, ‘para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas’. Fomos ‘predestinados para serem conformes à imagem de seu Filho’ (Rm 8:29).

O ideal e objetivo da vida cristã, portanto, é a santidade perfeita (cf. Mt 5,48), expressa em seu aspecto positivo como dedicação de vida (ver com. v. 1), e negativamente como libertação de toda falta. Atrás da palavra amōmous, usada similarmente em Filipenses 2:15, e aqui traduzida sem culpa (RV ‘sem mancha’), está um uso em conexão com os sacrifícios do Antigo Testamento. Apenas um animal perfeito poderia ser oferecido a Deus (por exemplo, ver Lev. 1:3, 10). Assim, como diz Hebreus 9:14, Cristo se ofereceu moral e espiritualmente ‘sem mancha’ a Deus (cf. 1 Pe 1:19). A vida do cristão também deve ser ‘sem mácula’, não apenas pelos padrões humanos, mas diante daquele que é a testemunha de tudo o que alguém faz, pensa e diz. (Para esta mesma ênfase do apóstolo na vida humana vivida a cada momento à vista de Deus, veja Rom. 1:9; 2 Cor. 4:2; Gal. 1:20; 1 Tess. 2:5.)

1:5 As palavras no amor podem ser tomadas com o que se segue ou com o que o precede, e as opiniões divergentes de tradutores e comentadores antigos e modernos indicam que não é possível ser dogmático quanto à intenção do escritor. RSV traduz Ele nos destinou em amor para ser seus filhos (cf. NIV). Isso pode estar certo; pelo menos é uma verdade que toda esta seção enfatiza. Mas a posição da frase, e seu uso em outras partes da carta para o amor humano ao invés do amor de Deus (3:17; 4:2, 16; 5:2), apoiam a tradução aceita pela AV, RV e NEB. A questão, então, é que a santidade da vida só é aperfeiçoada no e através do amor (cf. 1 Tessalonicenses 3:12-13).

Para destinado RV ‘preordenou’; o grego proorisas significa literalmente “marcado de antemão”. É simplesmente outra palavra que expressa o fato de que o plano de Deus para seu povo é desde a eternidade. Esse plano é, como AV literalmente o traduz, ‘a adoção de crianças por Jesus Cristo para si mesmo’. Homens e mulheres foram criados para a vida em comunhão com Deus, como filhos com o Pai (Gn 1:26; Atos 17:28). Pelo pecado esse privilégio foi perdido, mas pela graça, em e por meio de Cristo, a restauração da filiação é possível (João 1:12). A adoção é a melhor maneira de descrever isso (cf. Rm 8:15, 23; Gl 4:5), porque os filhos adotivos têm sua posição por graça e não por direito, e ainda assim são trazidos para a família em pé de igualdade. como filhos de nascimento.

O que Deus fez foi de acordo com o propósito de sua vontade. Ambas as expressões aqui falam de seu propósito e amor soberano. Propósito (eudokia) tem dois significados nas Escrituras. Às vezes é a boa vontade sentida em relação a uma pessoa (cf. Lc 2,14); mas onde não há referência a uma pessoa que sente essa boa vontade, significa simplesmente ‘propósito’, conforme se encaixa no contexto aqui e no versículo 9 (cf. Mt 11:26) - embora possa haver uma sugestão do primeiro significado também. Markus Barth (AB) coloca, ‘A felicidade que acompanha uma boa vontade radiante está implícita. Aqueles que cantam louvores a Deus... respondem ao prazer de Deus em fazer o bem.’

1:6 Neste versículo temos a frase para o louvor de sua gloriosa graça, que ocorre novamente nesta seção nos versículos 12 e 14 como ‘o louvor de sua glória’—como o refrão no final das estrofes sucessivas de um poema. Traduzir o substantivo em grego pelo adjetivo glorioso pode perder um pouco da força. A glória de Deus implica sua revelação de si mesmo, e ‘a glória de sua graça’ (AV) é ‘sua auto-revelação como um Deus gracioso’ (Stott; cf. Êxodo 33:18-19; 34:5-7). Assim como Israel foi escolhido para viver para seu louvor (Is 43:21), aqueles que em Cristo são recebidos como seu povo devem mostrar a natureza da graça do Pai e assim glorificá-lo (cf. 5:1; Mt 5: 45; Lucas 6:35). A palavra graça é muito cheia de significado para Paulo passar por cima levianamente (cf. v. 7 e 2:7). Deve ser qualificado. O verbo grego charitoō, usado na cláusula que ele nos concedeu livremente no Amado, é do substantivo charis (graça). (Cf. as construções nos vv. 19, 20; 2:4 e 4:1.) Às vezes tem sido entendido como ‘a graça com que ele nos fez graciosos’; então Crisóstomo (citado por Abbott) diz: ‘é como se alguém pegasse um leproso e o transformasse em um jovem adorável’. Mas está mais de acordo com o contexto tomá-lo como ‘o favor com o qual ele nos favoreceu’, ou, como RSV, a graça que ele nos concedeu gratuitamente. É a graça objetiva de Deus que está em mente, o favor imerecido de Deus para conosco, ao invés de qualquer virtude que derivamos.

Isto, é enfatizado novamente, está em Cristo que é o Amado. A descrição foi usada como um nome para Israel, e assim veio a ser usada como título do maior representante de Israel, o Messias. Mas seu significado literal não é perdido (cf. Mt 3:17 e 17:5) como a expressão paralela em Colossenses 1:13—’o Filho do seu amor’ (RV)—indica. Como diz Dale, ‘Cristo habita para sempre no infinito amor de Deus, e como estamos em Cristo, o amor de Deus por Cristo é nosso de uma maneira maravilhosa’.

1:7 Segue-se a bênção da redenção, pois nossa necessidade prévia de graça é de graça redentora e restauradora. Tal redenção é encontrada em Cristo – não meramente por meio do rum, mas por vir viver nele (cf. Rm 3:24; Col. 1:14). Mais uma vez, o Antigo Testamento fornece o pano de fundo para nossa compreensão. Lá, foi feita provisão para o resgate de terras ou pessoas que passaram de seu proprietário original para se tornarem propriedade de outro (veja Lv. 25:25-27, 47-49; Nm 18:15). Além disso, o povo de Israel era essencialmente um povo redimido. Eles haviam sido escravos no Egito e, mais tarde, por sua própria pecaminosidade, também na Babilônia. No entanto, Deus os redimiu, e pela redenção eles se tornaram seu povo (Êx 15:13; Dt 7:8; Is 48:20; 52:9). A ideia fundamental da redenção é a de libertar uma coisa ou uma pessoa que passou a pertencer a outra. Às vezes, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, não há referência específica ao preço pago pela redenção, e em alguns lugares a palavra tem o sentido básico de libertação (por exemplo, Lucas 21:28; Romanos 8:23; Hebreus 9: 15). Mas a mente de Paulo muitas vezes pensava no custo da redenção, e em vários lugares no Novo Testamento isso está obviamente presente (veja Atos 20:28; 1 Coríntios 6:20; 1 Pe 1:18-19; Ap. 5:9).

Não podemos dizer aqui que Paulo fala explicitamente do custo da redenção, mas ele diz imediatamente que é por meio de seu sangue. Nem teria hesitado em dizer que o que é o meio de libertação é, de fato, também o preço. No caso da Páscoa, um sacrifício estava associado à redenção do povo. O objetivo principal da maioria dos sacrifícios antigos, no entanto, era pôr de lado o pecado. Incutido profundamente na consciência das pessoas estava o fato de que o pecado não podia ser deixado de lado levianamente. O pecado exigia sacrifício: ‘sem derramamento de sangue não há perdão dos pecados’ (Hb 9:22; cf. Lv 17:11). Cristo cumpriu a necessidade expressa em todo o sistema sacrificial do Antigo Testamento. Sua morte significa que o sangue foi derramado como sacrifício pelo pecado; também pode ser descrito em termos da derrota do pecado e, portanto, da libertação de homens e mulheres de sua escravidão. O sacrifício é assim o meio de redenção que é o perdão das nossas ofensas. O pecado envolve a escravidão da mente, da vontade e dos membros, mas o perdão é a liberdade, e aphesis, a palavra usada aqui, significa literalmente a libertação de uma pessoa daquilo que ata. Este perdão, diz Paulo, é de acordo com as riquezas de sua graça, graça que é rica além da compreensão humana e infinitamente além de qualquer riqueza terrena (cf. Mt 6:19-20; 1 Tm 6:17-19; Heb. 11:26). Seis vezes nesta carta o apóstolo fala assim das riquezas de Deus, reveladas e disponibilizadas, a riqueza de sua graça, misericórdia e glória (v. 18; 2:4, 7; 3:8, 16), e a expressão é caracteristicamente paulina (cf. Rm 2:4; 9:23; 11:33; 2Co 8:9; Col. 1:27; 2:2). E a dádiva de Deus não é meramente dessas riquezas, mas de acordo com sua medida (cf. Fp. 4:19).

1:8 Ainda não, porém, os epítetos de graça se esgotaram. Deus derramou sua graça sobre nós. O verbo grego usado expressa a superabundância da dádiva de Deus, o transbordamento de uma fonte de uma fonte profunda e abundante; e também, por sua graça, está implícita a qualidade esperada na vida de um cristão (1 Tessalonicenses 3:12; 4:1, 10).

1:9 As palavras com toda a sabedoria e discernimento apresentam a quarta das grandes bênçãos que o apóstolo enumera. Deus não apenas recebe e perdoa. Aqueles a quem reconciliou consigo mesmo quando crianças, ele também ilumina com a compreensão de seu propósito. RSV conecta a frase aqui com o que segue; outras traduções o vinculam com o que o precede. Faz pouca diferença para o significado essencial. Em muitos escritores clássicos é feita uma distinção entre ‘sabedoria’ (sophia) e ‘insight’ (phronēsis). Nem sempre é mantido, mas provavelmente é correto nesta passagem distinguir a sabedoria, que Robinson define como “o conhecimento que vê o coração das coisas, que as conhece como elas realmente são”, do insight que ele chama de “o entendimento”. que leva à ação correta’. Se isso estiver correto, segue-se que a sabedoria de Deus não é meramente intelectual ou acadêmica, uma filosofia mais elevada como aquela que os gnósticos nos primeiros dias da igreja se gabavam de possuir; é também a fonte de compreensão nos detalhes da vida diária (cf. Fp 1:9-10). Como Barclay coloca, ‘Cristo dá aos homens a capacidade de ver as grandes verdades últimas da eternidade e resolver os problemas de cada momento do tempo.’

Tal sabedoria e discernimento são possíveis porque Deus revela sua vontade a respeito do objetivo e propósito da vida, e a respeito de seus detalhes (cf. Colossenses 1:9). O que ele dá a conhecer o apóstolo chama de mistério. No grego clássico, a palavra mystērion tinha dois significados. Pode significar um rito secreto ou conhecimento secreto no qual alguém foi iniciado, ou um segredo de qualquer tipo. Na Septuaginta é usado para o que é revelado por Deus (por exemplo, Dan. 2:19), e também para o segredo que um contador de histórias conta (por exemplo, Ecclus. 22:22). Escritores apocalípticos falam de ‘mistérios... preparados no céu, mas eles só serão revelados no final da história... Em Qumran... mistérios também podem se referir a eventos que já estavam sendo realizados na comunidade.’ Assim, Lincoln comenta que Paulo poderia se basear no “rico fundo semítico do termo”. 2 Assim, seu uso cristão não deve ser considerado derivado de seu uso nos cultos de mistério pagãos tão comuns nos dias do Novo Testamento. Paulo não poderia ter deixado de pensar nesse uso, e sem dúvida ele comparou conscientemente com os estranhos e infundados mistérios pagãos a verdade de Deus em Cristo revelada a todos que a receberiam, e dada à sua igreja para proclamar ao povo. mundo. Para Paulo, o mistério essencial era a maneira pela qual Deus, por meio de Cristo, traz homens e mulheres de volta à comunhão consigo mesmo. Mais do que isso, é a maneira pela qual ele traz para uma unidade restaurada todo o universo que foi desordenado pela rebelião e pecado humanos. Assim, a palavra no Novo Testamento transmite o pensamento não de algo misterioso, mas algo revelado, e regularmente palavras que expressam revelação ao invés de manter segredo vão com mysterion (cf. Col. 1:26; 2:2; 4:3). No entanto, a palavra tem o significado da verdade não conhecida anteriormente, mas agora revelada (Rm 16:25), e o fato ainda mais importante de que a compreensão depende da vontade de Deus para revelar, e do desejo humano de receber o discernimento que deve ser Deus. -dado.

Então no final deste versículo vemos que, assim como nos versículos 7 e 8 o apóstolo procurou descrever e exaltar de tantas maneiras a munificência da graça de Deus, aqui ele quer expressar a maravilha de seu propósito. Ele o faz usando três sinônimos (dois deles já foram usados no v. 5), descrevendo assim o mistério como sua vontade, seu propósito e aquilo que é estabelecido em Cristo.

1:10 Neste plano soberano, o que Deus fez e está fazendo em Cristo é mencionado como um plano para a plenitude dos tempos — ‘a ser posto em prática quando o tempo estiver maduro’ (NEB). Simpson o torna apropriadamente o divino “programa da história”. Devemos, no entanto, estudar a palavra traduzida plano para ver mais claramente o significado do apóstolo. A palavra aqui (oikonomia) é aquela que foi usada para a administração de uma casa (oikos), ou para a responsabilidade de quem a administrava. É usado várias vezes no Novo Testamento neste último sentido de mordomia. Pois a igreja é a família de Deus, Jesus Cristo é o mordomo principal, e sob ele seus ministros são chamados para servir como mordomos (ver 1 Coríntios 4:1-2; 9:17; Tito 1:7; 1 Pe. 4:10). Aqui é o governo ou arranjo das coisas para o povo de Deus, e para todo o universo, que está em vista. Jesus Cristo ordena tudo em seu tempo integral, e com infinita sabedoria ordena o tempo de todas as coisas. Também deve ser notado aqui que a palavra usada para tempo não é cronos, que denota a passagem do tempo em dias, meses e anos, mas kairos que fala de tempos particulares, os tempos decisivos de cumprimento nos propósitos de Deus. Bruce bem parafraseia: ‘Quando todos os tempos e épocas que o Pai fixou por Sua própria autoridade tiverem terminado, o propósito milenar de Deus que Ele planejou em Cristo alcançará sua plena fruição.’ 3

Para a palavra grega anakephalaiōsasthai, RV tem unir. A palavra foi usada para reunir as coisas e apresentá-las como um todo. A prática grega era somar uma coluna de números e colocar a soma no topo, e esse nome foi dado ao processo. Assim, a palavra foi usada na retórica para resumir um discurso no final e, assim, mostrar a relação de cada parte com o argumento completo. Em Romanos 13:9 é usado para resumir os mandamentos na única exigência de amor. Três ideias estão presentes na palavra aqui — restauração, unidade e a liderança de Cristo. 4 Weymouth traz todos os três quando ele traduz ‘o propósito... de restaurar toda a criação para encontrar sua única Cabeça em Cristo’. Todas as coisas foram criadas em Cristo (Cl 1:16). Através do pecado, desordem e desintegração sem fim vieram ao mundo; mas no final todas as coisas serão restauradas à sua função pretendida e à sua unidade ao serem trazidas de volta à obediência de Cristo (cf. Col. 1:20).

A frase todas as coisas, que em grego expressa universalidade absoluta (cf. Col. 1:17; Heb. 1:3), é qualificada por coisas no céu e coisas na terra. Paulo tem em vista toda a criação, espiritual e material. Na época em que escrevia, ele estava preocupado com uma heresia na Ásia Menor, que colocava muitos poderes espirituais em oposição a Cristo e outros como mediadores entre Deus e a humanidade. Sua resposta a tal ensino – explícito em Colossenses e apenas implícito nesta carta – é que há um único que pode e irá reconciliar e unificar todas as coisas. É uma heresia de nossos tempos dividir a vida em sagrada e secular. Cristo está interessado em todas as coisas, e todos encontrarão seu verdadeiro lugar e unidade nele. Esta carta, além disso, não fala apenas de um objetivo distante, mas apresenta a tarefa contínua da igreja em um mundo dividido por barreiras de raça, cor, cultura e sistema político, como a de trazer todas as coisas e todas as pessoas ao cativeiro de obediência a Cristo (cf. 2 Cor. 10:5), e assim voltar a encontrar nele suas verdadeiras funções e unidade.

Este versículo tem sido usado como a pedra angular da doutrina do ‘universalismo’, de que todas as pessoas serão salvas no final. Isso implica que no final tudo e todo ser existente estará sob sua autoridade, mas é perigoso extrair uma doutrina de um versículo sem levar em conta o equilíbrio da evidência da Escritura como um todo e, neste caso, sem respeito pela apresentação solene de uma ponta a outra da Escritura das alternativas de vida e morte dependentes da aceitação ou rejeição da salvação de Deus.

1:11-12 A frase final do versículo 10 no grego reitera que a bênção mencionada ali, como as outras, é recebida em Cristo. O mesmo se aplica à próxima frase, pois Paulo continua: Nele... nós... fomos destinados e designados... Basicamente, o verbo aqui, klēroō, significa ‘escolher por sorteio’. Frequentemente, em seu uso, a ideia de ‘sorte’ desapareceu e o pensamento é essencialmente o que se repete com frequência no Antigo Testamento quando se fala de Israel como a porção de Deus (veja Dt 4:20; 9:29; Zc 2:12).). A palavra ‘herança’ (klēronomia; ver v. 14) é uma palavra cognata, e segue-se (embora não seja exatamente o que é expresso aqui) que aqueles que são a porção de Deus têm sua herança nele. Neste ponto, Paulo está falando do início do Antigo Testamento da realização do propósito de Deus para a humanidade, ao dizer que nós, os judeus, nos tornamos seu povo. ‘Fomos apropriados’, diz M. Barth (AB).

A mudança de pronomes pessoais nesta carta entre a primeira e a segunda pessoa várias vezes significa a diferença entre judeus e gentios. Tal é o caso aqui. O plano divino para a redenção do mundo começou com os judeus que primeiro esperaram em Cristo. Eles foram destinados, ‘marcados de antemão’ (a palavra foi usada no v. 5), para ter parte em seu propósito. E esse destino não é, por assim dizer, esquemas da história, que se seguem automaticamente com o passar dos anos e dos séculos. É o propósito do Deus pessoal que é ativo no mundo, realizando sua própria vontade em sabedoria e graça (cf. Rm 8:28). Tal é a força das palavras usadas aqui: primeiro, ele realiza (energountos) ou ‘energiza’ todas as coisas; então seu conselho ou plano determinado (boulē; cf. Atos 2:23; 4:28; 13:36; 20:27); então seu desejo ou vontade (thelēma; veja nos vv. 5 e 9). Assim NIV traduz, ele ‘faz tudo em conformidade com o propósito de sua vontade’; NEB ‘como foi decretado em seu projeto, cujo propósito está em todos os lugares’.

O objetivo deste seu plano para os judeus, diz o apóstolo, era que eles vivessem para o louvor de sua glória. Para nenhum outro propósito Deus escolheu Abraão, e executou seu desígnio na história de Israel, a não ser que eles mostrassem ao mundo sua glória (Is 43:21), seu caráter e natureza revelados (ver com. v. 6).). O verbo traduzido primeiro esperou tem o prefixo pro - o que pode significar que eles esperavam em Cristo antes dos outros (mas depois da encarnação), ou que eles colocaram sua esperança em Cristo antes que ele viesse. O fato de que os judeus tinham o conhecimento do evangelho antes dos gentios é expresso em Romanos 1:16; 2:9-10. É mais provável, no entanto, que a referência aqui seja à esperança judaica em ‘o Cristo’ (grego tem o artigo) antes que ele viesse (cf. Atos 28:20). Como Scott comenta: “Eras antes de Cristo aparecer, eles sabiam que ele estava vindo e estavam ansiosos por ele. A religião deles, em última instância, havia ligado a esperança em Cristo...’

1:13 No grego não há verbo na cláusula relativa de abertura deste versículo. AV pode estar certo em repetir o verbo que o precede imediatamente. Alternativamente, podemos voltar ao verbo do versículo 11, ‘recebemos uma herança’ (AV); ou podemos olhar para o verbo que vem mais tarde neste versículo, como faz RSV. Talvez nenhum deles seja exatamente o que se pretendia e podemos chegar mais perto do significado fornecendo o verbo ‘ser’. ‘E assim foi com você também’ (TEV). NIV tem, ‘E você também foi incluído em Cristo’. Gentios sem esperança antes (veja 2:12) entraram no mesmo propósito que os judeus, e pelas mesmas razões. Pois Paulo continua dizendo o que isso envolve para eles.

Os gentios entraram no propósito de Deus, porque eles vieram a conhecer Jesus como o Cristo; e esse conhecimento transformador é descrito de duas maneiras. Em primeiro lugar, eles ouviram a palavra da verdade, ou seja, a palavra que lhes trouxe o conhecimento da realidade última, a revelação de Deus em seu Filho (cf. 4:21; Col. 1:5). E em segundo lugar, essa verdade era o evangelho ou boas novas, porque não era apenas revelação, mas também a mensagem do amor, misericórdia e salvação de Deus para a humanidade pecadora (cf. Rm 1:16).

Ouvir esta palavra é vital, porque somente pelo ouvir vem o conhecimento da verdade do evangelho (Rm 10:14). Mas ouvir é vão, a menos que leve à fé, o único meio pelo qual as bênçãos de Deus podem ser recebidas. Assim, tanto os gentios como os judeus, tendo ouvido e crido, foram selados. No mundo antigo, o selo era o sinal pessoal do proprietário ou do remetente de algo importante e, assim, como em uma carta, distinguia o que era verdadeiro do que era espúrio. Era também a garantia de que a coisa lacrada fora transportada intacta. Nos tempos do Novo Testamento, certos cultos religiosos seguiam a prática de ter seus devotos tatuados com o emblema do culto, e os iniciados eram então selados. Isso pode estar na mente de Paulo aqui, e no contexto muito diferente de Gálatas 6:17, mas não necessariamente. Os judeus pensavam na circuncisão como um selo (veja Rm 4:11). O Espírito Santo é o selo do cristão. A experiência do Espírito Santo em suas vidas é a prova final para eles, e de fato uma demonstração para os outros, da genuinidade do que eles creram, e fornece a certeza interior de que eles pertencem a Deus como filhos (cf. Rom. 8:15-16; Gálatas 4:6). Mais tarde, talvez pela analogia da circuncisão, talvez pela linguagem usada para a iniciação nos cultos de mistérios, o batismo passou a ser conhecido como o selo do Espírito. É de fato ‘um sinal externo e visível’ dado aos cristãos da obra interior de Deus, mas aqui se pretende claramente que a presença do Espírito Santo é o selo. O Espírito na vida dos crentes é a marca inegável da obra de Deus neles e para eles. Ele também é o meio pelo qual os cristãos podem ser mantidos ‘intactos’ até o dia do Senhor. (Deve-se notar que os contextos aqui e em 4:30 e em 2 Coríntios 1:21-22, onde o ‘selo’ é falado, todos apontam para a plena posse das bênçãos de Deus no final.) O Grego neste versículo pode ser traduzido como ‘tendo crido que você foi selado...’ e pode ser entendido como uma experiência de dois estágios, crer e depois ser selado pelo Espírito. O particípio, no entanto, pode ser o que se chama de ‘particípio aoristo coincidente’, sendo sua referência ao mesmo tempo do verbo principal. Quaisquer variedades de experiência que possam existir, a norma do Novo Testamento é que o Espírito Santo é recebido quando alguém se volta para o Senhor em arrependimento e fé (como indicado em Atos 2 e na pergunta em Atos 19:2).

O Espírito Santo prometido é a maneira que RSV e outras traduções entendem o grego que é literalmente o ‘Espírito Santo da promessa’ (AV). O significado pode ser o Espírito como prometido no Antigo Testamento (por exemplo, Ez. 36:26–27; 37:1–14; Joel 2:28–29), e depois pelo Senhor (Lucas 24:49; João 14–1). 16; Atos 1:4–5). Se este é o significado, é um pouco estranho que Paulo não tenha usado simplesmente o particípio. Parece mais provável que ele se referisse ao Espírito Santo, cuja presença traz a promessa de coisas boas por vir, e esse é o pensamento desenvolvido nas metáforas do versículo 14.

1:14 Em uma barganha entre duas partes, era feito um ‘pagamento parcial’ (arrab.n — uma palavra que veio em grego de comerciantes fenícios), que era a garantia ou garantia de que o pagamento total seria feito. A palavra grega é usada três vezes na Septuaginta de Gênesis 38:17-20 para uma promessa, e significativamente a mesma palavra é usada no grego moderno para um anel de noivado (Bruce, EE). A experiência do Espírito dos cristãos agora é um antegozo e garantia do que será deles quando possuírem plenamente sua herança dada por Deus. (Cf. 2 Cor. 1:21-22 - onde também está relacionado com a palavra ‘selo’ - 2 Cor. 5:5; e também Rom. 8:23 onde, com um significado semelhante, o Espírito é chamado ‘ os primeiros frutos’.)

A frase difícil que se segue é traduzida por RSV até adquirirmos a posse dele. A palavra no grego aqui é geralmente traduzida como ‘redenção’ e assim o pensamento pode continuar a partir do que precede: temos a garantia agora e teremos plena posse mais tarde. Há, no entanto, outro significado que é possível, uma vez que as duas palavras ‘redenção’ (apolytrōsis) e possessão (peripoiēsis), como muitos termos nesta seção, são termos técnicos que podem ser interpretados mais naturalmente à luz de seu Antigo Testamento. uso que os cristãos estavam fazendo o seu próprio. A ‘redenção’ é a libertação dos escravos do pecado para que eles se tornem povo de Deus. Tem sido tão usado no versículo 7, e muitas vezes no Novo Testamento tem esse significado. Diz-se que tal redenção é parcialmente alcançada agora, mas no final será totalmente alcançada (veja 4:30; Romanos 8:23; Lucas 21:28); Deus então tomará completamente de mãos alheias o que é seu. O objeto redimido pode, assim, ser entendido como ‘aqueles que são propriedade de Deus’ (NVI), e esta expressão é usada em 1 Pedro 2:9 lembrando Êxodo 19:5 e talvez Isaías 43:21 e Malaquias 3:17. 5 Assim, RV traduz ‘para a redenção da possessão de Deus’; e NEB ‘quando Deus redimiu o que é seu’. Se seguirmos isso, devemos supor que “a metáfora de uma transação mercantil já foi totalmente abandonada” (Robinson) e as metáforas do Antigo Testamento, mais prontamente na mente de um apóstolo, retomadas. Em ambos os casos, esta grande doxologia termina com o pensamento da plena posse de tudo o que Deus planejou para a humanidade - judeus e gentios - e isso, como tudo o que foi dado em cada estágio do desdobramento do propósito de Deus, é para o louvor de sua glória.

c. Oração por iluminação divina (1:15-23)

1:15 Após a grande doxologia dos versículos 3-14, a mente do apóstolo volta-se para aqueles a quem está escrevendo. Ele agora dá graças e ora por eles, mas isso também não é simplesmente da maneira convencional de escrever cartas contemporâneas (ver com. v. 1), mas no espírito da verdadeira oração cristã. Em particular - como significa a abertura Por esta razão - ele ora à luz da riqueza da bênção espiritual sobre a qual acaba de escrever. O pensamento do propósito de Deus em Cristo, as bênçãos da eleição, filiação, redenção, revelação, o dom do Espírito Santo, leva natural e inevitavelmente ao louvor e oração pelos membros de sua igreja (cf. 3:14).

Paulo tinha ouvido falar do fruto do evangelho entre seus leitores, talvez da mesma forma que tinha ouvido falar dele na igreja de Colossos (Cl 1:6-8). Como vimos, 6 a falta de ações de graças mais específicas e detalhadas aqui, mesmo aquelas que Paulo escreveu para igrejas que ele nunca havia visitado (Rm 1:8; Col. 1:3-9), argumenta fortemente contra Éfeso, ou Só Éfeso, sendo o destino original previsto para esta carta. Ao mesmo tempo, o escritor tem leitores definidos em vista e pode dar graças por sua fé no Senhor Jesus, a coisa básica que pode levar à experiência de tudo o que o mesmo Senhor Jesus procura fazer e dar. Nem é esta fé uma questão apenas de sua relação pessoal com seu Senhor. Afeta sua conduta para com todos os santos. RSV, NIV e NEB têm aqui a palavra amor que é omitida pela RV seguindo alguns MSS antigos. A UBS e os Testamentos Gregos da Nestlé incluem a palavra para amor, mas é um pouco mais provável que o amor tenha sido acrescentado ao texto original (de acordo com Colossenses 1:4 e Fl 5) do que omitido pelo lapso de um copista, embora sua ausência dá uma expressão sem paralelo no Novo Testamento. Há também uma dificuldade em usar a mesma palavra fé em um sentido diferente com os dois objetos que se seguem. O apóstolo pode ter falado de seu amor expansivo e indiscriminado para com todos os santos, e as palavras foram retiradas de alguns MSS por engano. Caso contrário, seu significado deve ser que a fé deles era evidente, não apenas em suas vidas espirituais interiores, mas também em seus relacionamentos com todos os seus irmãos cristãos.

1:16 Duas características da vida de oração do apóstolo estão em evidência neste versículo. Vemos em primeiro lugar a sua constância. Paulo exortou outros a ‘orar constantemente’ (1 Tessalonicenses 5:17; cf. Efésios 6:18; Romanos 12:12; Colossenses 4:2) e de todas as suas cartas podemos formar uma impressão clara de sua, oração incansável por ‘todas as igrejas’ (veja 2 Coríntios. 11:28 e compare as introduções de quase todas as suas cartas). Em segundo lugar, vemos o lugar da ação de graças em sua oração. Ele ensinou aos outros que o louvor deve ser o acompanhamento infalível da intercessão (Efésios 5:19-20; Filipenses 4:6; Colossenses 3:15-17; 1 Tessalonicenses 5:18), e isso também vemos em sua cartas era uma característica de sua própria oração. Lembrar pode ser uma tradução justa do grego aqui, mas o mais específico ‘fazer menção’ (AV e RV) pode ser mais preciso.

1:17 Aquele que ouve e responde a oração é descrito primeiramente como o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo. Mais frequentemente temos o título ‘o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo’ (ver com. v. 3), mas aqui (onde a frase seguinte sem dúvida influenciou a forma disso) simplesmente tem Deus, isto é, o Deus a quem ele reconhece e a quem nos revela. Não há nada na expressão que seja contrário à sua própria partilha da Divindade; pois ele podia falar do Pai como ‘meu Deus’ (Mateus 27:46; João 20:17). Em segundo lugar, ele é o Pai da glória. (Cf. os títulos ‘Deus da glória’ em Atos 7:2 e ‘Senhor da Glória’ em 1 Cor. 2:8.) Ele é o Pai a quem toda glória pertence; pois todo o poder e majestade revelados na criação, providência e redenção (ver com. v. 6) são dele, e ele a fonte. Tal pensamento de quem é Deus dá à oração uma sensação de temor e fortalece a fé naqueles que oram (cf. 3:14ss.).

O dom, sobretudo, que ele pede a Deus para os seus leitores é um espírito de sabedoria e de revelação (cf. Col. 1,9). Às vezes, nas letras, a palavra espírito se refere ao espírito humano (por exemplo, em 4:23; Rm 1:9; 2Co 7:13), ou pode se referir a uma qualidade da mente ou alma que uma pessoa pode receber ou mostrar, em particular, uma atitude ou dom espiritual. Assim, 1 Coríntios 4:21 e Gálatas 6:1 falam de ‘um espírito de mansidão’ e 2 Coríntios 4:13 de um ‘espírito de fé’. Então, muitas vezes, é claro, refere-se ao Espírito Santo de Deus. Robinson diz: ‘Com o artigo, muito geralmente, a palavra indica o Espírito Santo pessoal; enquanto sem ele, alguma manifestação especial ou outorga do Espírito Santo é significada.’ Então, provavelmente aqui devemos tomar como NEB ‘os poderes espirituais da sabedoria e da visão’, mas entendê-los como possíveis apenas como o dom do Espírito que torna sábio (ver com. 14:26; 16:13; 1 Coríntios 2:12). Tal sabedoria e revelação, além disso, vêm, não simplesmente como tal inteligência superior é dada por Deus, mas pelo conhecimento dele, o conhecimento pessoal do próprio Deus, que na Bíblia sempre conota a experiência de vida em união e comunhão com ele. (ver em 4:13). Paulo colocou a oração por sabedoria em primeiro lugar porque para ele o evangelho era tão maravilhoso que era impossível para as pessoas verem a glória dele a menos que fossem ensinadas por Deus, e também porque ele sabia que o conhecimento de Deus era a própria vida (cf. João 17:3; Fil. 3:10).

1:18 Tal conhecimento de Deus é descrito mais adiante, tanto no Antigo como no Novo Testamento, como a iluminação de homens e mulheres. O Antigo Testamento deu esperança para o futuro em termos da vinda da luz para um mundo em trevas e como a abertura dos olhos dos cegos (por exemplo, Isa. 9:2; 35:5; 42:6; 49:6; 60:1-2, 19). Quando Cristo veio, sua presença foi descrita como o alvorecer de um novo dia, o irromper da luz de Deus (Mateus 4:16; Lucas 1:79; João 1:9; 8:12; 2 Coríntios 4:6). Fora dele, ou rejeitando-o, os olhos do coração das pessoas estão fechados, e eles estão nas trevas do pecado, da ignorância e do desespero (5:8; cf. Mt 13:15; Rm 1:21); mas aqueles que o recebem em suas vidas encontram seus olhos... iluminados e capazes de ver (cf. Mt 13:16-17; At 26:18; Hb 6:4; 10:32). O versículo fala especificamente dos olhos de seus corações e precisamos lembrar que na expressão bíblica o coração não é simplesmente a sede das emoções, nem a sede do intelecto ou ‘entendimento’ (AV), mas como Masson coloca ‘ o centro da personalidade’, ao qual Deus fala, ‘o homem interior em sua totalidade’ (Barry). Isso fica claro pelo estudo do uso da palavra na Bíblia, mas é evidente mesmo aqui quando consideramos o que o apóstolo agora fala como resultados de objetos dessa iluminação do coração.

O apóstolo ora para que os olhos de seu coração sejam iluminados, eles possam saber três coisas. A primeira é qual é a esperança para a qual ele os chamou. O apóstolo pode falar de ‘teu chamado’ (4:4), mas no desejo de enfatizar novamente que o que eles têm depende da iniciativa de Deus, ele fala disso como ‘seu chamado’ (AV). Esse chamado pode ser mencionado como tendo ocorrido no passado – Deus chamou homens e mulheres para si (2Tm 1:9); ou como continuando no presente (1 Tessalonicenses 2:12; 5:24) e assim envolvendo uma vocação de serviço e santificação para toda a vida (4:1; Filipenses 3:14; Hebreus 3:1). Mas também, por ser o chamado do Deus eterno, traz aos sem esperança (2:12) a expectativa de um destino eterno. Esta esperança, aliás, não é apenas ‘um vago e saudoso anseio pelo triunfo do bem’, 7 mas é algo garantido pela posse presente do Espírito como ‘garantia’ (v. 14) e pela fidelidade do o Deus que prometeu a herança futura. O chamado de Deus, em outras palavras, é eficaz não apenas na vida agora (cf. 1 Cor. 15:19), mas dá a promessa segura de vida com ele como seu povo para sempre, e essa esperança, por sua vez, deve ser vitalmente afetam a vida do cristão aqui e agora (1 João 3:2-3).

Em segundo lugar, ele ora para que eles saibam quais são as riquezas de sua gloriosa herança nos santos. Alguns entenderam que isso significa o que Deus possui em seus santos. Eles são ‘a porção do Senhor’ como os versículos 11 e 12 mostraram. Mas o pensamento dificilmente se encaixa no contexto aqui, nem está de acordo com o uso mais frequente da palavra herança no Novo Testamento (ver v. 14; 5:5 e Col. 1:12). A preposição (en) aqui tem a força de ‘entre’ como fica claro pelos dois paralelos próximos à expressão deste versículo em Atos 20:32 e 26:18. A comunhão dos cristãos é a esfera na qual a herança de Deus é encontrada, assim como também é verdade que é na e por meio de sua igreja que a verdade do propósito de Deus se torna conhecida e declarada (3:9-11 e 18). À medida que as pessoas são iluminadas pelo Espírito de Deus, que é ele mesmo ‘a garantia’ da herança (1:14), cada vez mais eles percebem as riquezas dessa herança (ver com. v. 7), e sua glória, isto é, sua qualidade essencial como vida em Deus para sempre. Deve-se notar também que, assim como foi ‘seu chamado’ (AV; não ‘seu’) de que o apóstolo falou, então aqui está sua... herança, a herança de Deus Pai que os cristãos compartilham com seu Filho Jesus Cristo (Rm 8:17).

1:19 Em terceiro lugar, o apóstolo ora pela iluminação para que, além da visão e da aspiração, saibam qual é a imensurável grandeza do seu poder. Mais uma vez, ele expressa isso nos termos mais fortes que a linguagem pode encontrar, tanto falando de sua magnitude superior, quanto usando todos os sinônimos possíveis. As quatro palavras são distinguidas mais claramente, pois são traduzidas em RV como ‘poder’, ‘funcionamento’, ‘força’ e ‘poder’. Perde-se em RSV pela substituição do adjetivo grande. O poder (dynamis) de Deus que ele enfatizaria em particular não é apenas uma qualidade abstrata, mas é conhecido de acordo com seu funcionamento que pode ser visto e realizado. A palavra grega aqui é energeia, de onde vem nossa palavra ‘energia’, e a frase usada aqui é encontrada novamente em 3:7, 4:16, Filipenses 3:21 e Colossenses 1:29. Além disso, é sua grande ‘força’ (kratos), aquele atributo distintivo da natureza divina que é louvado nas doxologias do Novo Testamento (1Tm 6:16; 1Pe 4:11; 5:11; Judas 25; Apoc. 1:6; 5:13); e é o seu poder (ischys) que ele possui e também é capaz de colocar à nossa disposição (cf. 6:10; 1Pe 4:11). O ônus da oração, de fato, é que o grande poder de Deus seja conhecido na experiência por sua operação em nós que cremos (cf. 3:20); e o apóstolo está confiante de que ela pertence aos homens e mulheres nesta simples condição de sua crença, isto é, eles se apoderarem dela, aceitando-a dele, como um dom que ele quer que eles tenham.

1:20 O poder assim posto à disposição dos homens e das mulheres é o poder demonstrado, e conhecido em sua verdadeira medida, pela própria operação de Deus, poder que ele realizou em Cristo, e isso em dois atos decisivos. Em primeiro lugar, ele mostrou esse poder quando o ressuscitou dos mortos. Mais frequentemente, o Novo Testamento descreve a ressurreição como obra de Deus Pai (veja Atos 2:24, 32, etc.). O fato de ressuscitar seu Filho dentre os mortos é a marca de sua aprovação, o reconhecimento dele como seu Filho e a declaração dele como Senhor de todos (Atos 3:15; 4:10; 10:40; 17:31; Rom.. 1:4). Mas é também a manifestação do poder do Pai. Em segundo lugar, esse poder é mostrado na medida em que ele ‘o colocou à sua direita’ (AV). A ascensão pode não ser frequentemente descrita no Novo Testamento (Marcos 16:19; Lucas 24:51; Atos 1:9), mas é constantemente assumida, e seu significado é enfatizado (por exemplo, Romanos 8:34; Colossenses 3: 1; Heb. 1:3; 1 Pe. 3:22). Para Paulo, e no Novo Testamento em geral, a cruz, a ressurreição e a ascensão são consideradas três partes de um grande ato de Deus. A ascensão, como a ressurreição, é enfatizada como sendo obra do Pai. É ele honrar seu Filho com a maior honra possível (Fp 2:9-11), mas, novamente, é também a demonstração de seu poder.

Nas palavras aqui temos uma alusão ao Salmo 110:1, um versículo frequentemente referido no Novo Testamento. A exaltação do rei de Israel como ungido de Deus prestou-se a uma aplicação suprema ao Cristo. Foi assim aplicado antes de sua vinda, mas especialmente depois de sua morte e ressurreição e ascensão (Atos 2:34-35; Heb. 1:13; e veja também Mat. 26:64; Atos 7:55; Rom. 8: 34; Col. 3:1; Heb. 1:3; 8:1; 10:12; 12:2; 1 Pe. 3:22). Inevitavelmente, como a ascensão e a exaltação de Cristo são referidas, temos imagens espaciais, mas, como Calvino coloca, quando é dito que ele é elevado à mão direita do Pai, ‘Não significa nenhum lugar em particular, mas o poder que o Pai concedeu a Cristo, para que ele administre em seu nome o governo do céu e da terra.’

Assim, a ressurreição e a ascensão, além de indicar que a obra de Cristo na terra foi concluída, expressam a medida do poder do Pai colocado à disposição da humanidade. O apóstolo orou por si mesmo ‘para que eu o conheça e o poder da sua ressurreição’ (Fp 3:10). Frequentemente ele pensava nesses atos poderosos de Deus não apenas como a medida do poder que os cristãos podem possuir, mas como uma indicação da força divina que pode levantá-los para uma nova vida com Cristo (1Co 6:14; 2Co 4:14).; Col. 2:12), e fazê-los viver nos lugares celestiais (ver com. v. 3) com ele. Mas este último pensamento é desenvolvido mais completamente na próxima seção (2:6).

1:21 Agora, o pensamento da ressurreição e exaltação de Cristo leva antes à declaração dele como Senhor de todos. Sua posição está muito acima de todo governo e autoridade e poder e domínio. Esse sempre foi o seu lugar no universo porque ele é eternamente Deus o Filho (João 3:31). A ela ele foi exaltado novamente depois de ter se humilhado para assumir nossa humanidade (Efésios 4:10). Os títulos neste versículo podem ter sido tomados como aqueles dos poderes espirituais venerados por mestres como aqueles que se opunham ao apóstolo em Colossenses. Três dos quatro usados aqui são encontrados no plural em Colossenses 1:16, onde se afirma que Cristo é o criador de todo poder espiritual que existe. Aqui Paulo está preocupado em afirmar que Cristo é o Senhor sobre todos eles; ele está acima de todo nome que se nomeia, toda dignidade que é reverenciada pelos seres humanos (cf. Fil. 2:9). Há poderes não apenas nesta era, mas também na que está por vir : o apóstolo concordaria até agora com os gnósticos. Mas ele afirmaria que nenhum deles tem algum ser separado de Cristo; todos os maus foram vencidos por ele (Cl 2:15), e todos estão sujeitos a ele como Senhor (cf. Rm 8:38; 1Pe 3:22). Contra os poderes espirituais do mal, os servos de Cristo devem lutar na força de seu Mestre (Efésios 6:12), e também Paulo dirá que ‘aos principados e potestades nos lugares celestiais’ a igreja deve exclusivamente declarar ‘o multiforme sabedoria de Deus” (3:10).

O contraste entre esta era e a era vindoura era comum nos rabinos e muitas vezes implícito no Novo Testamento (por exemplo, em Lucas 16:8; 20:34; Romanos 12:2; 1 Coríntios 2:6; Heb. 6 :5). Juntos, eles podem, como aqui e em Mateus 12:32, formar um todo abrangente.

1:22 O que aconteceu antes pode ser resumido dizendo que o Pai colocou todas as coisas sob seus pés, e assim, sem dúvida intencionalmente, as palavras do Salmo 8:6 são usadas. Este versículo é usado novamente em 1 Coríntios 15:27, e é importante notar que o Salmo fala do lugar da humanidade como Deus pretendia que fosse, coroado ‘de glória e honra’ e dado ‘domínio sobre as obras’ de As mãos de Deus (Sl. 8:5-6). Em grande parte, essa posição foi perdida e homens e mulheres foram escravizados pelo pecado. Portanto, vemos apenas um, o verdadeiro homem Jesus Cristo, cumprindo esse propósito divino; mas por meio dele e nele somos restaurados à nossa verdadeira dignidade. Hebreus 2:5-10 pode ser considerado como um comentário inspirado sobre o Salmo 8 como cumprido em Cristo, e naqueles que por meio dele são trazidos como ‘filhos para a glória’. 8

Jesus Cristo é o Senhor sobre tudo, mas em particular este é o seu relacionamento com a igreja, pois o Pai o fez o cabeça sobre todas as coisas para a igreja. Em estudos recentes 9 da palavra kephalē (cabeça) foi enfatizado que muitas vezes tem o sentido de ‘origem’ e, portanto, poderia ser tomado aqui como significando que ‘Cristo é divinamente designado como fonte da vida da igreja’ (Bruce, NICNT). O contexto, no entanto, é certamente contra isso, pois o versículo 21 e a parte anterior deste versículo enfatizaram claramente o senhorio de Cristo.

Devemos notar, no entanto, que o apóstolo não fala simplesmente dele como dado para ser o cabeça da igreja - Senhor de todos, e da igreja em particular - mas que ele é ‘cabeça suprema’ (NEB) ou, mais literalmente, cabeça sobre todas as coisas ‘para’ ou ‘para’ a igreja. É dado à igreja, e para o benefício da igreja, um cabeça que também é cabeça sobre todas as coisas. A igreja tem autoridade e poder para vencer toda oposição porque seu líder e cabeça é o Senhor de tudo. O próprio Jesus tinha autoridade porque estava sob a autoridade do Pai; ele estava fazendo sua vontade e, portanto, tinha toda a autoridade de Deus (ver Mt 8:9–10; 11:27; Jo 17:2). Tal autoridade ele passa a seus discípulos, na medida em que saem em seu nome, em obediência a ele, e para fazer sua obra (Mt 28:18-20; Mc 3:14-15; Jo 20:21-23).

1:23 Para o benefício da igreja, Cristo é a cabeça, e seu grande propósito para a igreja e seu relacionamento com ele é expresso ao falar dela como seu corpo. Este é um termo muito revelador para a igreja, peculiarmente paulina (2:16; 4:4, 12, 16; 5:30; Rm 12:5; 1Co 10:17; 12:27; Col. 1: 24; 2:19), embora a verdade essencial por trás de seu uso seja encontrada em outros escritores do Novo Testamento. Significa mais do que dizer que a igreja é a companhia dos discípulos de Cristo, o povo de Deus; expressa a união essencial de seu povo com ele (como na parábola da videira e dos ramos em João 15) – a mesma vida de Deus flui através de todos; e fala do todo como funcionando em obediência a ele, realizando sua obra no mundo.

Esta designação da função da igreja é ampliada ainda mais; não é apenas seu corpo, destina-se a ser a plenitude daquele que preenche tudo em todos. Podemos parafrasear isso dizendo que é propósito de Deus que a igreja seja a plena expressão de Jesus Cristo, que preenche tudo o que existe. Colossenses 1:19 e 2:9 falam de toda a plenitude divina que habita o próprio Cristo, isto é, ele é preenchido por, e é a plena expressão da Divindade. 10 Colossenses 2:10 continua ‘vocês chegaram à plenitude da vida nele’. Neste sentido, os cristãos devem ser ‘cheios de toda a plenitude de Deus’ (3:19; e cf. João 1:14, 16), isto é, receber a plenitude dos atributos e dons de Deus que é possível para as pessoas receberem. Da mesma forma, 4:13 descreve o crescimento do cristão até a maturidade espiritual como desenvolvimento ‘à medida da estatura da plenitude de Cristo’.

Outra interpretação dessas palavras, compreendida por muitas versões antigas em sua tradução do grego, e seguida por muitos comentaristas, é que em certo sentido a igreja preenche Cristo, e ele é completado pela igreja. Robinson parafraseia, ‘para que o Cristo não tenha nenhuma parte faltando, mas possa ser totalmente completado e cumprido’. Então Calvino diz: ‘Até que ele esteja unido a nós, o Filho de Deus se considera em certo sentido imperfeito.’ Há várias razões para isso ser tomado como o significado. Sente -se que dá um significado mais verdadeiro da palavra plenitude (plērōma), aquilo que preenche, ao invés daquilo que é preenchido. Também a forma do particípio traduzido que preenche por RSV é a voz média ou passiva grega, e não ativa como é o verbo em 4:10. Por outro lado, o significado de plērōma (pela formação de um substantivo passivo) parece ser mais bem tirado das passagens citadas acima, e em particular a frase em 4:13 favorece fortemente o sentido em que a tomamos aqui. Se o particípio fosse passivo, não poderíamos traduzi-lo como RSV e muitas outras traduções fazem; mas se no meio, o significado seria muito parecido com o ativo. 11 Como diz HCG Moule (CB), o meio ‘sugere intensidade e riqueza de ação; um poder que é realmente vivo e vivificante’. Em nenhum lugar do Novo Testamento é dito que Cristo encontra sua plenitude e realização na igreja. (O mais próximo que chegamos de tal conceito está em Colossenses 1:24.) O inverso é a ideia mais natural, Cristo preenchendo todas as coisas e trazendo todas as coisas à perfeição do ser; isso se encaixa melhor no contexto aqui, e é um dos grandes temas desta carta (1:10; 4:10, 13, 16). Como Barth (AB) coloca, “a cabeça enche o corpo com poderes de movimento e percepção, e assim inspira todo o corpo com vida e direção”. A sequência de pensamento aqui parece ser: por sua ressurreição e ascensão, Cristo é exaltado para ser o Senhor de tudo, ele é o cabeça de todas as coisas para a igreja; a igreja é seu corpo destinado a expressá-lo no mundo; mais do que isso, a igreja pretende ser uma expressão completa dele, sendo preenchida por aquele cujo propósito é preencher tudo o que existe. 12



Notas

1. É apenas possível tomá-lo como Caird faz, os hagioi originalmente incluindo o povo de Deus do Antigo Testamento e então a adição ‘que também são crentes incorporam em Cristo Jesus’, mas o uso de hagioi no endereço de outras cartas paulinas é contra isso.

2. Lincoln, pág. 143.

3. Bruce (EE), p. 33.

4. J. Barr em The Semantics of Biblical Language (Oxford, 1961), pp. 237f., critica a tomada de qualquer aspecto de significado de kephalē em vez de apenas kephalaion, mas em uma carta onde Cristo é mencionado como cabeça (kephalē) podemos questionar se o pensamento estaria ausente da mente do escritor no uso de anakephalaiōsasthai aqui.

5. Ver Robinson, p. 148.

6. Ver pp. 22–24.

7. WMF Scott, The Hidden Mystery (Londres, 1942), pp. 23f.

8. É significativo que tanto em 1 Coríntios 15 como em Hebreus 1–2, como nesta passagem, o Salmo 8 e o Salmo 110 estejam ligados.

9. Veja S. Bedale, ‘O significado de kephalē nas Epístolas Paulinas’ em JTS (nova série) 5 (1954), pp. 211-215, e compare H. Schlier em TDNT, 3, pp. 679-681 e G Howard, The Head/Body Metaphors of Ephesians’ em NTS 20 (1973-74), pp. 350-356.

10. Caird toma a ‘plenitude’ nesta passagem para falar de Cristo, não da igreja, mas isso é gramaticalmente difícil. Ver ainda a nota especial sobre plērōma em CFD Moule, CGT, em Colossenses e Filemom, pp. 164ss.

11. Deve-se dizer que há maior dificuldade na frase em geral se o particípio for tomado como passivo. Nesse caso, deve ser um acusativo adverbial, mas isso talvez seja menos provável quando a frase está tão intimamente ligada ao particípio por ser colocada entre ele e seu artigo.

12. Veja a discussão completa em Barth (AB), vol. 1, pp. 158ss., 183ss.

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