Estudo sobre Gênesis 1

Gênesis 1

1:1 Não é por acaso que Deus é o tema da primeira frase da Bíblia, pois esta palavra domina todo o capítulo e chama a atenção em cada ponto da página: é usada cerca de trinta e cinco vezes em tantos versículos de a história. A passagem, na verdade o Livro, é sobre ele antes de tudo; lê-lo com qualquer outro interesse primário (o que é muito possível) é interpretá-lo mal.

A expressão de abertura, ‘No começo’, é mais do que uma simples nota de tempo. As variações sobre este tema em Isaías 40ss. mostram que o começo está prenhe do fim, e todo o processo está presente a Deus, que é o Primeiro e o Último (por exemplo, Isa. 46:10; 48:12). Provérbios 8:22s. revela algo do lado divino deste início da criação; João 1:1–3 é mais explícito; e o Novo Testamento em outros lugares às vezes volta para trás (por exemplo, João 17:5, 24) para a eternidade.

Gramaticalmente, esta frase poderia ser traduzida como a introdução de uma cláusula completada no versículo 3 após um versículo 2 entre parênteses: ‘Quando Deus começou a criar... (a terra era sem forma...), Deus disse: Haja luz...’ Isso não seria dizendo que a terra subdesenvolvida não foi feita por Deus; só que a criação, em seu sentido pleno, ainda tinha muito que percorrer. Mas a tradução familiar, ‘No princípio Deus...’, é igualmente gramatical, é apoiada por todas as versões antigas, e afirma inequivocamente a verdade estabelecida em outro lugar (por exemplo, Heb. 11:3) que até que Deus falasse, nada existia.

O significado de criado (bārā‘; cf. 21, 27; 2:3, 4) é melhor determinado a partir do Antigo Testamento como um todo (incluindo este capítulo), onde descobrimos que seu assunto é invariavelmente Deus, seu produto pode ser ou coisas (por exemplo, Isaías 40:26) ou situações (Isa. 45:7, 8, RSV), seus verbos companheiros são principalmente ‘fazer’ e ‘formar’ (Gênesis 1:26, 27; 2:7), e seu sentido preciso varia de acordo com o contexto, que pode enfatizar tanto o momento inicial de trazer à existência (Isa. 48:3, 7: ‘de repente’, ‘agora’) ou o trabalho paciente de trazer algo à perfeição (Gen. 2:1–4; cf. Isaías 65:18). Nesta declaração de abertura é possível ver toda a extensão da palavra, de modo que o versículo 1 resume toda a passagem, ou (como eu prefiro) tomá-lo como declarando o início do processo.

Nos versículos 1, 21, 27, esse impressionante verbo marca três grandes começos; mas não define uma maneira particular de criar, pois em 2:3, 4 é paralelo a ‘āśâ (‘fazer’) e abrange toda a extensão da obra de Deus.

1:2 ‘E a terra’ seria melhor traduzida como ‘Agora a terra...’, pois a construção é exatamente aquela de Jonas 3:3 (‘Ora Nínive era uma cidade muito grande...’). Por todo uso normal, o versículo é uma expansão da declaração que acabamos de fazer, e suas próprias duas metades são concorrentes. 2 Ele define a cena, fazendo da terra nosso ponto de observação; seja qual for o padrão total, esta é a nossa preocupação (cf. Salmos 115:16). Os termos sombrios de 2a destacam a crescente glória dos sete dias; e se somente Deus traz a forma do informe, somente ele a sustenta. Em visões de julgamento (Jer. 4:23; Isa. 34:11), o caos volta, denominado tōhû e bōhû como aqui. Tōhû (sem forma) é usado em outro lugar para significar, em termos físicos, um desperdício sem trilhas (por exemplo, Deut. 32:10; Jó 6:18), vazio (Jó 26:7), caos (Isa. 24:10; 34: 11; 45:18); e metaforicamente, o que é infundado ou fútil (por exemplo, 1 Sam. 12:21; Isa. 29:21). A rima bōhû (vazio) é encontrada apenas duas vezes em outro lugar (veja acima), cada vez emparelhada com tōhû.

O fundo (tĕhôm) parece ser etimologicamente semelhante (mas não derivado) da palavra tiamat, 4 o oceano personificado e rival dos deuses no mito da criação sumério-acadiana. Mas aqui é o oceano literal, qualquer que seja o jogo poético feito em outro lugar com a domesticação de sua fúria e seus monstros (Sl 74:13, 14; 89:9, 10; 104:6, 7; Isa. 51:9, 10). Veja também no versículo 21.

Não em conflito, então, mas em atividade evocativa, o Espírito de Deus 5 estava se movendo (a RSV corretamente retém o particípio). No Antigo Testamento, o Espírito é um termo para a energia expansiva de Deus, criativa e sustentadora (cf. Jó 33:4; Salmos 104:30). Qualquer impressão de distanciamento olímpico que o restante do capítulo possa ter transmitido é evitada pelo símile da mãe-pássaro “pairando” (Moffatt) ou esvoaçando sobre sua ninhada. O verbo reaparece em Deuteronômio 32:11 para descrever os movimentos da águia ao incitar seus filhotes a voar; esse aspecto do contato íntimo deve ser mantido em mente o tempo todo.

Às vezes, todo esse versículo é considerado desafinado com o restante da passagem, seus ecos conjecturados de mitos pagãos (nos quais deuses e monstros lutam pelo domínio) produzindo uma dissonância calculada ou não calculada. Mas o conhecimento desses mitos deixou uma trilha falsa para nós, desviando nossa atenção do fato familiar de que o método normal de Deus é trabalhar do informe para o formado. Todo o processo é criação. Se Isaías 45:18 nos proíbe de parar com este versículo, tudo o que aprendemos sobre os caminhos de Deus nas Escrituras (por exemplo, Salmos 139:13–16; Efésios 4:11–16) e experiência, para não falar das ciências naturais, insiste que comecemos com algo parecido. De fato, os seis dias a serem descritos agora podem ser vistos como a contraparte positiva dos gêmeos negativos “sem forma e vazio”, combinando-os com forma e plenitude. Eles podem ser definidos da seguinte forma:

Dia 1
Claro e escuro

Dia 2
mar e céu

Dia 3
terra fértil

Dia 4
Luzes do dia e da noite

Dia 5
Criaturas de agua e ar

1:3 A frase simples ‘E Deus disse’ evita alguns erros de longo alcance e armazena uma riqueza de significado. Esses oito comandos específicos, chamando todas as coisas à existência, não deixam espaço para noções de um universo que é auto-existente, ou pelo qual se lutou, ou aleatório, ou uma emanação divina; e a ausência de qualquer intermediário implica um conteúdo extremamente rico para a palavra ‘dito’. Isso pode não ser imediatamente aparente, pois nós mesmos sabemos o que é mandar as coisas acontecerem. Mas nossos comandos, mesmo em sua forma mais precisa, são meros esboços: eles dependem de materiais e agências existentes para incorporá-los, e o próprio artesão trabalha com o que encontra, para produzir o que conhece apenas em parte. O Criador, por outro lado, ao desejar um fim, desejou todos os menores meios para alcançá-lo, seu pensamento moldando-se exatamente até a menor célula e átomo, e sua palavra criativa totalmente significativa. Alguém poderia quase expressar esse imediatismo de conhecimento dizendo que conhece cada modo de existência criada por experiência - apenas experiência é uma palavra muito fraca: ‘Tu o conheces completamente’ (Salmos 139:4; cf. Amós 4:13). Isso não é panteísmo: é levar a criação a sério. Assim, o Novo Testamento revela o que já está latente aqui quando chama o Filho e Verbo de Deus de ‘o primogênito de toda a criação; porque nele foram criadas todas as coisas... e nele subsistem todas as coisas’ (Colossenses 1:15–17, RSV; cf. João 1:1–4; Hebreus 1:2, 3).

‘Haja luz’: podemos observar de passagem que o ‘Fiat lux’ da Vulgata nos dá a expressão ‘criação por fiat’. Luz, que emprestou seu nome a tudo o que é vivificante (João 1:4), doador de verdade (2 Coríntios 4:6), alegre (Eclesiastes 11:7) e puro (1 João 1:5– 7), marca apropriadamente o primeiro passo do caos para a ordem; e como aqui precede o sol, 9 assim na visão final ele sobrevive (Ap 22:5).

1:4, 5 Deus viu... dividiu... chamou. Para alguns dos antigos, o dia e a noite sugeriam poderes em guerra; para o homem moderno, apenas um mundo giratório. O Gênesis nada conhece de conflito ou acaso nisso: apenas do Criador vigilante que atribui a tudo seu valor (4a), lugar (4b) e significado (5a). A escuridão faz parte do todo que é ‘muito bom’ (31a, b); não é abolido, apenas subordinado. A ideia de ‘dividir’ é especialmente proeminente, tanto aqui (cf. 6, 7, 14, 18) como na lei (por exemplo, Lev. 20:25), uma vez que este é o caminho do cosmos (cf. Eph. 4:16; Fp. 1:9, 10) e, por outro lado, caos (Is. 5:20, 24).

A tarde e a manhã da AV dão a impressão enganosa de que o acerto de contas começa com a noite. Em vez disso, traduza ‘a noite chegou e a manhã chegou’ (Moffatt; cf. RV, RSV).

No primeiro dia (AV), veja a nota adicional sobre os dias da criação, pp. 58ff.

1:6–8 O verbo subjacente ao firmamento (raqia‘) significa bater ou pisar (cf. Ezequiel 6:11a), muitas vezes em conexão com metal batido. Jó 37:18 mostra que não devemos rarefazer esta palavra em ‘expansão’ ou ‘atmosfera’: ‘Você pode, como ele, espalhar (tarqia‘) os céus, duro como um espelho derretido (isto é, metal fundido)? ‘ (RSV). É linguagem pictórica, como nossa expressão ‘a abóbada do céu’. Em outro conjunto de termos, provavelmente deveríamos falar dos vapores envolventes sendo elevados da superfície do oceano (cf. reconstrução de E. Bevan citada na p. 59), as duas maneiras de falar são complementares.

Sobre dividir, dividido (6, 7), veja o próximo parágrafo.

Deus continua a dar forma ao mundo, pelo processo de diferenciação (9, 10; ver com. 4, 5); mas a ênfase começa a mudar para o tema da plenitude (11, 12), que será proeminente no resto do capítulo.

1:11, 12 A terra tem o poder de produzir (AV) o que lhe é próprio. Literalmente, o versículo 11 diz: ‘… Deixe a terra vegetar vegetação, erva semeando, árvore frutífera dando fruto segundo a sua espécie.’ Comparativamente, em 20 as águas devem ‘enxamear com um enxame de criaturas vivas’, e em 24 a terra deve ‘gerar’ a criatura vivente. Esse surgimento da vida não é menos “criação” do que foi o primeiro ato. Os dois tipos de expressão compartilham o relato em 21: ‘E Deus criou... toda criatura vivente... que as águas fervilharam’; e 25 diz, dos animais que a terra deveria ‘produzir’ (24), Deus os ‘fez’.

Se esta linguagem parece bem adequada à hipótese de criação por evolução (como pensa o presente escritor), este não é o único esquema que ela permitiria, e seu propósito não é deixar cair uma pista especial para a época atual. Pelo contrário, é para mostrar que Deus uniu todas as criaturas em uma dependência comum de seus elementos nativos, dando a cada um o caráter distintivo de sua espécie. Cada um tem uma origem que é de um ângulo natural e de outro sobrenatural; e o processo natural torna-se autoperpetuante e, sob Deus, autônomo. Uma implicação disso é que faz parte da piedade respeitar as limitações dentro das quais vivemos como criaturas naturais, a partir dele. Outra é que a fertilidade, tantas vezes endeusada no mundo antigo, é uma capacidade criada pela mão do único Deus.

1:14–19 A descrição é descaradamente geocêntrica. Sobre isso, e sobre o aparecimento do sol, etc., tão tarde na cena, veja a nota adicional, pp. 58ss. A visão expressa ali coloca o versículo 14 em uma relação simples com o versículo 4, considerando o sol como o divisor do dia da noite em cada versículo; velado em 4, visível em 14. Mas novamente o interesse dominante é teológico. Sol, lua e estrelas são boas dádivas de Deus, produzindo o padrão de estações variadas (14) nas quais prosperamos (cf. Atos 14:17) e pelas quais Israel deveria marcar o ano para Deus (Lev. 23:4).. Como sinais (14) eles falarão por Deus, não pelo destino (Jer. 10:2; cf. Matt. 2:9; Lucas 21:25, 28), pois eles governam (16, 18) apenas como portadores de luz, não como poderes. Nessas poucas frases simples, a mentira é dada a uma superstição tão antiga quanto Babilônia e tão moderna quanto um horóscopo de jornal.

1:20 O RV mg reproduz o hebraico: ‘... enxame com enxames de criaturas vivas’ (ver nota em 11, 12). Criaturas viventes (RSV) são a mesma expressão que ‘alma vivente’ em 2:7, onde veja a nota. Aves (AV, RV) ou pássaros (RSV) são literalmente ‘coisas voadoras’, e podem incluir insetos (cf. Deut. 14:19, 20). O firmamento aberto (AV, RV) deve ser simplesmente através do firmamento (RSV): é novamente a linguagem de como as coisas aparecem, quando alguém olha para a cúpula do céu.

1:21, 22 Os monstros marinhos (tannînîm) (RV, RSV; baleias, AV) são especialmente dignos de nota, pois para os cananeus esta era uma palavra sinistra, representando os poderes do caos confrontando Baal no começo. Aqui eles são apenas criaturas magníficas (como Leviatã em Salmos 104:26; Jó 41), desfrutando da bênção de Deus com o resto (22). Embora em algumas escrituras esses nomes simbolizem os inimigos de Deus (por exemplo, Isaías 27:1), insultados nos mesmos termos em que Baal exulta sobre eles, nenhuma dúvida é deixada por este capítulo de que a mais temível das criaturas veio da boa mão de Deus.. Pode haver rebeldes em seu reino, mas nenhum rival. Para os cananeus, entretanto, os adversários de Baal eram deuses como ele, ou demônios a serem apaziguados; e para os babilônios o monstro do caos Tiamat pré-existia aos deuses. Y. Kaufmann aponta quão profundamente tal visão afetou a religião não-israelita, pois o adorador nunca poderia ter certeza, como podemos, de que ao servir a Deus há paz; sempre havia outras quantidades desconhecidas no fundo.

1:24 Produza a terra: veja nota em 11. A criatura vivente, como em 20, é a mesma expressão hebraica de ‘alma vivente’ em 2:7 (onde veja nota). A coisa rastejante, que nos sugere apenas os répteis, não é uma classificação científica, mas uma descrição do movimento suave ou rastejante de vários tipos de criaturas. O verbo hebraico já apareceu em 21 (‘move’), evidentemente para denotar o deslizar dos peixes, como no Salmo 104:25. Provavelmente os três tipos de animais em 24 são, de forma ampla, o que deveríamos chamar de animais domesticados, pequenas criaturas e caça.

1:26 Façamos o homem. Em ambos os capítulos iniciais do Gênesis, o homem é retratado como na natureza e sobre ela, contínuo e descontínuo com ela. Ele compartilha o sexto dia com outras criaturas, é feito de pó como eles são (2:7, 19), alimenta-se como eles se alimentam (1:29, 30) e se reproduz com uma bênção semelhante à deles (1:22, 28a).; então ele pode ser estudado em parte através do estudo deles: eles são metade de seu contexto. Mas a ênfase recai sobre sua distinção. Façamos um contraste tácito com ‘Que a terra produza’ (24); a nota de autocomunhão e o impressionante plural proclamam que é um passo importante; e feito isso, toda a criação está completa. Em relação aos animais, o homem é separado por seu ofício (1:26b, 28b; 2:19; cf. Sl 8:4–8; Tg 3:7) e ainda mais por sua natureza (2:20); mas sua maior glória é sua relação com Deus.

Os termos, ‘à nossa imagem, à nossa semelhança’, são caracteristicamente ousados. Se imagem parece uma palavra muito pictórica, existe o restante da Escritura para controlá-la; mas de um só golpe ela imprime na mente a verdade central sobre nós. As palavras imagem e semelhança se reforçam: não há ‘e’ entre as frases, e a Escritura não as usa como expressões tecnicamente distintas, como fizeram alguns teólogos, segundo os quais a ‘imagem’ é a constituição indelével do homem como um ser racional e moralmente ser responsável, e a ‘semelhança’ é aquele acordo espiritual com a vontade de Deus que foi perdido na queda. A distinção existe, mas não coincide com esses termos. Após a queda, ainda se diz que o homem é a imagem e semelhança de Deus (Gn 9:6) (Tg 3:9); no entanto, ele requer ser ‘renovado... segundo a imagem daquele que o criou’ (Cl 3:10; cf. Ef 4:24). Veja também 5:1, 3.

Quando tentamos definir a imagem de Deus, não basta reagir contra um literalismo grosseiro isolando a mente e o espírito do homem de seu corpo. A Bíblia faz do homem uma unidade: agir, pensar e sentir com todo o seu ser. Esta criatura viva, então, e não uma destilação dele, é uma expressão ou transcrição do criador eterno e incorpóreo em termos de existência temporal, corporal e criatural - como alguém pode tentar uma transcrição de, digamos, um épico em uma escultura, ou uma sinfonia em um soneto. A semelhança, nesse sentido, sobreviveu à queda, pois é estrutural. Enquanto formos humanos, seremos, por definição, a imagem de Deus. Mas a semelhança espiritual — em uma única palavra, amor — só pode estar presente onde Deus e o homem estão em comunhão; portanto, a queda o destruiu e nossa redenção o recria e aperfeiçoa. ‘Agora somos filhos de Deus... quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, pois o veremos como ele é’ (1 João 3:2, RSV; cf. 4:12).

Entre as implicações da doutrina, podemos notar que, do lado de Deus, ela exclui a ideia de que nosso Criador é o ‘totalmente Outro’. Manward, exige que levemos todos os seres humanos infinitamente a sério (cf. Gn 9:6; Tg 3:9). E nosso Senhor sugere, além disso, que o selo de Deus em nós constitui uma declaração de propriedade (Mateus 22:20, 21).

Nós... nossos... nossos. O plural é interpretado por, por exemplo, Delitzsch e von Rad como incluindo os anjos, a quem o Antigo Testamento chama às vezes de ‘filhos de Deus’, ou, genericamente, ‘deus(es)’ (cf. Jó 1:6; Salmo 8:5 com Heb. 2:7; Sal. 82:1, 6 com João 10:34, 35). Isso pode reivindicar algum apoio de Gênesis 3:22 (‘como um de nós’); mas qualquer implicação de que outros participaram de nossa criação é bastante estranha ao capítulo como um todo e ao desafio em Isaías 40:14: ‘Com quem se aconselhou?’ É antes o plural de plenitude, que se encontra na palavra regular para Deus (‘ĕlōhîm) usada com um verbo singular; e esta plenitude, vislumbrada no Antigo Testamento, deveria ser desdobrada como trindade, no mais adiante ‘nós’ e ‘nosso’ de João 14:23 (com 14:17).

O domínio sobre todas as criaturas ‘não é o conteúdo, mas a consequência’ da imagem divina (Delitzsch). Tiago 3:7, 8 indica que ainda a exercemos amplamente — com uma exceção fatal. Hebreus 2:6–10 e 1 Coríntios 15:27, 28 (citando Salmos 8:6) falam de sua recuperação total por Jesus, e 1 Coríntios 6:3 promete a exaltação do homem redimido acima dos anjos (cf. Apoc. 4:4). Em triste contraste, nosso histórico humano de explorar o que está à nossa mercê prova a inaptidão dos seres caídos para governar, como nós mesmos desgovernados: cf. o tom ameaçador de 9:2.

1:27 As palavras macho e fêmea, surgindo neste momento, têm implicações de longo alcance, como Jesus deixou claro quando as juntou com 2:24 para fazer das duas palavras os pilares gêmeos do casamento (Marcos 10:6, 7). Definir a humanidade como bissexual é fazer de cada parceiro o complemento do outro e antecipar a doutrina do Novo Testamento sobre a igualdade espiritual dos sexos (‘todos um’, Gálatas 3:28; ‘herdeiros juntos’, 1 Pedro 3:7b; veja também Marcos 12:25). Isso é reafirmado em Gênesis 2:18–25, juntamente com sua desigualdade temporal (cf. 1 Pedro 3:5–7a; 1 Cor. 11:7–12; 1 Tim. 2:12, 13), e novamente em 5:1, 2.

1:28 E Deus os abençoou. Abençoar é conceder não apenas um dom, mas uma função (cf. 1:22; 2:3; cf. também as bênçãos de despedida de Isaque, Jacó e Moisés), e fazê-lo com calorosa preocupação. Em seu ponto mais alto, é Deus se voltando totalmente para o destinatário (cf. Nm 6:24-26) em doação de si mesmo (Atos 3:26). Sobre as implicações de subjugar, veja a nota adicional ao capítulo 3, p. 77.

1:29, 30 A atribuição de cada planta verde para alimentação (RSV) a todas as criaturas não deve ser pressionada para significar que todos já foram herbívoros, mais do que para significar que todas as plantas eram igualmente comestíveis para todos. É uma generalização, que direta ou indiretamente toda a vida depende da vegetação, e a preocupação do versículo é mostrar que todos são alimentados pela mão de Deus. Veja também em 9:3.

1:31 Deus viu... ‘Faz parte da história da criação que Deus completou sua obra e a confrontou como uma totalidade completa’ (K. Barth). Por sua graça, algo diferente de si mesmo recebe não apenas a existência, mas uma medida de autodeterminação. E se os detalhes de sua obra foram declarados ‘bons’ (4, 10, 12, 18, 21, 25), o todo é muito bom. Tanto o Antigo quanto o Novo Testamento endossam isso em seu chamado para uma aceitação agradecida das coisas materiais (por exemplo, Salmos 104:24; 1 Timóteo 4:3–5) como de e para Deus.

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