Estudo sobre Gênesis 6

Gênesis 6: O Dilúvio

Notas Adicionais

6:1–4. Filhos de Deus e filhas dos homens. O ponto desta passagem enigmática, seja qual for o caminho que tomemos, é que um novo estágio foi alcançado no progresso do mal, com os limites de Deus ultrapassados em outro reino.

6:2 Os filhos de Deus são identificados por alguns intérpretes como os filhos de Seth, contra os de Caim. Por outros, incluindo os primeiros escritores judeus, eles são considerados anjos. Se a segunda visão desafia as normalidades da experiência, a primeira desafia as da linguagem (e nossa tarefa é encontrar o significado do autor); pois enquanto o Antigo Testamento pode declarar que o povo de Deus são seus filhos, o significado normal do termo real ‘filhos de Deus’ é ‘anjos’, e nada preparou o leitor para supor que ‘homens’ agora significa apenas Cainitas. O possível suporte do Novo Testamento para ‘anjos’ pode ser visto em 1 Pedro 3:19, 20; também em 2 Pedro 2:4–6, onde os anjos caídos, o dilúvio e a condenação de Sodoma formam uma série que poderia ser baseada em Gênesis, e em Judas 6, onde a ofensa dos anjos é que eles ‘deixaram seus habitação adequada’. O desejo dos demônios por um corpo, evidente nos Evangelhos, oferece pelo menos algum paralelo com essa fome de experiência sexual. Mas onde a Escritura é tão reticente quanto aqui, tanto Pedro quanto Judas nos advertem. Temos o nosso devido lugar também! Mais importante do que os detalhes desse episódio é sua indicação de que o homem está além da autoajuda, quer os setitas tenham traído seu chamado, quer os poderes demoníacos tenham conquistado um estrangulamento.

6:3 Neste versículo muito debatido, siga a RSV: ‘Meu espírito não permanecerá no homem para sempre, pois ele é carne, mas...’. A palavra permanecer (yādôn) é apoiada pelas principais versões antigas, embora sua etimologia seja incerta. AV, o esforço de RV parece requerer a forma yādîn ou possivelmente yādûn. Mesmo a palavra para (bĕšaggam, ‘na medida em que também’) não é incontestável (ver RVmg), mas os melhores MSS a suportam.

Os cento e vinte anos podem ser o tempo de trégua antes do dilúvio (cf. 1 Pedro 3:20), ou a expectativa de vida média reduzida agora. Qualquer um desses significados estaria em consonância com o que se segue em Gênesis.

Parece, então, que Deus está preocupado neste ponto não com a depravação, que o versículo 5 introduzirá, mas com a presunção. Este foi o tema de 3:5 (‘como deuses’) e de 3:22b (‘e viver para sempre’); ele se repete em 11:4 (“chegar ao céu”), e o presente episódio poderia muito bem pertencer à série como uma tentativa, desta vez por iniciativa angelical, de trazer poder sobrenatural, ou mesmo imortalidade, ilicitamente à terra. Daí o contraste entre espírito e carne, no comentário de Deus. O homem ainda é um mero mortal, sustentado pelo espírito animador de Deus (como no Salmo 104:29, 30) apenas por sua boa vontade.

Notas Adicionais:

6:2. os filhos de Deus: esse termo 6 usado no AT somente para se referir a seres angelicais, talvez de categoria superior. Foi somente porque a possibilidade de relações sexuais contradizia a concepção geral acerca de anjos que os antigos expositores rabínicos entenderam que o termo significava pessoas de elevada classe social, i.e., houve um desprezo das diferenças sociais, e logo no início os pais da Igreja, seguidos por muitos reformadores, associaram o termo aos descendentes de Sete (assim Leupold). A interpretação judaica mais antiga os considerava seres angelicais; assim a LXX, o livro dos Jubileus, Enoque, Josefo (cf. 2Pe 2.4; Jd 6). v. 4 Nefilins: cf. Nm 13.33, em que são gigantes, mas aqui, provavelmente, “os caídos”. A dedução óbvia é que eram os descendentes da união mencionada acima, e o contexto sugere que eles eram os líderes das atividades prejudiciais que estão sendo descritas. Também sugere que havia uma realidade por trás das antigas histórias mitológicas de homens amorais de grande força. A menção de nefilins mais tarde não implica que eles tenham sobrevivido ao Dilúvio; antes, que o nome sobreviveu para denotar homens de grande estatura e força como em Nm 13.33.

As palavras do Senhor no v. 3 são de difícil tradução e interpretação. O verbo dün (NVI, “contender com”) é traduzido por “agirá [para sempre no homem”] (ARA) e “contenderá” (ARC), e é parafraseado na BLH por “não deixarei que os seres humanos vivam para sempre”, ou na BJ por “meu Espírito não se responsabilizará indefinidamente pelo homem”. A importância de meu Espírito também não está clara. Parece que temos de escolher entre “o meu espírito não julgará entre os homens para sempre” (Lutero, Leupold), i.e., tentar restringir o mal crescente (caso em que os 120 anos seriam o período para o arrependimento antes do Dilúvio); ou podemos seguir a NEB: “o meu espírito doador da vida não permanecerá nele [...] ele viverá cento e vinte anos”; assim também a possibilidade no rodapé da NVI: “não permanecerá nele”. A objeção de que muitos dos descendentes pós-diluvianos de Abraão viveram muito além disso não é válida, visto que Noé e sua família foram isentados do castigo pelo mal.

Mais importante do que isso é o juízo de Deus sobre o homem (v. 5). A sua maldade era grande, “e todo plano que sua mente maquinava era mal o tempo todo” (Speiser). As vezes é sugerido, especialmente por parte dos judeus, que o AT não conhece a doutrina do pecado original ou da depravação do homem na sua essência. Os dois aspectos estão certamente indicados aqui. Tanto é assim que os rabinos fundamentaram nisso a sua doutrina do yêser ra o impulso mau que está em todo ser humano; mas eles o contrabalançaram ao postular um yêser tôb, um impulso bom nutrido principalmente pelo estudo da Torá. Mais tarde, quando foram confrontados com o ensino cristão, sua tendência foi abrandar todo o conceito. A afirmação da tristeza de Deus (v. 6) é linguagem tipicamente antropomórfica, mas, levando em consideração as críticas frequentes do Deus do AT, precisa ser destacado o aspecto de que Deus é retratado como aquele que não tem prazer na morte do pecador.
Independentemente de como se interpreta esse texto, precisamos observar que a culpa pelo pecado não é atribuída à invasão ilícita dos poderes angelicais; antes, isso se tornou possível em virtude do pecado do homem.

6.9—8.19 A nossa interpretação da história do Dilúvio vai depender em grande parte de como entendemos a inspiração das narrativas históricas da Bíblia. Não há dúvida de que ela garante a sua exatidão, em termos espirituais. E isso significa somente que as narrativas bíblicas não dão necessariamente o retrato que teria sido feito por um historiador secular, se ele tivesse estado lá. A questão fundamental é se o narrador bíblico dá um retrato exato dos eventos assim como os conhecia e como foram interpretados pelo Espírito Santo, ou se por meio do Espírito Santo ele recebeu informações de fatos que não poderia ter descoberto sozinho. Se devemos nos basear em narrativas históricas posteriores, a primeira alternativa é correta, pois as fontes usadas pelo autor posterior muitas vezes são mencionadas pelo nome. Não podemos nos esquecer de que a Bíblia geralmente usa linguagem popular e não-científica na descrição de fenômenos naturais. A formulação de 2Pe 3.5,6, citada com tanta segurança nesse contexto, pode ser usada como paralelo de SI 24.1,2; Am 7.4. Se aceitamos a segunda alternativa, precisamos crer com base em 7.19 que a água subiu acima dos picos mais altos do mundo e que, além disso, toda forma de vida animal cessou, com exceção da que estava na arca (7.22). Parece provável que “a universalidade do Dilúvio signifique a universalidade da experiência do homem que a registrou” (Ramm). A favor dessa tese, a não ser que se defenda a idéia de que a distribuição dos animais no mundo era diferente naquela época do que foi mais tarde, está o fato de que ela livra da suposição de que Noé teve de arrebanhar os seus animais de lugares muito distantes e de providenciar alimentos para aqueles que exigiam dietas especiais. Não há garantia bíblica de que Deus levou os animais até Noé.

As posições de Whitcomb e Morris não estão fundamentadas somente na exposição bíblica, mas em certas observações geológicas (cf. Byrt) e por isso não podem ser tratadas aqui. Devemos observar, no entanto, que elas implicam uma recriação, o que estaria em conflito com a mensagem do sábado (2.1-3).

6.14. uma arca. heb. têbãh. A palavra na narrativa do Dilúvio aparentemente é de origem acadiana; a mesma palavra é usada em Ex 2.3, em que certamente é uma palavra egípcia; nenhuma delas tem ligação alguma com a arca da aliança. Suas dimensões, supondo que a medida do côvado seja de aproximadamente 45 centímetros, eram de 135 metros de comprimento por 22,5 metros de largura por 13,5 metros de altura. Não era um navio no sentido usual; seu propósito era flutuar, e não ser navegado; daí a tradução adequada de Moffatt, “barcaça”.

Se ignorarmos o contexto geral e as graves distorções politeístas no relato babilônico do Dilúvio, há semelhanças impressionantes entre ele e a história da Bíblia (cf. Heidel, The Gilgamessh Epic [A epopéia de Gilga-mesh]). Geralmente se supõe que a história de Gênesis é derivada da babilónica, mas, visto que estamos lidando com lembranças vivas de um tremendo desastre, não há razões válidas pelas quais as duas não poderiam estar baseadas em registros válidos do evento, embora o relato babilônico esteja mais distante da realidade e não acrescente nada ao relato bíblico.

6:16. Faça-lhe um teto com um vão (nota de rodapé da NVI: “uma abertura para a luz no topo”): o significado do hebraico sõhar, encontrado somente aqui, é incerto. A explanação mais satisfatória é dada por Driver: “um tipo de abertura em toda a volta dos lados da arca (exceto nos lugares em que as vigas sustentavam a cobertura) um pouco abaixo da cobertura” (cf. BLH, que diz: “Faça uma coberta para a barca e deixe um espaço de meio metro entre os lados e a coberta”).

6:17. o Dilúvio. O hebraico usa mabbül, que ocorre só quando se fala acerca do Dilúvio de Noé, cf. Sl 29.10. v. 18. com você estabelecerá a minha aliança-, pode haver pouca dúvida de que isso antecipe 9.8-17. Êx 19.5 mostra como se pode mencionar uma aliança antes que os seus detalhes sejam revelados (assim Leupold). v. 19. um casal de cada-, não há contradição com a menção de “sete casais de cada espécie de animal puro” (7.2).

Embora não seja necessário pressupor que para Noé a divisão entre puro e impuro fosse idêntica à encontrada em Lv 11 e Dt 14, essa divisão é praticamente universal. Visto que é fundamentada somente no uso como alimento, isso é praticamente um reconhecimento de que o início da dieta de carne precedeu 9.3.

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